我之前恍惚的覺得山應該是有形的，后來才感覺，山其實并不存在，因為有了距離。遠處，山有形，可換到山中，絲毫沒有感覺山的存在。我仿佛與山融合在了一起，不曾走動，不曾改變。

過了很久很久，月亮出來，照出一片蕩漾的水波，我就在水中倒映著，此時，水就是我，我與水融合在了一起。

其實我并不存在，我依附在的一切的事物也都不曾存在，世界本身是一片虛無，在虛無之中，我們的思想誕生，于是萬物出現，可我有時也想，若我們不曾有過思想，或者思想被阻隔了，我們所見到的是否還會存在呢？

我不知他們都去哪了，天邊一抹紅云，那是真的嗎？我不確定，于是，她便消失了。我腳下是一塊堅硬的巖石，這是真的嗎？我可以觸摸他，他便真的存在嗎？我不確定，于是，他也消失了。

我曾堅信這世界是個實體，可又擔心某一時刻這個世界像積木一樣崩塌；我曾堅信世界存在的每一片樹葉都不同，但又擔心會有兩個世界都有相同的一顆樹。

我不知何時，山已經變成青青的色彩。可是，顏色的改變是真實的嗎？凡事都是思想在作怪，可我控制不住這一縷游思，在天地之間遨游。

可這一切也都是轉瞬即逝，一切與我何干？我只在這世界短暫停留，轉眼就要空手而走，一切實在不值得?？缮质莻ゴ蟮?，我控制不住對生命的贊美，就如花草對太陽的熱愛，就如花草對春雨的思念，就如花草對春風的愛戀。我曾不知一次妄想找到生命的根源，可是我尋找不到，也許生命本身并不是一顆樹，而是一片葉子，落下來，就是降生，腐化了就是死去。

想起了司湯達的一句詩“我從天堂而來，要只身前往地獄，此時正路過人間。”

若生命一定存在，那么，死去的人們都去哪兒了呢？天堂與地獄會出現嗎？我不知道，他們都去哪了呢？我無數次思考死亡的意義，若死亡有意義，那么到底是什么呢？意義仿佛就是讓人們知道一場悲劇的降臨，可悲劇又有何意義呢？也許莎士比亞也不能回答吧。他們都去哪了？我不知道，也許生存和死亡本就相連。生與死的界限如此的明顯，可又如此的不明顯。

我不知何時變得有些悲觀了，這種悲觀使我看不清世界的模樣，我認為的理想的世界，是烏托邦模樣的，雖不能至心向往之的。可世界太繁雜了，太多我不想看到的人，太多我不想遇到的事，太多不可理解的社會。真正的救贖，他去哪了？不會有人救我，幫助的，只能有限，世界，太大，我并不適合遨游如此廣闊的地方，我只需要腳下這片，不真實的土地，我只需要虛偽人的愛。我只需親情，只需要些友情，可是都去哪了呢？

我坐著，看著山慢慢地移動，直到山從虛變實，再由實變虛，直到找不到山的位置。我眺望著遠方，直到盡頭。