良田生嘉禾，樸石出美玉，志向由內心生發。正心是通過修養心性，讓自己博大、寬容、高曠、開闊，為要從事的事業做好鋪墊。歐陽修說：“君子之修身也，內正其心，外正其容。”[66]要成就謙謙君子，需要內外兼修。曾國藩說得更具體：

自修之道，莫難于養心；養心之難，又在慎獨。能慎獨，則內省不疚，可以對天地質鬼神。人無一內愧之事，則天君泰然，此心常快足寬平，是人生第一自強之道，第一尋樂之方，守身之先務也。[67]

也是把正心作為修身立志的首要之務，強調正心是自修，是慎獨，是讓心靈無論在繁華處、還是在孤寂處，都能夠守正如一。

人的一切行事，都是由心性來決定的。源潔則流清，形端則影直，正心是一個涵養心志、拓展格局，擴大境界的過程。人最難克服是自己內心的欲念，若不能夠約束內心的陰暗與貪婪，發蒙內心的善良與純真，心靈就會充滿荒蕪與粗鄙。

第一節 明心

心，在儒釋道三家皆視為立身之本、做事之源，儒家認為“心”是人的道德來源，要正心；道家認為心是道的體現，要修心；佛家認為心是萬法之源，要養心。那么究竟該如何理解“心”的本義，并修心養性呢？

一、善良

《孟子·公孫丑上》講：

惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。

人的全部道德來源于“心”，心，實際是人性善的本原。中華文化中講的“腦”“心”，不是從器官上講，是從功能上來講。具體來說，中醫講的“心”，包括以心臟為中心的循環系統，也包括以大腦為核心的智能系統。中國文化中的“心”，不是心臟、心包之類的器質，而是具有思考、思索、思想功能的智能系統。孟子所說的惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心和是非之心，是在講人的善念、精神、教養、智力等功能來源。端，是根本，也是開始，更是本源。

惻隱之心，仁之端也。是說仁產生于惻隱之心。在孔子看來，人所有的情感與品德都是從“仁”生出來的。人有“仁心”，“仁”是人區別于動物的感情特質，也就是人之為人的本質所在。這個特質是什么呢？孟子進一步發揮孔子的觀點，將其總結為“性善”。人因都具有惻隱之心而性善，什么叫惻隱之心？孟子舉例子說，看到一個和自己毫無關系的小孩在井邊玩耍，所有人心中都會“怵惕之”，也就是咯噔一下。這就是惻隱之心，出于人性中的善念，每個人心中都有。梁惠王要用一頭牛去祭祀，當看到牛在發抖，便有些同情，讓人把牛放掉了。這便是惻隱之心在作用，也是善念的發揮。孟子認為，心懷惻隱，就保有仁慈之想、為善之念，不僅會愛人，而且能愛物。

羞惡之心，義之端也。是說義產生于人知道害羞、厭惡等體驗。之所以會如此，在于人類確認了一個基本的社會共識，明確了哪些能做，哪些不能做，哪些該做，哪些不該做。有了基本的價值共識，就對人的行為有了一個可資判斷的依據，這是人之能群的保證。羞恥，是因為覺察到行事不合乎規范；憎惡，是感覺到某個事情不合乎群體要求。羞惡之心的產生，是按照人之能群的要求，對自己或他人的行為進行判斷，從而使得社會有一個公共評價依據。

辭讓之心，禮之端也。是說禮產生于人的推辭謙讓之心。孔融三歲讓梨，是一種謙讓。成年人遇事更應該懂得禮讓三先，這是人的修養，也是社會禮儀，更是社會運行的內在規矩。禮是按照人之為人的仁、人之能群的義的要求，形成了具有道德約束力的行為規范。凡事都要搶奪，即便有了法制約束，最終也會變成明偷暗搶。人人具有辭讓之心，該要的才要，不該要的堅決不要，這個社會才會本分、安分。行事要明禮儀，特別是在利益面前更要三思，這樣才能彼此相安，才能彼此無事。否則，人類無窮滋生的羨慕、嫉妒、恨，不僅傷了個人心性，也會讓社會秩序紊亂。

是非之心，智之端也。是說智產生于是非判斷。在生活中，我們幾乎無時無刻不面臨著是非判斷，哪些事可以做，哪些事不能做？何者為是？何者為非？判斷的標準有人之為人的價值，是人之能群的責任，人之能分的規矩。有時候會根據利益來判斷，但利益必須符合群體共識，不能是一己私利。儒家認為“仁、義、禮、智”，作為人類基本的社會共識，皆來自于人的內心。在這其中，“仁”被視為人區別于動物的本質特征，作為人之為人的要求，成為人性本善的基點。韓嬰說起善的形成：

中心存善，而日新之，則獨居而樂，德充而形。[68]

中心，是古人的說法，其實是心中。韓嬰認為人心惟善，要堅守之，并且還要日新月異地發展善。心中既有善念，就要生發這些善念；若能如此，即使一人獨處，也能心懷喜樂，道德充盈廣大，人便能不必依附于外物而存在。人要想自立、成德行、成事業，要先求自心的完滿充實。

關于人性，先秦時期的諸子有兩個基本認知：一是來自孟子，認為每個人心中都有惻隱、羞惡、辭讓、是非之心，由此產生了仁、義、禮、智的善念，把人性理解為人的社會屬性。把內心的善念發揚光大，付諸于行為，人便能成為坦坦蕩蕩的君子。宋明時期的心學，以陸九淵、王陽明為代表，主張發揮人性之善，心性自然能夠得到修煉，形成了尊德性的一派。二是來自荀子，把人性理解為人的自然屬性，認為人一出生就有食、色的本能，本性為惡，必須用后天的教育約束、禮樂引導，人才能去惡存善。這一派后來發展到程朱理學，便要求用天理約束人的七情六欲，主張要把人的欲念拋棄掉，讓人完全按照人之為人的善性修養自我，這需要自外而內地矯正。

我們這里講的“明心”，是繼承著思孟學派的觀點，相信人的心性都是善良的，只要堅持本心之善，將善念推己及人，便能修養成溫文爾雅的君子人格。

二、光明

人要把內心的善念發揚出來，便是明心。“明心”之“明”，是要做到內心的光明潔凈。程頤講：“人心貴乎光明潔凈。”[69]光明，是心里清明、開朗；潔凈，是沒有穢濁、邪僻。我們有時說一個人內心陰暗，便是說其不能明心。

任何社會中都有光明與陰暗，任何人都會遇到成功與失意，倘若每個人都內心真誠，注重修養，社會就能慢慢好起來。儒家正是努力鼓勵人性中的光明偉岸：

因其良心發見之微，猛省提撕，使心不昧，則是做工夫底本領。本領既立，自然下學而上達矣。若不察于良心發見處，即渺渺茫茫，恐無下手處也。[70]

朱熹把明心視為人良心的發現。不昧，即是明，是說最初時一定要下決心，要“猛省提撕”。“猛省提撕”是宋朝的土語，是說要與原先的舊我脫離，才能使良心不昧。明心是一項要下工夫的本領，只有立起這項本領，才能下學而上達，內在修養才能用于外在事功。若沒有這種“明心”，立不了這項本領，終究會做人渾渾噩噩、做事迷迷糊糊。

明心，是良心的發現，是善性的發揮，是立身做人的根本。胡達源在《茅蓬語錄》中談了自己的理解：

心術不正，其為材也必劣；學問不深，其為器也必淺。

沒有善念，再有才華和學問也只是歪才、怪才和劣才。一個正直誠實、坦坦蕩蕩的普通人，即使知識欠缺、學問不深，也遠比一個行為齷齪、心理陰暗的知識分子對社會的貢獻要大。

如何明心呢？道家注重修煉身心，有著更深的體驗。《列子·湯問》里面說：

明心為情主，形實無知耳。所以道者貴乎養神也。

心，是萬物之主、萬情之主。心竅若被蒙蔽，任何的外在規定只能成為約束，不能成為動力。沒有內在動力去修養，即使表現出來得體舉止，也只是偽裝、是演戲。內心若能清明純凈，不生妄思妄念，人就不會生出貪鄙之心、做出齷齪之事。從這個角度來說，明心，既要避免不良心性的生成，更要時時刻刻讓善念充滿。

中國文化認為明心不是讓心變得更加聰明、更會算計，而是要更加明澈：

利害心愈明，則親屬不睦；賢愚心愈明，則交友不長；是非心愈明，則修道不成；好惡心愈明，則事理不契。

此處的“明”，應理解為“過度”，不是“明心見性”之“明”。在這其中，利害心，就是算計之心，整天在心中噼里啪啦打算盤，立足自己的利益瘋狂算計，錙銖必較，寸土不讓，想盡一切辦法盡可能據為己有。這樣的算計多了，不僅沒有朋友，連親戚都會背叛而去。

賢愚心，與人交往的時候不能真誠相待、一視同仁。總在進行比較，以外在的、物質的因素來衡量人，把每個人都放在利益關系中去衡量，或者放在是否對自己有利中去判斷，決定是否與之交往。若總是依據利益判斷人際關系，不僅自己累，與之交往的人也會不勝其煩，這樣很少交到真朋友，即使有了，也很難長久。

是非心，總盯著他人的是非評頭論足，進行好人壞人之類的判斷。為人處事若總在是非判斷上下功夫，就會過多糾纏于小事、細節，不能通于大道、達于至理。在現實生活中，同一件事情、同一個人，看待角度不同，判斷也就不同，永遠沒有最全面和最高明的審視。如果非對即錯，非此即彼，凡事都要論個理，那么煩惱會接踵而來。有時，人之所以煩惱，不是因為自己遇到了什么麻煩，而在于是非太過分明，無故自尋煩惱。

好惡心，是人的私情、私愛在作祟。人之常情，會先設定一個小圈圈，愛之就雞犬升天，恨之就株連九族。內心不能公正、平和地看待周圍的人事，用情緒來決定自己的態度，是非對錯取決于喜怒哀樂，就會遮蔽對世界的正確認知，偏離了正確、恰當的軌道，做事也就難免與理不契、與情不合。

正心，是要把“心”放在一個中正平和的位置，少一些利害心、賢愚心、是非心、好惡心，心就能守成中正。這樣對外在人事的利害、賢愚、是非、好惡判斷，就不再陷入了偏執而狹隘的困境中。

在現實中，我們要減少一些分別心。現在的“閃婚族”，結婚快，離婚也快，感情婚姻不能維持長久。除了年輕人的好沖動、不假思索等原因外，分別心是婚變的重要原因。大多數獨生子女，他們從小就接受父母全方位的照顧，沒有養成給予的習慣。每到節日，通常都是父母在給子女打電話，主動給父母打電話的很少，有時候甚至對父母的電話還感到厭煩。這樣養成的心性，戀愛或結婚，不自覺地會以自我為中心，對雙方的財產、親戚、老人的界限都分得很清，我的是我的，你的也是我的，因分別心而生諸多不滿，形成諸多矛盾。兩個人要組成家庭，權利與義務是對等的，要通力贍養共同的老人、維持共同的財產、形成共同的事業，少生分別心，多體諒對方，就能平和、寬容得多。

三、端正

明心，不能空談心性。了解明心的大用，可以作為事功的起點，修心養性的成果，要付諸于行事，見于事功：

經濟出自學問，經濟方有本源；心性見之事功，心性方為圓滿。[71]

我們不希望讀書越多越窮困，也不希望讀書人成為社會中最貧窮的階層。現在有人抱怨碩士畢業、博士畢業后工作的待遇還是很差，沒有房子，沒有車，沒有合適的機會，是“青椒”一族。但在抱怨之前，先要想想是否真的有學識、是否真的有能力、是否真的有修養？

如果回答是肯定的，自己學識淵博，能力出眾，修養有法，但還是困頓如此。那不是我們錯了，是這個世界錯了。如果反省之后，答案是否定的，那就是自己抱怨錯了。真的沒有必要抱怨教育制度，再差的學校也有好學生；不能抱怨國家，正是有了問題才需要我們去解決，才給我們提供了機會。我們能做的，首先是讓自己成長起來，反思自己是否把書讀通了，是否把事想明白了，是否把人做好了。

世上沒有任何一種書，沒有一個專業是教人變得更貧困，學了知識而不能有所用，便不是真正的學有所成。我們天天讀《論語》、讀《資治通鑒》，卻弄得自己衣衫襤褸，那是因為自己學到的只是字句，而不是其中的道理。

當然，讀書必須有經濟來源，理工科做實驗，文科要查閱資料、進行調研，必須有一定的經濟保障。但更要明白“經濟出于學問”，讀書要跟現實生活結合起來，即使一時困頓艱難，也不要放棄對天下、對社會的觀察思考，想透了，看清了，找準了，做事就有了切入點，很多問題便會迎刃而解。

空談心性沒有意義，正心的目的，是要齊家、治國、平天下，有外在事功的成就，心性才有著落。就學問而言，為學不能只會講一些行業術語，我們學理論、學知識的目的，是把理論、知識內化為觀察世界的方式方法，更加睿智地看待世界，更加深刻地理解世界，更加通透地參與世界，這才是“正心”的本義。正心需要寧靜，思考需要靈通：

何思何慮，居心當如止水；勿取勿忘，為學當如流水。[72]

心如靜水，波瀾不驚，但絕非一潭死水，而是如古井一樣深邃通透，在斗室中關注社會、關注天下。做學問要像流水一樣，活潑潑地，洶涌澎湃地，氣勢充足地把天下、生民和社會都囊括其中。我們常用活水來比喻唐宋八大家的散文，說“韓如海，柳如泉，歐如瀾，蘇如潮”，[73]不僅是形容他們的散文風格，更是形容他們的文章、學問與心性融在一起而形成的獨特氣質。

如何養心呢？

首先，要能夠做到“寬心以容物，虛心以受善，平心以論事，潛心以觀理，定心以應變”。讓自己的心胸寬廣起來，容天下可容、難容之物；讓自己的心靈虛靜起來，生發善念、接受善念；讓自己的心態平實起來，論事氣度沖和、不躁進；讓自己的心性沉潛下來，明察人事道理，行事中于規矩；讓自己的心情安定下來，遇事不慌亂，對變局能夠坦然應對。

其次，還要做到“多靜坐以收心，寡酒色以清心，去嗜欲以養心，誦古訓以警心，悟至理以明心”。[74]每天要給自己安排一些安安靜靜、無需做事的時間，用來安心靜坐、養氣收心，讓自己的心神在忙碌中能夠靜養一下，動以做事，靜以養心。這些做法不要認為是老生常談，恰恰是賢者智者的經驗總結，流傳千年。在《菜根譚》《格言聯璧》《圍爐夜話》《呻吟語》《小窗幽記》中有許多這樣的格言，能給我們不少人生的啟迪。讀這些書，多體悟其中的生活趣味，就可以在熱鬧中煉心，在行事時驗心。

最后，還要能夠守住內心，學會諦聽內心的聲音。一個人的境界，不是看他在冠冕堂皇時的舉止得體，口若懸河，而是看他在孤獨時的所作所為。有思想的人，他只有孤獨，沒有寂寞。孤獨，是一個人的鶴立雞群，或者在塵俗中難以找到共鳴。人的孤獨，并不可怕，總有可以消遣的地方：讀書、聽音樂，或者去散步。但心靈的孤獨，卻是折磨思想者的利器。曲高和寡，高處不勝寒所產生的疏離感，和現實中被逆淘汰所產生的無奈，是對高拔者的嚴重摧殘。就像高原上的樹，孤獨地聳立在原野之上，花開花謝，日落日出，沒有友朋，唯一可以和自己接近的，是暴風雨和雷電。這些瞬間的接近，是那么短暫，這才是高拔者之間的意會。

第二節 全性

在中國文化中，“性”有兩層含義：一是人的本性，即人的自然屬性。二是人性，是人形成了區別于動物的倫理、價值、道德，是人的社會屬性。中國學者在先秦時期就開始思考人性的問題：人區別于動物的標志是什么？人生活于社會中的特征是什么？由此形成了諸多種學說。

一、辨性

先秦諸子和后代學者對“性”的認真討論，形成了如下四種基本觀點：

一是生性說，代表人物是告子。告子其人其書均不詳，學說全賴《孟子》得以保存下來。據《孟子·告子上》記載，告子與孟子辯論何謂人的本性的問題。告子認為“生之謂性”。通俗地說，他認為“性”就是人的肉體。用現在的概念來講，性，是人的生命機能與肉體形態。既然“生之謂性”，“性”由人的肉體而生，它無善、無惡，如水一般，放到高處時會向東、西、南、北流，人性如此生發，自然而然。告子把“性”當作人自然而有的、與生俱來的自然特質。

二是天性說，代表人物是莊子。在莊子看來，天地萬物都是從“道”中派生出來的，人也不例外。道有天道、地道、人道，人是人道的產物，人性也是生于道中，就要道法自然，要合乎自然規律。實際上，莊子是把老子的“道”推展到人的精神世界，老子重天道而輕人道，認為天道是損有余而補不足，人道是損不足而補有余，人道總是殘缺的。老子講的是宇宙間的大道理，是客觀存在的至大層面。莊子認為這樣何其累也，他轉向重視人道，討論人的精神生活。

莊子認為人之所以變壞，是由于在社會中受到了天性扭曲。人剛出生時天真善良，但成長時卻總被要求按照禮樂教化行事，人被許多規范規矩束縛著，看似符合人道，實則違背天道。看似形成人性，實則違背天性。人要想活得瀟灑，就不該受后天的約束，不必按社會規范做事，不能扭曲自己，也不要被異化、奴化。什么是奴化呢？人生在天地間，都是天地的派生物，不管是高貴還是貧賤，是富足還是貧窮，人都是一個完整獨立的個體，人與人之間是平等的，每一個人的人格是獨立的、自尊的。但是在現實世界中，總會設計一些制度讓有的人地位高起來、有的人地位低下去，有的人就會被奴役，過著委屈的、被侮辱的生活，這就是奴化。奴化的目的是異化，被異化的人不能按照自己的想法去做事，而是只能做該做的事，這是人性被扭曲。

莊子認為人在現實世界中受到殘害，應該恢復天性。我們常說小孩子天性活潑，就是因為他們不受或者很少受后天約束，保持了那份自由的精神、自由的天性。莊子討論人性時講要恢復天性，追求的是精神的超越，這與告子認為的客觀肉體正好相反相成：告子注重生性何以存在，莊子注重天性如何保全。

三是本性說。荀子認為人的本性為惡，荀子認為人有食、色的要求，就有貪婪占有的本能，這是本性之惡。荀子承認人性是善的，但人生下來的那一刻起，食、色的本性就受到后天污染。人一出生，就要進食，以滿足個體的成長；長大后，人就要好色，以延續種群。離不開食、色，就會被引誘、被污染，欲念無窮無盡，沒有約束，人就變得貪婪、自私、好利、不循禮法，這就是“性惡”。荀子認為要改變人的惡性、就要化性起偽，依靠后天的教育，改善人的心性。《荀子》開篇便是《勸學》，認為只有通過后天的學習、后天的教育，才能把人內心中本來存在的陰暗、貪婪壓制下去。

四是人性說。孟子認為人性有一種先驗的善性，是隨人的天命而來的道德體驗。孟子的學說繼承孔子，但孔子很少談論“性”，只有一句“性相近也，習相遠也”，[75]他注重談論“仁”的問題。孔子認為人之所以區別于其他動物，在于人的社會性，他將之概括為“仁”，把“仁”作為道德的根源。孔子用“仁”作為衡量人心性修為的尺度，他說的“己所不欲，勿施于人”“仁者愛人”“己欲立而立人，己欲達而達人”等，都是仁的體現。

在孔子之后，有兩個人具體發展了“仁”的學說。一是墨子，一是孟子。墨子最初學儒的，后來覺得儒家學說過于繁瑣，便創立墨學。墨子把孔子的“仁”發展為“兼愛”，就是對所有人都要相親相愛，把孔子的“仁”無限擴大化為博愛。孟子開始思考何者為仁？他發現在生活中，每一個人內心里面都有一點善念，他把這個善念叫“惻隱之心”。

孟子討論何為仁、仁從何而來，認為每個人有惻隱之心，每個人都有原初的善念。如果能把善念擴展開來，先是對自己的家人，再是對周圍的朋友，進而是對天下人的關心關愛，這便是仁。孟子把惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心作為仁、義、禮、智的發端。每個人都有善念，這個善念的哲學表達是“仁”，落實到心性上便是人性善。

荀子與孟子的分歧，成為后世談論“全性”問題的兩個方向。荀子認為人性在后天總容易被某些利益關系、利害關系所污染，必須用外在的禮儀制度來約束，讓人回到合乎社會規范的道路上去。朱熹強調用天理來約束人內心的欲望，這種欲望便是荀子講的惡性。只有把惡性壓制下去，人才能合于社會規范，才能形成有秩序的社會。孟子主張用內心之善關照萬物，把心中的善念培植壯大，全部發揮出來。陸九淵、王陽明的心學，便是鼓勵人把內心打開，讓善性融入到天地萬物之中，融入到社會行為之中。這便是孟子所言的“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。”[76]心正了，善性自然就能發揮出來；善性能發揮出來，人就走向善良。

二、見性

道家、佛家也都講到了人性問題。《淮南子》是秦漢之際道家學說的概括，其中說：

全性保真，不虧其身；遭急迫難，精通于天。

性即天性，全性是保全天性；身即肉體，保真是不被后天污染。全性保真，不虧其身，注重肉體和精神的合一。

全性保真的思路，在道教中發展為“性命雙修”說。性，是精神修養；命，是身體機能。張伯端《悟真篇》中講：“道家以命宗立教，故詳言命而略言性。”道家主張人既要斷絕各種各樣的欲念，又要能夠修養自己的德行，便將“性命雙修”視為學說宗旨。性命雙修，就是要讓肉體和精神都能夠自由，都能夠保全、保真。早期道教強調神仙思想，相信人能夠長生不老，要長生不老，就要保證肉體和精神一起走向永恒。唐朝后的道教，認為神仙可期不可學，追求肉體和精神永恒的學說經過調整，形成了“性命雙修”的修煉之法，強調生性、天性要合二為一。

佛家也講明心見性。佛教有三本入門的讀物《心經》《金剛經》《壇經》。《心經》主要引導我們體會“色即是空、空即是色”的真諦，知道世上萬事既是緣，也是幻。《金剛經》則講用智慧去斬斷一切煩惱，破除一切妄念、不識，防意如防城，保持內心如金剛一樣不壞。《壇經》講頓悟之法，關注一個人從修煉到頓悟、到開悟，靠的是心靈的明澈，超凡脫俗。

中國哲學史一直在思考并試圖解決兩大問題：一是天人關系，一是心性涵育。其貫通的路徑，是在心性上達到“明心見性”，進而實現天人合一。尤其強調用內心去關照萬物，讓人心更加清明、更加通透，引導人性向善、天性自由。由此做事，才能不負于天，不負于心。沈近思曾言：

養得性情和平，方可做事。看來古今莫大事業，皆從性情上做來。故圣賢之學只是理會性情。[77]

人有七情六欲、自然有痛苦煩惱；要擺脫痛苦煩惱，至上境界應該是心情平靜、性情平和。只有在平和時才能做事，才能沉著應對各種變局。

人要有沉靜的功夫，但一定不能有懶散的懈怠。要把自己的心性修養用到正常的、健康的、有意義的事情中，做到無事應有事，以有事應無事。在面對煩瑣之事時，才能超凡脫俗，在眾人都找不到出路時找到出路，在眾人驚慌失措時舉重若輕，久而久之便能卓然自立。這種舉重若輕，既是一種中流砥柱般的大將風度，也是能洞達事物根本的通徹能力。

自古以來，能做多大事，能成多少事，固然取決于能力，但根本取決于性情。古代學堂制定很多學規，要求內外兼修，以行為約束心性。《程董學則》言：“修業有余功，游藝以適性。”習于禮、樂、射、御、書、數六藝，不在于掌握多少知識，更在于以此涵養性情。《禮記·樂記》講的更全面：

奸聲亂色不留聰明，淫樂匿禮不接心術，惰慢邪辟之氣不設于身體，使耳目鼻口心知百體，皆由順正以行正義。

聰，是耳朵好；明，是眼睛亮；聰明，即耳聰目明。君子耳目之內，不要有奸聲亂色，不要有惑亂心志的聲色犬馬之事。中國人認為，聲色玩樂之事不是絕對不可以有，即使有也不能入于本心，不能亂己之心。淫樂，是過度放縱享樂；匿禮，是逾矩之禮，對于這些不合禮樂之事，想都不要想，要做到“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”，[78]更不要說讓那些烏七八糟的想法接于心性。修心，是不要去觸及懶惰、怠慢、奸邪、隱僻之類的事情，要維持心性的清澈。耳、目、鼻、口、心要能感知于天地萬物，順應正氣。可見，禮樂教化的關鍵，是要保持內心不受后天的污染，不受各種各樣邪僻事物的侵襲。

清代劉源淥在《讀書日記》中總結存心繕性的方法：

須要耐煩、耐苦、耐驚、耐怕，方得純熟。

一要耐煩。耐煩，即“耐得下世俗煩惱，放得下世事紛擾”。煩惱有二：一是無事生煩惱，在閑散懈怠、無事可做的時候易生煩惱；二是太忙生煩惱，事情千頭萬緒，理不順、做不完的時候就生煩惱。太忙碌、太空閑對人都沒有好處，太閑時內心易空虛，太忙時內心則易疲倦。要處理好閑與忙的關系，就要用“彈鋼琴”的方法，一個鍵按下去，另一個鍵就抬起來。事情雖千頭萬緒，做事總也不亂，張弛有度、條理分明。

二要耐苦。人來到這個世間，要想成就事業，苦難在所難免。只要有追求就有痛苦，求上進，就是不滿足于現狀。逃離現狀便要付出，付出便是在無望中尋找希望，自然要經受常人無法忍受的痛苦。

三要耐驚。驚，是驚擾。人的心神容易受到驚擾，感時花濺淚，恨別鳥驚心，周圍事物總有因事情而起的感傷，若不能恒定，心總被驚起，則意不能安，不能安就不能定心做事。

四要耐怕。即不畏恐懼。人要做事，最重要的是不能畏首畏尾、瞻前顧后，前怕虎后怕狼，則陷在自我設定的困境中不能自拔。

三、內圣

內圣外王是內外兼修的最高境界，內圣在于修養，外王在于事功。要想做成點事，就先要讓自己形成良好的心性修為，這就需要熏染耳目，不斷長進。曾國藩總結自己的內圣修養工夫：

近來每苦心緒郁悶，毫無生機，因思尋樂，約有三端：勤勞而后憩息，一樂也；至淡以消忮心，二樂也；讀書聲出金石，三樂也。[79]

在心情煩悶、毫無生機的時候，要找一些簡單而又能愉悅身心的事情做。比如安安靜靜的休憩一下、平心靜氣的淡定下來讀讀書。很多人出現問題，就是在獨處時出了問題。人最可貴的品質在于能讓自己沉靜下來。看一個人境界的高低，全在看他獨處的時候做什么事情，想什么問題，如何與自己相處。勤勞而后憩息，在努力奮進的間隙，稍稍慢一下、停一下，安安靜靜地思考一下，這是一種來自于內心深處的快樂。勤勞之后的休憩，是一種認識自己價值之后的休憩，是對自己的獎賞，真能愉悅到心靈深處。尤其是在繁華濃艷處，在急雷迅風時，能夠保持淡定，不去生妄念、生忮心，不產生過度的波動，始終保持喜樂的平常心。

曾國藩覺得在勤勞之余、至淡心境中讀讀書，也是最快樂的事。讀書要讀出金石之聲，才是真正的讀透、讀懂了書中的道理。就四大名著來說，其中蘊含著深沉的人生思考。《三國演義》寫的是歷史悲劇，《紅樓夢》寫的是文化悲劇，《西游記》寫的是性格悲劇，《水滸傳》寫的是英雄悲劇。讀通了書中人物之所以成功、之所以失敗，便可把經驗、教訓都在做人處事中加以借鑒。內心靜不下來，讀一讀《瓦爾登湖》，知道心該如何去純凈。讀一讀泰戈爾的《飛鳥集》《游思集》《新月集》，知道該如何保持靈性。

若有興趣，還可以讀讀古人的家書，其中很多是寫給孩子、侄子們的信。梁啟超在家書中寫了他修養性情的方法：

每日靜坐一二小時，求其放心。常使清明在躬，氣智如神，夢劇不亂，寵辱不驚。他日一切成就，皆基于此。[80]

求放心，把內心的善意全部展示出來，只有在靜坐時才能細細體會。首先要達到清明在躬的境地，自己的身心能感覺到清新爽朗，這不能外求，只能內化。如果能靜靜地坐在那里想一想，看看春花，賞賞秋月，自然會神清目明。在身心清明之際，把心中的善念慢慢發展起來。人有善念，就能看到自然的勃勃生機，就能體會世界的溫和優雅。平日里大家各行其是，心神難以清虛，靜神凝思，反而難得。我們可能有過這樣的體驗，晚上朦朧入睡時，反而覺得感官、意識非常清楚，夜間聽雨入耳更清晰、思考問題也容易入神，在于這時心神脫離了繁雜事情的牽纏，進入了虛靜狀態，得以神清氣爽。人若時常保持清明在躬，氣志如神，就能夠心性明澈，波瀾不驚。

梁啟超不算長壽，其中還搞維新、鬧革命、中年流亡，但仍寫了一千多萬字的文章，還培養出有成就的子女，一在于其著述勤奮，二在于其心境恒定。我們常聽很多人說：最近太忙了，要是閑了，將如何如何完成宏偉計劃。這實際是推脫之辭，人關鍵不是沒有時間，是沒有心境。梁啟超在家書里經常寫自己下午閑散了，讀了什么詩，讀了多少卷。有時候說自己昨日喝酒醉了，就跟孩子們說不要學這樣子。他都是在很平常的話語，在日常生活中展現自己的修養。梁啟超說自己的一切成就“皆基于此”，正是在生活的點點滴滴處修身養性。

第三節 慎欲

正心，要對無底的欲望、不良的情緒進行糾偏。人的欲望，源自食、色。食，對小孩子而言是吃飯，對成年人來講，就是要吃得好一些。食也就由此用來形容滿足口腹之欲的要求，被視為貪欲的起點。有時候，人講究吃，不是出于營養，而是出于身份。人生一世，追求吃得好、穿得好，無可厚非，但若沒有限制、沒有約束，則容易走上貪欲之道。同樣，戀愛、婚姻是人之常情，若把色發展成占有，則成為無盡之惡。

人的欲望從日常中滋生，起自細微，若不加控制，就會不斷擴大，招致亡身。《老子》告誡說：“禍莫大于不知足，罪莫大于欲得。”世人總是欲望過盛，整日里想著篡權奪位，想著腐化墮落，從小處不檢點，既得隴復望蜀，欲望無限膨脹，最終遺恨終生，正是從“不知足、欲得利”開始。孟子也講“養心莫善于寡欲”，[81]要想讓自己的心性發展，就要“寡欲”。亡國之君多是欲望過多，夏桀、殷紂、周幽王的亡國亡身，在于不知足的貪心和隨心所欲的折騰。

一個人要成長，一定要清楚內心最根本的欲望是什么，一定要知道自己人性的缺點。有人好名、有人好利、有人好財、有人好官，人皆有最根本的欲求，成也在此，敗也在此。有正當要求，可以為之求索、為之奮斗，成在于此；過度嗜欲則貪妄、逾矩，失足于人，失義于事，因此對待欲望要慎之又慎。

一、窒欲

窒欲，是讓欲望有所控制，這是慎欲的首要。程頤曾教導學生說：“一念之欲不能制，而禍流于滔天。”[82]有時候一念之差，釀成滔天大禍。一個成熟的人是靠理性來判斷是非對錯，以此來控制自己的私欲。如何制欲呢？

外事無大小，中欲無淺深。有斷則生，無斷則死。大丈夫以斷為主。[83]

做事不分小大，都應該誠以處之；遏制欲望也不應論深淺，都要及時為之。做人做事，都要把欲望盡量壓制下去，不能使小的欲望變大，以致欲壑難平。要成就事業的人，必須有斷絕欲念、斷絕貪心的功夫。人的欲念沒有止境，如果完全按照欲念來發展，是沒有回頭路的。為官放縱欲念，就是貪婪腐敗；做學問放縱欲念，就過于虛榮，急功近利，充滿浮躁之氣。

破山中賊易，破心中賊難。人心中皆有無限欲望，有對錦衣玉食的追求，對功名利祿的向往，每一個人都不能免于夢想，但利人利己的夢想是理想，損人利己的夢想就是欲望，損人而不利己的夢想是邪惡。要擺脫來自名利的虛榮已經很難，更何況那些私欲？

李白才華橫溢，灑脫曠達，目無下塵，連他也免卻不了虛榮心。李白夫人不懂作詩，他就先寫了一首詩作：“妾似井底桃，開花向誰笑。君如天上月，不肯一回照。”[84]讓妻子寄還自己，他拿來品讀，想著自己被妻子苦苦相思，便有莫大的心理安慰。生活在滾滾紅塵之中，很多時候不是理想支持我們行動，而是欲念支配我們去做，只要一反省做事的動力，就能判斷心性功夫的深淺。

教育孩子需要賞識教育，希望把孩子培養成為一個什么樣的人，就要時刻鼓勵孩子去做這樣的人，并且相信他本來就是這樣的人。時日長久，便在孩子心中確立起信念，在孩子成長中支配他、指引他，使他走上正確道路。每一個人都有向善的一面，也有向惡的一面，要懂得運用賞識、鼓勵，把心中之善發揮出來，把心中之惡壓抑下去。這便是制欲。

那么，如何“制欲”呢？

一是不使性。呂近溪《養正遺規》中講：

先學耐煩，快休使氣。性躁心粗，一生不濟。

正心時要能耐煩，遇事便能心平氣和，不因紛擾而生氣使性；性情暴躁、內心粗糙的人，一生做不了大事情。真正能成事業的人，都是有心之人，處處留心皆學問，處處用心皆修行。要在紛冗的事務中，常能心靈澄空，百念不俗，百思不煩。心若寧靜空明，就少了許多貪妄，減了許多狹隘，以此修養，人心就能純熟。

不使性子，內心平和，保持中正，心思不要來回游移。不能耐煩者，在于心思游移多變，以致進退失據。“心一模糊，萬事不可收拾；心一疏忽，萬事不入耳目；心一執著，萬事不得自然”，[85]心一模糊，就看不清真假、辨不明是非、做事缺少調理。

二是不疏忽。心思疏忽，會導致待人接物的失禮。別人用心交談，自己卻心不在焉，逆耳之言便會少。有時候細節不注意，關鍵沒有把握住，不僅失去機會，而且可能導致滿盤皆輸。

三是不過執。過執，是過于固執想得或者想拋棄，心中執念太重，欲求太強，就不能安然處事。無論是讀書，還是應聘，心一執迷，就會覺得準備不夠充分，生出不自信，生出不自然。如果能認清并正視自己的欲望，就能保持心境平和。

《小窗幽記·存養》言制欲之法：

以理聽言，則中有主；以道窒欲，則心自清。

以理聽言，即聽別人對自己的勸解、告誡，一定要揣摩其中道理，揣摩內在邏輯、思想、見解，不停留在言詞，形成自己的主見和思考。以道窒欲，即按照道義來控制欲望，心就自然變得清靜。何為道義？就是什么事情該做、什么事情不該做、事情應該如何做，心中有理性的判斷。李鴻章對“制欲靜心”，也開出過藥方：

多讀古人書，靜思天下事。乃可斂浮氣而增定力。[86]

一說“古人書”，很容易認為它是很破舊的東西。其實，古書之所以流傳下來，在于其中記載著千錘百煉的經驗。人要成長，一是讀書汲取養分，盡可能多地獲得間接經驗；二是向師友學習長處，遇事能借鑒他人經驗，有困難則從高人指點。

李鴻章覺得要想增加定力，需要思考天下之事，以拓展格局。“不謀全局者，不能謀一隅。”[87]不能思考大局的人，對于細節小事也很難謀劃妥當。人要常思考天下之事、思考全局之事。這是在說做任何事情，都要能從大處著眼、小處入手。大事難斷，需要勇氣、毅力，思考越多，就越深沉深刻，人的浮氣便不斷減損，而人生的定力便由此增加。人在年輕時，輕浮躁進之氣多，一是自認為什么都懂，什么話都敢說，時間一長，就會說錯話，不能收束，口無遮攔。二是做事躁進，缺少深思熟慮，很容易半途而廢。三是容易受到別人影響，不知不覺陷入流俗之中。

高濂講“制欲”要“忍”，他列出的規則是：

君子立心，未有不成于容忍，而敗于不容忍也。容則能恕人，忍則能耐事。一毫之拂，即勃然而怒，一事之違，即憤然而發，是無涵養之力，薄福之人也。是故大丈夫當容人，不可為人容；當制欲，不可為欲制。[88]

儒家所言的學問，不只是知識，更多是修養。君子立心，是說修養心性是養成君子人格的要務，君子是有大格局之人，君子做事時就要能容忍，容忍則成功，不能容忍就會失敗。沖動是魔鬼，不能壓制一時沖動，就會敗壞“立心”“制欲”的所有努力。

容，是對人涵容、寬恕；忍，是能忍耐繁雜、變化和不順心，養成有屢敗屢戰的堅韌。不能容忍，是稍有拂卻，就勃然大怒；稍有批評，就憤然發作，這便是缺乏渾厚、堅毅的表現。要成就事業，一要能容人，二要能夠制欲。寬容別人，不能總是要別人來寬容自己的過失；控制欲望，不被自身欲望支配而毫無自主的能力。

包容是要容忍、接受、理解各種不同，其能讓我們從昏暗走向光明的境地。在日常生活中，我們跟很多人相處時，有時候感受到對方的善意，有時候感受到對方的惡意，有時候心里會去思考他是怎么想的，而有時候又大度地發現，人家并沒有這么想。在這個過程中，我們如何面對和自己想法不同、行為不同的人，這就要拓展我們的胸懷。

二、慎獨

儒家認為，人的欲望常常不是在人前顯示的，而是在獨處時顯現出來。《大學》講“小人閑居為不善，無所不至”。人在獨處的時候易于自欺，這就需要慎獨以誠意了：“所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。”[89]誠意，就是要真誠地面對自己的想法，真誠地來面對自己的意念，不自己欺騙自己，不陶醉在虛無縹緲的幻想中。慎獨，是“見君子而后厭然，揜其不善，而著其善”，[90]是一個人全部修養的衡量標尺，既有內在的誠實，又有外在的修養。

我們可以把作為人的“我”分為本我、自我、超我三個層次。本我，是最真實的自己，是人的欲望無節制。下班后坐在陰暗的角落里，算計今天得到什么好處、明天又該怎樣做。在隱秘的場合，本我最容易暴露；在最隱秘時，本我主導心思。因此對本我一定要慎之又慎。自我是生活中的我，半理性半感性，要靠理智與理性來約束、指導直覺的我，讓自己回到人之常情的狀態。超我是理想中的我，遵循著至善的原則，這才是一個人的最終決定力量。慎獨，是能夠放棄本我，保持自我，達到超我，依從至善的原則，依從于道，做到纖塵不染，純潔明凈。

君子慎獨，要把“慎戒隱微”的精神用在做事上。很多時候，細節決定成敗，過程決定結果，大事業就是從小事做起的。有的人講在工作中領導不給機會，其實在無意時把信任喪失了。工作上交代的事，如果草率應付，一次可以，第二次就不行了，第三次機會就不會再有。做事要注意細節，不要把別人的叮囑、托付輕易地忘掉，不要把向人許下的諾言輕易地忘掉，這便是慎戒隱微的第一重含義。

中國文化將“慎獨”作為涵養心性之法。楊繼盛告誡子孫：

或獨坐時，或夜深時，念頭一起，則自思曰：“這是好念？是惡念？”若是好念，便擴充起來，必見之行；若是惡念，便禁止勿思。方行一事，則思之，以為此事合天理不合天理？若是合天理便行，若是不合天理便止而勿行。[91]

在獨處時、在深夜中，一個人完全地面對自己，心中念頭紛繁，一個念頭出現，就要馬上自問“這是好念還是惡念”？若是好念，想辦法把它擴充起來，然后執行它；若是惡念，就不要再去思考它，一定要遏制住。在行事之前，要做這樣的思量，要看是不是合乎天理、合乎道義。

儒家與法家的區別有二，一是法家看結果，儒家看動機，法家認為惡的念頭可以有，做夢娶誰都不違法，只要不做出來。儒家認為不僅不能做，想都不能想，心生惡念時，就已經在作惡了。二是法家講因性，用人循名責實，利用人的好色、好貨、好名之心，去駕馭別人，其不想改變別人，只想如何利用別人。儒家總忍不住要教化，想把天下一個個壞人都糾正過來。慎獨，就是先糾正自己，讓自己在反思中成長：

無事便思有閑雜念想否；有事便思有粗浮意氣否。得意便思有驕矜辭色否；失意便思有怨望情懷否。時時檢點，到得從多入少、從有入無處，才是學問的真消息。[92]

人無事時，容易胡思亂想，閑念是無事生非之念，雜念是不該想之念，投機取巧、自作聰明、誆哄欺瞞、敷衍應付等等都是閑雜之念。人在有事時，要反思自己是不是粗淺浮躁、沒有耐煩？是不是有壓制不住的意氣？寫文章有這種粗浮意氣，就不愿意去查資料，不愿意去翻檢原文，寫的文章皆為應付之學。人生在世，不必事事認真，也不能所有的事情都持應付的態度，這就要拋卻粗浮意氣。人在得意、成功之時，一定要反思自己有沒有驕矜之色，不能一時得意就開始放縱。失意時百事不順，處處挨栽，就要反思自己有沒有失望氣餒，有沒有在人前表露怨望之色。事情成功了，可以高興，但不要得意忘形；事情一時失敗了，搖頭嘆氣可以，但不能因此沉淪崩潰。

人要時時檢點自己，反省自己，要把閑雜之念、粗浮意氣、得意時的驕矜、失意時的怨望，都從多入少、從有入無地逐漸消除掉。從心中消除了這些不良習氣，就能看清自己，行事也就能達到很高層次。能在學問中找到自己真正的志趣，把握到做學問的主旨，生活得更有情調，更有風度，人生就變得更優雅。

王陽明是大儒，不僅學問好，而且活得灑脫，還能建功立業。他從正心的角度講修養的功夫：

心端則體正；心敬則容肅；心平則氣舒；心專則視審；心通故時而理；心純故讓而恪；心宏故勝而不張，負而不馳；七者備而君子之德成。

內心端正，不要有邪念，自然行為也端正。心敬，是內心要有恭敬之念，外在的容貌也就會顯得嚴肅莊重。心平，是心胸舒展，言行也就舒展自如。內心專一，看任何事物都能深入，體察入微。內心通達，做事就有條理。內心純凈，人就會謙卑、簡讓，不與人多計較，還能堅持自己的操守，做得到禮讓有度。內心宏大、開朗，成功時不會張揚，失意時也不會松懈。心端、心敬、心平、心專、心通、心純、心宏這七種修養功夫，不是在人前展現，而是來自于自我修為。

清朝名臣張英也從“心”的角度解讀“十六字心法”，其中涉及如何慎獨：

人心唯危，道心唯微。危者，嗜欲之心，如堤之束水，其潰甚易，一潰則不可復收也。微者，理義之心，如帷之映燈，見之難而晦之易也。[93]

“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中”，出自《尚書·大禹謨》，講的是人心都是很危險的，要警惕之；道心精到，需要時時堅守之。人心危險，在于每個人都有私念、欲望，要加以控制，防意如防城，不能等到其崩潰而不可收拾。道心是義理之心，就像一盞燈，是黑暗的欲望世界里的一點光明，需要時時撥亮，使它燭照心性，才能約束人的貪欲。

每一個人的心中都有各種各樣的欲念，用以滿足個人需求。欲念會讓人產生爭奪之心，爭奪之心對他人來講是危險的。在這種情況下要團結他人，就需要尋求一個道，作為人心的最大公約數，既能滿足個人的基本需求，又能形成群體共識。有了這個共識，就能夠建立起認同、形成秩序，這個微妙的動態平衡，要時時保持“允執厥中”。即能夠把大家的所思所想約束起來，同時又滿足他們的基本需求，便能實現彼此的合作，建立基本的社會信任。

曾國藩也言人如何慎獨：

君子欲有所樹立，必自不妄求人知始。古人患難憂虞之際，正是德業長進之時。其功在于胸懷坦夷，其效在于身體康健。圣賢之所以為圣賢，佛家之所以成佛，所爭皆在大難磨折之日。將此心放得實，養得靈，有活潑之胸襟，有坦蕩蕩之意境。則身體雖有外感，必不至于內傷。[94]

要想做一番事業，絕對不能去妄求別人，首先應該是要樹立起志向。每一次禍患磨難，每一次憂慮驚虞，都是自己品行、德行得以長進的時機。身心坦蕩，就能夠經得起磨礪，不但事業得以發展，心性也會因此健全。孔子、孟子曾周游列國而不遇，一生困苦；佛家修行，也是經歷了無數劫難，心靈備受折磨而能堅韌，正是經歷了無窮大難磨折而沒有被挫敗。心中踏實不虛浮，就會滿是鮮靈之氣，養出活潑潑的胸襟，見得到坦蕩蕩的景致。如此一來，雖然己身會有外物的侵襲，或者外物的引誘，但是內心會保持堅強，不再受到傷害了。

曾國藩本人，就受到了很大的磨難，最后能成為清朝的“中興名臣”，在于他歷經失敗、磨難而不傷心志，不失理想。現實生活中，有的人只是會做得意事而不會做失意事，稍有一點失誤、一點挫折，內心就不再堅守，輕易放棄。人要剛毅，才能頂得住壓力；人要堅持，才能經得起磨難。

三、淡定

淡定，是內心平和，不去多思、多想、多慮，從容而淡定。從容，是面對任何事情都不會慌亂，不會擾亂方寸；淡定，是內心平淡，對許多事情了然于心、了然于胸。正心時，淡定是一種理想，更是一種境界。我們一般難做到淡定，是因為對外物引誘的抵抗力不足，不能做到放棄塵雜。讀書時總是注意著外在的獲得，而不是安心讀書，更沒有淡定心境來好好讀書思考。參加工作后，什么都想得到，面對利益不肯舍棄，忙于爭奪各種外在的名利，而放棄了自身的提高。

什么是成熟？一是廢話越來越少，年少時可以和朋友議論天下大事，成年以后就要多關注手中要做的事情，減少不必要的閑聊和沒有意義的爭論。二是意識到了可選擇的機會越來越少。年輕時，選擇的可能性很多；成年之后，選擇的機會就越來越少，一定要把握住現在可以走的路，把握住有把握的路。人能夠淡定就意味著成熟，就不再有那么多的不平之氣，不再去慷慨激昂地講閑言碎語；淡定了，人就會更加珍惜自己的選擇，不會輕易放棄自己的努力，不會荒廢了人生中難得的機遇。

欲望過多，會毀了人的心胸、心境，壞了人的心術，多了人的心事，壓抑了人的心氣：

人之心胸，多欲則窄，寡欲則寬。人之心境，多欲則忙，寡欲則閑。人之心術，多欲則險，寡欲則平。人之心事，多欲則憂，寡欲則樂。人之心氣，多欲則餒，寡欲則剛。[95]

欲望越多，人的心胸就會越狹窄，心境會越忙亂，心術會越險惡，心事會想得越多，心氣也會下降而更容易放棄；欲望越少，心胸則會更開闊，心境更清閑，心術更平和，心事更少，心氣也會更高。要能常消欲望，保持淡定的心境，要做到寬、閑、平、樂、剛，才是修養心性的關鍵。

有時，我們喜歡給自己訂一大堆計劃。在讀大學時，有的同學就計劃一年做所謂的十件大事，如過英語六級、計算機等級、找到女友、拿到優秀獎學金等，最后卻一件事情都沒有做好。一年要做完這十件事，常人很難辦到，他的欲望又太強、太急、太高，就更難做到。我們要淡定下來認真思考問題、確定目標，半年做成一件事就不錯了，只要日積月累，成績就會顯現出來。不能什么都想要，精力有限，時間有限，有可能勞而無功，勞而無獲。

如何做到淡定呢？欲望要少、心思簡約之外，還要學會情志淡泊。要保持心境永在自然之中，不輕易受外界干擾。“學者動靜殊操、喧寂異趣，還是鍛煉未熟，心神混淆故耳”，[96]不能因事物順利而心浮氣躁，不要因為事業停滯而改變節操，不能因境遇的繁華而心有旁騖，不要因為眼前冷清而變了趣味。我們年輕時沒有經過千錘百煉，沒有經歷過太多世事，還透著青澀之氣。中國文化鍛煉培養人才有句老話：“老其才，礪其志。”才華要磨煉到純熟，志向要磨礪到純一，才能擔負重任。如果心境能涵養到如定云止水般從容舒卷，內心又有鳶飛魚躍的生機勃勃，秀外慧中，表里澄澈，有了這樣的心性涵養，外界即使狂風驟雨，心中也依然波恬浪靜。可以說，淡定，有處一化齊之妙，是達于至道的高明。

要做到淡定，要在日常行事上勤于修養。淡定的最高境界是：

自處超然，處人藹然；無事澄然，有事斬然；得意淡然，失意泰然。[97]

獨處的時候能超然世外，和朋友相處時能和藹可親；無事閑散時保持澄明安靜，有事忙碌時果斷剛強；得意處一笑了之，失意時泰然自若。每時每處能淡下來，定下來，反觀滾滾紅塵中的你來我往，更能體會到精修的妙處：

靜坐，然后知平日之氣浮。守默，然后知平日之言躁。

省事，然后知平日之心忙。閉戶，然后知平日之交濫。

寡欲，然后知平日之病多。近情，然后知平日之念刻。[98]

坐得住、坐下來是靜坐，靜下來就能反思平日的輕浮之氣。少說話，就能反思浮躁之言，對閑言碎語多幾分怵然猛醒。反省，更清楚內心的蕪雜，減少不必要的交際，才能知道誰是真正的知己。清心寡欲時，才理解自己平時缺點之多。懂得人情世故，才能體會到意念、想法是不是過于尖刻。經過如此的反思，便不斷精進，提升修為：“度量如海涵春育，應接如流水行云，操存如青天白日，威儀如丹鳳祥麟，言論如敲金戛石，持身如玉潔冰清，襟抱如光風霽月，氣概如喬岳泰山。”[99]這種修持功夫，是人人向往的理想，值得窮盡一生去修為。

第四節 養氣

孟子說：“我善養吾浩然之氣。”[100]孟子心系天下，思考天地間的大事，他在游說列國的時候，與君王見面總是應對自如，見到君王不對就敢于批評，常常把君王辯得無話可說，顧左右而言他。當時的諸侯不能用孟子，在于孟子秉持浩然之氣，那些心胸狹隘的君王容不下他。與孟子相反的則是韓非。秦王嬴政讀完《韓非子》部分篇章時，頓生敬佩之心，一定要見到這個人才，便派兵攻打韓國，逼迫韓國把韓非派做使者到了秦國。但是秦王與韓非交談過后，很失望，因為韓非一直想保全韓國，而不是要統一天下，秦王嬴政有混一宇內的大志向，覺得韓非格局不夠，便聽從了李斯的意見處死了韓非。

一個人若沒有浩然之氣，器量就會狹隘，難以贏得別人的尊重。浩然之氣是從內心深處生發出來的坦蕩之氣、正義之氣，進而表現出的大格局，呂坤總結說：

士君子要養心氣，心氣一衰，天下萬事分毫做不得。[101]

匹夫，可從肉體上折磨、征服、消滅，擾亂其心志即可；對待英雄，則只能征服其心。古代受降儀式上，失敗者光著脊背，跪著膝行，到戰勝者眼前把貢物獻上，正是要投降者從心里面徹底放棄抵抗，讓百姓的心氣完全喪失。人的心氣一衰，就再沒有志向和豪情去擔負責任了。那么，如何來養浩然之氣呢？

一、暢達

處理外在紛爭而不扭曲，面對內心不足而不糾結，就是暢達。人不能做到暢達，首先是心氣不順：

憂愁則氣結；忿怒則氣逆；恐懼則氣陷；拘迫則氣郁；急遽則氣耗。[102]

中醫認為，憂愁總愛嘆氣，在于氣不順，只能靠嘆氣來解決了。老年人生氣容易犯高血壓，生氣發怒就會頭暈目眩，這是氣逆。體內之氣，順著經絡走，生氣發怒時氣的流轉不正常，人體器官隨之產生問題。恐懼的感覺是“覺得天塌了”，在于沒有心氣支撐，人便無法自立。拘迫是拘禁、壓抑之感，長期處于壓抑之下，氣便會郁積。著急慌亂時，感覺上氣不接下氣，這就是耗費了太多的氣。

培養暢達之氣，要在養神。中醫認為神明是一個人生命的主宰。小孩子眼睛特別明亮，神明十足，神明從精神里透出來。老年人就耳不聰、目不明，在于神明衰退。神明一傷，人的心神就不再暢達，就不能主宰自己了。有哪些行為最傷神明呢？

一是嗜飲傷神，總是喝酒貪醉就容易六神無主、醉而欲眠，即使次日醒來，神情還是昏昏沉沉、靡頓不振。

二是貪色滅神，中國古代皇帝的平均壽命三十九歲，其中被篡奪謀殺的暫且不論，多數的帝王因為后妃太多，沉迷于色欲，早早毀滅了神明，而壽命不永。

三是厚味昏神，厚味是雞鴨魚肉之類的腥燥之物，大吃大喝之后，血氣凝滯，要么咳嗽多痰，要么瞌睡昏迷，總是感覺不舒服。嗜于厚味，昏昏沉沉，不能簡淡下來。《左傳·莊公十年》中載曹劌說：“肉食者鄙，未能遠謀。”這不是信口開河，是有著醫學依據的。

四是飽食悶神，人常在吃飽喝足以后容易犯困，要休息一會兒，這是因為飯后消化耗費大量氣血，思考、辨析能力減弱了。如果整天酒肉穿腸過，看似瀟灑，卻容易昏庸困乏，缺少冥思，不能決斷。

五是妄動亂神，妄動是靜不下來。凡是坐下來后雙腿愛不停抖動的人，做事就缺少恒心、缺乏定力，躁急無聊，一事無成。古代家教中，要求男子走路的時候不應該低頭彎腰，女子走路時不該仰面向天，男子走路時不能低頭，是在養成人的精氣神。明清小說中的寫妓女通用姿態，是仰臉、倚門、巧笑，以此表明其心性放蕩。

六是多言傷神，話多耗氣，氣為神之導，講話太多容易使得神氣消散而缺少定力。

七是多憂郁神，話多有失，憂多有郁，總是憂慮別人在算計他，總是抱有提防之心，活得就難以灑脫。

八是多思勞神，孔子講“學而不思則罔”，[103]不是不要人去想，而是不要胡思亂想。越是空想，就越是糊涂，一場辛勞全是白費。

九是久睡倦神，越睡越不足，越睡越困倦。

十是久讀枯神，讀書不能一次讀得太多，時間一久就會讀不進去，讀一段時間，就應該靜心恢復，苦心孤詣會造成心神枯竭。讀書不求時間久，而求效率高。若不夠專心，一邊喝水、一邊嗑瓜子，一邊看電視，這樣讀書看著時間很長，是沒有什么效果的。要讀，就要認真讀，專心讀，保持活潑的心境來讀。

暢達，是能想得開、放得下、看得破，這需要全面涵養，才能實現：

清明以養神，湛一以養慮，沈警以養識，高遠以養志，果斷以養才，凝重以養氣，寬容以養量，剛正以養操，涵育以養深，渾厚以養天。[104]

要用清靜、明曉來養神，用純粹、專一養慮，用沉著、精辟養識，用高遠、寬廣養志向，用果敢、決斷養才能，用凝神、穩重養氣度，用寬和、容物養肚量，用剛強、正直養節操，用涵育、寬廣養深厚，用渾樸、厚重養天性。一點一點做，才能從狹隘走向暢達。

二、樂天

正心，要求人向好處看、向高尚之處走，在這其中，內心快樂非常重要。我們要做樂天派，做到樂觀自信，要相信世界上任何問題都能解決，相信社會是往好的方向發展的。這絕對不是麻痹自己，而是激勵自己為社會貢獻力量，在做事的時候增加一份信念。

孔子贊美顏回，一是不貳過，二是能安貧樂道，他的評價是：

一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。[105]

無論在什么樣的境地里，顏回都能樂觀自信。只有一碗飯、一瓢水、住在簡陋的街巷，生活勉強能維持下去，但顏回無憂無慮，好學守道。別人在此境遇下憂愁糾結，顏回卻能快樂無比。孔子認為這才是有德行的人，才是真君子：即便窮困潦倒，依然不改其樂。這快樂來自于對道的堅持，對責任、品格、修養的堅守。

樂天，就是即便在困頓時，也能像顏回一樣活著，能夠在困窮中堅持操守。這話看似輕巧，實則有很深的道德寄托。奢侈的人無論有多少財富都不夠揮霍，簡樸的人即使貧困也常感到有余，原因在于欲望的多寡、道德的高下。欲望過盛而奢侈的人，心靈反而是貧瘠的；道德高尚卻窮苦的人，心靈卻是富足完滿的。羨慕他人的富足，心生向往；見到他人的成功，心生嫉妒，這是常人之念，不是內心充實、道德自足人的想法。

《老子》第九章言：

持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成、名遂、身退，天之道。

世事變化無常，哪有什么長保的事物，不如看透而暫且休止。人生苦短，即使金玉滿堂，也總有消亡的那天；有的人富貴了就生驕慢之氣，不待自然休亡，招來禍咎，自取身滅。高明的人能做到功遂身退，明白持而盈之的規律，才能遠避禍患。“屈平辭賦懸日月，楚王臺榭空山丘”，[106]當年楚王的臺榭在哪里呢？殘垣亦不可見，只有屈原的辭賦流傳后世，如同日月光輝，垂麗萬古。人生在世，從來沒有長久的富貴，也沒有長久的功名，與其羨慕富貴功名，不如珍惜眼前的幸福、身邊的友情。懂得消息盈虛為“天之道”，就能夠體會孔子對顏回的稱贊。

古代詩人之中，生活最艱難困苦的莫過于杜甫。杜甫一生顛沛流離，逃難的路上甚至落到行乞的地步，建一個容身的草堂都要靠他人的幫助。年老之時饑寒交迫，在回家的船上凍餓而逝。但是，杜甫之所以偉大，在于他一生即使如此艱辛，也能坦然處之。他在《寫懷二首》中說：

無貴賤不悲，無富貧亦足。

不能顯貴時，窮賤也不能讓自己悲傷戚戚；不能富足時，貧苦也能心安。這是平和淡定的心境。草房被風吹破時，他能夠由一身之寒冷，想到“安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏”。[107]杜甫如此博大，在于他有“窮年憂黎元，嘆息腸內熱”的憂國憂民，[108]也有“種竹交加翠，栽桃爛漫紅”的認真努力，[109]合在一起，使得他不以自身辛苦而嘆息，而以百姓安危為喜憂。

我們都吟誦過范仲淹的名句“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，[110]只有心胸開闊了，一己之憂樂系于天下，人才不會潦倒，才能有恒定自如的心性。從這個角度來說，真正的大丈夫，真正的君子，其高貴處不在于有多少財富、有什么功名，而在于擁有多高的道德和氣節。許由、伯夷、叔齊人品高潔，田橫、荊軻注重氣節，是中華民族敬仰的君子、節士，就在于他們守死善道而不肯向流俗低頭。

人應該追求道德氣節，不能整天去討論個人生計得失。有的朋友會說，這是現實所趨，我們很無辜、很無奈、很受傷。我們要謀生，但不能把謀生作為唯一的追求，這樣在解決了生活問題之后就會無所適從，要在謀生之上有更高的人生追求。或注重知識的累積，探求人類的未知領域；或注重情志的培養，養成高雅的審美情趣；或注重道德操守，去做更有意義的事。如果每個人都能在生活之上多一分責任、多一分擔當，即便做不成大事業，也可以為社會的向好、單位的發展盡一分力、盡一分責。

三、知足

中國文化認為，知足關系到一個人的安身立命、關系到一個國家的榮辱安危。《格言聯璧》言：“知足常足，終身不辱；知止常止，終身不恥。”人要是能知足，能夠知道適可而止，就不會受到他人的欺侮，不會留下終身的恥辱。

一是要明白做事總有邊界。《大學》講“知止而后能定”，一個人要定下志向，要有目標。志向、目標，作為為人行事的界限，作為決定何去何從的起點。人做事沒有界限，就很容易自取其辱。人不知足，不知道說話、做事的邊界，就不可避免地會做出狂妄之事，自取其辱，以致身敗名裂。

二是要知道欲望的無盡。《老子》第四十四章講：

甚愛必大費，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆。

不懂得知足，欲望過盛，難免會招來禍患。一個人對某種東西特別喜愛，總想占有，就會費心、費神、費力、費財地去追求。得到時便舍不得放棄，一定要深藏起來，惜之愛之。越是如此，其實失去的就越多。人要知道欲望沒有止境，若能知足，就不會輕易自取其辱，也不會輕易招致敗亡。

樂天是心境，知足是氣度。要培養人的知足之氣度，生活上不可吃盡、不可穿盡、不可說盡，意即做事都要留余地；做人則要洞得、做得、耐得。洞得，就是要洞曉世事、洞悉人性。做管理，做服務，交朋友，甚至戀愛、教育孩子需要明白曉暢，又能留有余地。做得，是在明白通曉之后，誠心實意去做，能做、會做。耐得，是做事要堅持，讀書要有“坐十年冷板凳”的精神，做服務就要能耐得住繁雜瑣碎。

知足是一種心態，也是一種智慧，俗話講：

難消之味休食；難得之物休蓄；難酬之恩休受；難久之友休交；

難再之時休失；難守之財休積；難雪之謗休辯；難釋之忿休較。[111]

不好消化的東西不要吃，不好保存的東西不儲存，這是在講有的事情一定不能去做。給人終身都難以酬答的恩情，一定不要接受，要用一生去還，就容易將其美意辜負。人不能濫交朋友，要尋求真正志同道合的、能夠長相切磋、相互扶助的人做知己。一日難再晨，一生難再少，珍惜光陰，就要立刻去行動。不義之財難守，以此積攢財富，早晚會有禍咎。同樣，有毀謗、有誤解而又解釋不清，不要再去辯白，由此而起的無名之火，也要讓它化解，不能太在意、太計較，否則就毀了自己要做的事。

知足是氣度，也是博大的胸襟，要把自己與天下生民聯系起來，只要想想百姓的艱辛、無助、無奈，就知道自己的責任所在。平時在家無聊閑坐，或者覺得生活不幸福，去街上看看沒有工作的人或者辛苦奔波卻少收入的人，還有更多空有才華卻無機遇的失意者，我們就能體會到淡飯簡蔬的飽足，布衣粗帛的溫暖，就會珍惜眼前的快樂，愛護難得的健康。與不停遭受禍患的人相比，我們會覺得平安是福分；與早夭短壽的人相比，好好活著就是最大的幸運。常能這樣想，就會消除幾分郁悶，獲得一絲安慰，更加珍惜擁有的一切。

四、簡約

簡，是簡樸、簡單；約，是少而精粹。前面已講，人的成熟有一個標志，就是閑言碎語的廢話越來越少。清代趙翼評價陸游詩時說他：

少工藻繪，中務宏肆，晚造平淡。[112]

說的是陸游的詩風轉變，可以看作大多數人的人生三變：少年時，追求的是藻飾繁華，哪熱鬧往哪去。中年時境界開闊，開始追求一種壯大之美，哪里博大往哪里去。晚年時心態平和了，追求恬淡，哪里安逸就往哪里去。“四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩”，[113]人隨著年齡的增長，心態總是在變化，從藻繪到宏肆，再到簡約平淡。

什么是簡約？簡約，是少了裝飾，洗盡鉛華，變得純粹樸素，追求寧靜、平和之美。有時候我們面對的選擇太多，內心無法端正、常常痛苦、做事迷茫。想法太多，欲望太盛，想得到的卻又無法得到，內心就會痛苦。簡約，就是讓自己能夠放下。隨著年齡的增長，需要得到的東西是越來越少，需要放下的東西是越來越多。我們應該明白什么是可以追求的，什么是必須要放手的。王通曾講：“不勤不儉，無以為人上也。”[114]人不能勤勞，不能儉樸，就成不了高明的人，他把儉樸作為勵志的動機，把辛勤作為成事的手段。

一個人德行如何，不在燈紅酒綠之間，而是在其走投無路時、人生迷茫處，看他選擇什么、追求什么。儒家講“君子固窮”，足以見其德行。孔子言“不義而富且貴，于我如浮云”，[115]是言在窮困潦倒時，堅持道義，堅持理想，堅守信念。諸葛亮在《戒子書》中也說：“靜以修身，儉以養德。”把儉樸視為養德的方式。認為想要提高修為，要寧靜下來，寧靜不是指身體安靜，而是指心中要寧靜，知道什么不能做，什么必須放下。

明朝時，知識分子對富足、富貴的向往變得強烈起來。“三言”“二拍”里經常寫到知識分子或是與仙女喜遇、或是出海巧遇、或是前世積下陰德，頓時榮華富貴起來。中國的讀書人敢于把對金錢富貴的追求講出來，不再隱藏，走到了很現實的層面。這種追求可以有，但不能成為唯一的欲望。到了一定階段，還是要讓內心簡淡下來，回到平淡、寧靜的心境里。

個人生活保持簡約，有益于修德。韓非子言：

侈而惰者貧，而力而儉者富。[116]

貧和富完全是靠個人作為，懶惰又奢侈的人就會貧窮，勤勞又儉樸的人就會富足。韓非認為貧窮不在于制度，在于個人，貧窮的人都是咎由自取。他強調人的努力，這一點是很有見地的。《孔叢子·公儀》也認為：“不取于人謂之富，不辱于人謂之貴。”富，是不取于人，能做的任何事情、得到的任何利益，是堂堂正正靠自己努力得來的，不是從他人處乞求而來。貴，是不被別人侮辱，人多是先喪失了自尊，然后別人才來侮辱他。

國家保持儉約，有益于興盛。西周初年，周文王能夠與民同樂，受命于天而有天下。漢高祖劉邦攻下秦都咸陽，與民約法三章，“財物無所取，婦女無所幸”，[117]能控制自己的欲望。東漢光武劉秀時，后妃們穿的衣服和普通人沒有什么區別，劉秀衣著儉樸。唐朝初年唐太宗勤政，長孫皇后的衣飾與侍女的衣飾也很簡單，即便如此，魏征仍多次諫言要求唐太宗更加節儉。

一個國家要穩固、要興盛，在于講勤、儉，勤能生財，儉能聚財。很多朝代中葉之后，不能保持勤儉，大肆修建宮閣樓臺、對外窮兵黷武，國力很快衰弱，即使變法，也很難將臃腫機構、雜多人員裁撤，很難把繁文縟節、苛捐雜稅削減掉，積重難返，最后只能改朝換代。歐陽修言：“禍患常積于忽微，智勇多困于所溺。”[118]每一件溺愛的東西，每一個微不足道的過失，每一次放縱的欲望，都是禍患的積累，也是人走向墮落和衰亡的起點。

李商隱敏感而細膩，在遲暮的晚唐間閱盡王朝興衰，他在《詠史》中總結道：“歷覽前賢國與家，成由勤儉敗由奢。”一語道破天下興亡的秘密，在于不知勤儉。古人治家常言：“一粥一飯，當思來處不易；半絲半縷，恒念物力維艱”，[119]告誡子孫只有簡約才能立身，才能興家，才能保國。

現在我們物質極其豐富，但仍要保持簡約之風，不要有那么多的物欲，不要有那么多的雜念，不要那么復雜地生活，少些裝飾，少些做作，少些算計，讓內心安靜下來，體驗自然的優美，體味家庭的幸福，體味獨處的樂趣，看似并沒有燈紅酒綠式的輝煌，其中的安逸祥和，卻是權位、名利和財富換不來的神定氣閑，從容自如。