盤古開天

盤古是中國古代傳說中開天辟地的神，生前完成開天辟地的偉大業績，死后成為中華民族崇拜的英雄。盤古為南方神話中的開辟神，盤古崇拜的核心群在南方，在瑤畬之中，盤古神話之根在瑤族，嶺南各地均設有盤古廟。

世界各民族都有自己的創世神話，有許多創世大神。在中國，第一創世大神是盤古。漢、壯、苗、瑤等族，都崇拜盤古神。還有一些民族崇拜的創世大神，與盤古大同小異。據史學家考證，盤古神話起源于中國西南地區。盤古最早見于三國時徐整著的《三五歷紀》。其后，題為梁任昉撰的《述異記》稱盤古身體化為天地各物。

傳說在天地還沒有開辟以前，有一個不知道為何物的東西，叫做帝江（又稱混沌），他沒有七竅，樣子如同一個沒有洞的口袋一樣，它有兩個好友，一個叫倏，一個叫忽。有一天，倏和忽商量為帝江鑿開七竅，帝江同意了。倏和忽用了七天為帝江鑿開了七竅，但是帝江卻因此死了。帝江死后，它的肚子里出現了一個人，名字叫“盤古”。

盤古在這個“大口袋”中一直酣睡了約18000年后醒來，發現周圍一團黑暗，當他睜開朦朧的睡眼時，眼前一片黑暗。他想伸展一下筋骨，但“大口袋”緊緊包裹著身子，他感到渾身燥熱不堪，呼吸非常困難。

盤古不能想象可以在這種環境中忍辱地生存下去。他火冒三丈，勃然大怒，于是他拔下自己一顆牙齒，把它變成威力巨大的神斧，掄起來用力向周圍劈砍。一陣巨響過后，“大口袋”中一股清新的氣體散發開來，飄飄揚揚升到高處，變成天空；另外一些渾濁的東西緩緩下沉，變成大地。從此，混沌不分的宇宙一變而為天和地，不再是漆黑一片。人置身其中，只覺得神清氣爽。

盤古仍不罷休，繼續施展法術，不知又過了多少年，天終于不能再高了，地也不能再厚了。這時，盤古已耗盡全身力氣，他緩緩睜開雙眼，滿懷深情地望了望自己親手開辟的天地。盤古長長地吐出一口氣，慢慢地躺在地上，閉上沉重的眼皮，與世長辭了。

盤古臨死前，他嘴里呼出的氣變成了春風和天空的云霧；聲音變成了天空的雷霆；盤古的左眼變成太陽，照耀大地；右眼變成皎潔的月亮，給夜晚帶來光明；千萬縷頭發變成顆顆星星，點綴美麗的夜空；鮮血變成江河湖海，奔騰不息；肌肉變成千里沃野，供萬物生存；骨骼變成樹木花草，供人們欣賞；筋脈變成了道路；牙齒變成石頭和金屬，供人們使用；精髓變成明亮的珍珠，供人們收藏；汗水變成雨露，滋潤禾苗。盤古倒下時，他的頭化作了東岳泰山（在山東），他的腳化作了西岳華山（在陜西），他的左臂化作南岳衡山（在湖南），他的右臂化作北岳恒山（在山西），他的腹部化作了中岳嵩山（在河南）。傳說盤古的精靈魂魄也在他死后變成了人類，所以都說人類是世上的萬物之靈。

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共工怒觸不周山

傳說，顓頊是黃帝的孫子，他聰明敏慧，有智謀，他統治的地盤很大，在民眾中有很高的威信。與顓頊同時，有個部落領袖，叫作共工氏。據說共工氏姓姜，是炎帝的后代。他對農耕很重視，尤其對水利工作更是抓緊，發明了筑堤蓄水的辦法。顓頊不贊成共工氏的做法，認為共工氏是不能自作主張的。于是，顓頊與共工氏之間發生了一場十分激烈的斗爭。最終共工戰敗，他來到不周山（今昆侖山），把不周山的峰頂撞下來，以表示自己的堅定決心。

女媧造人

傳說女媧用泥土仿照自己創造了人，繼而創造了人類社會。又替人類建立了婚姻制度，使青年男女相互婚配，繁衍后代，因此被傳為婚姻女神。她是中華民族偉大的母親，是被民間廣泛而又長久崇拜的創世神和始祖神。

女媧是中國上古神話中的創世女神。人類起源于古代類人猿這一事實已經不容爭辯，但是神話般的女媧造人的故事卻經久不衰，一代代地流傳了下來。

傳說盤古開辟天地后，用身軀造出日月星辰、山川草木。那些殘留在天地間的濁氣慢慢化作蟲魚鳥獸，給這死寂的世界增添了生氣。

這時，有一位女神女媧，在這莽莽的原野上行走。她放眼四望，山嶺起伏，江河奔流，叢林茂密，草木爭輝，天上百鳥飛鳴，地上群獸奔馳，水中魚兒嬉戲，草中蟲豸跳躍。但是她總覺得有一種說不出的寂寞，連自己也弄不清楚這是為什么。女媧與山川草木訴說心中的煩躁，山川草木根本不懂她的話；對蟲魚鳥獸傾吐心事，蟲魚鳥獸哪能了解她的苦惱。她頹然坐在一個池塘旁邊，茫然面對池塘中自己的影子。忽然一片樹葉飄落池中，靜止的池水泛起了小小的漣漪，使她的影子也微微晃動起來。女媧不由得產生了按照自己的模樣造人的想法。

她馬上用手在池邊挖了些泥土，和上水，照著自己的影子捏了起來。捏著捏著，捏成了一個小小的東西，模樣與女媧差不多，也有五官七竅，雙手兩腳。捏好后往地上一放，居然活了起來。女媧一見，滿心歡喜，接著又捏了許多。她把這些小東西叫作“人”。這些“人”是仿照神的模樣造出來的，氣概舉動自然與別的生物不同，居然會講起和女媧一樣的話來。他們在女媧身旁歡呼雀躍了一陣，慢慢走散了。

女媧寂寞的心一下子熱乎起來，她想把世界變得熱熱鬧鬧，讓世界到處都有她親手造出來的人，于是不停地工作，捏了一個又一個。但是世界畢竟太大了，她工作了很久，雙手都捏得麻木了，捏出的小人分布在大地上仍然太稀少。她想這樣下去不行，就順手從附近折下一條藤蔓，伸入泥潭，沾上泥漿向地上揮灑。結果點點泥漿變成一個個小人，與用手捏成的模樣相似，這一來速度就快多了。女媧見新方法奏了效，越灑越起勁，大地上就到處有了人。

女媧在大地上造出許多人來，心中高興，寂寞感一掃而空。她覺得很累了，要休息一下，到四處走走，看看那些人生活怎樣。

一天，她走到一處，見人煙稀少，十分奇怪，俯身仔細察看，見地上躺著不少小人，動也不動，她用手撥弄，也不見動靜。原來，這是她最初造出來的小人，這時已頭發雪白，壽終正寢了。女媧見了這種情形，心中很是著急，她想到自己辛辛苦苦造人，人卻不斷衰老死亡。這樣下去，若要使世界上一直有人，豈不要永遠不停地制造？這總不是辦法。最后女媧參照世上萬物傳宗接代的方法，叫人類也男女相互交配，繁衍后代。因為人是仿神的生物，不能與禽獸同等，所以她又建立了婚姻制度。

在中國神話體系里，男性的伏羲與女性的女媧是同被作為始祖神來崇拜的。關于女媧的傳說很多，一直流傳至今，影響甚為廣泛深遠。至今中國云南的苗族、侗族還將女媧作為本民族的始祖加以崇拜！

在山西省臨汾市洪洞縣趙城鎮東的侯村有一座女媧陵，存在時間可能在三四千年以上。女媧陵分正、副二陵，正陵埋葬女媧之體，副陵埋葬女媧生前所用之物。在副陵東邊，有一座規模宏大、歷史悠久的“媧皇廟”，自古以來侯村“媧皇廟”與陜西“黃帝陵”、湖南“炎帝陵”地位相當，一直是享受歷代帝王祭祀的國家神廟。在每年農歷三月初十前后，當地都會舉行長達7天的大型廟會和祭祀活動。

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原始的婚姻制度

人類最初是沒有婚姻和家庭觀念的。最初人類的兩性關系是混亂的，隨著古人采集、狩獵經濟的發展，古人們在勞動中開始按照男女、年齡進行分工，他們的思維也發生了變化。父母開始不愿與自己的子女發生兩性關系，最后人類終于排斥了雜亂的兩性關系，發展成比較固定的血緣群團，又稱血緣家庭或血緣公社。它既是一個生產生活單位，又是一個內部通婚的集團。在這里面開始不許祖輩與少輩之間、雙親與子女之間發生兩性關系，而卻允許兄弟姐妹之間互相通婚。這種血緣群婚在人類發展史上經歷了以百萬年計的漫長歲月。隨著社會的進步，人類逐漸走入健康的婚姻觀念與制度之中。

精衛填海

精衛填海是《山海經》記敘的一則故事，說的是中國上古時期一種叫精衛的鳥努力填平大海的故事，是古人頌揚善良愿望和鍥而不舍精神的神話傳說。

精衛填海是中國遠古神話中最為有名，也是最為感人的故事之一。世人常因炎帝小女兒被東海波濤吞噬化成精衛鳥而嘆息，更為精衛鳥銜運西山木石以填東海的頑強執著精神而拋灑熱淚，后世人們也常常以精衛填海比喻志士仁人所從事的艱巨卓越的事業。

神話傳說

炎帝有一個小女兒，叫女娃。女娃十分乖巧，黃帝見了她，也都忍不住夸獎她，炎帝視女娃為掌上明珠。炎帝不在家時，女娃便獨自玩耍，她非常想讓父親帶她出去，到東海——太陽升起的地方去看一看。可是因為父親忙于公事，總是不能帶她去。

這一天，女娃沒告訴父親，便一個人駕著一只小船向東海太陽升起的地方劃去。不幸的是，海上突然起了狂風大浪，像山一樣的海浪把女娃的小船打翻了。女娃不幸落入海中，終被無情的大海吞沒了，永遠回不來了。炎帝痛念自己的小女兒，卻不能使她死而復生，也只有獨自神傷嗟嘆了。

女娃死后，她的精魂化作了一只小鳥，花腦袋，白嘴殼，紅色的爪子，發出“精衛、精衛”的悲鳴，所以，人們便叫此鳥為“精衛”。精衛飛翔著、鳴叫著，從發鳩山銜石子和樹枝填入大海，成年累月，往復飛翔，從不停息。后來，一只海燕飛過東海時無意間看見了精衛，他為她的行為感到困惑不解，但了解了事情的起因之后，海燕為精衛大無畏的精神所打動，就與其結成了夫妻，生出許多小鳥，雌的像精衛，雄的像海燕。小精衛和她們的媽媽一樣，也去銜石填海。直到今天，她們還在做著這種工作。

發鳩山

《山海經·北山經》里記載：“炎帝之少女名曰女娃。女娃游于東海，溺而不返，故為精衛，常銜西山之木石，以堙于東海。”這里的“西山”就是現在的發鳩山，位于山西省長子縣城西25公里處，海拔1646.8米，山勢矗立，蜿蜒南北，雄偉壯觀。山頭霧罩云騰，翠奔綠涌，頗有仙境氣勢。

發鳩山由三座主峰組成，奇峭的山峰逐次排列，像三尊傲立蒼穹的巨人。發鳩山峰巒疊起，怪石崢嶸，云濤霧海，景色奇特。峰頂是一塊面積不大的平地，古人曾在這里修筑廟宇。主峰稍南有一無風臺，這里任何時候都無一絲一縷的風息。偏南依巖筑室，為寺僧禪室，稱“起云洞”，洞口有石山，云氣冉冉。

發鳩山東山腳下有清泉，是濁漳河主要源頭。古時源頭建有“泉神廟”，后改為“靈湫廟”，傳說是炎帝為紀念女娃所建。廟宇宏大，造型別致，廟的周圍有摩天塔、上天梯、通天橋、南天門、八角琉璃景、四星池等建筑。

發鳩山腳下有一景觀稱“濁源瀉碧”，河水從山腳下流出，一片碧綠，湍流直瀉，西流東往。當游人夜宿靈湫廟，靜夜時能聽到山下汩汩泉水的響聲，妙不可言。發鳩山的廟宇大多與精衛鳥有關。陶淵明的《讀山海經》詩：“精衛銜微木，將以填滄海。刑天舞干戚，猛志固常在。”他把區區精衛小鳥與頂天立地的巨人刑天相提并論，有著一種悲壯之美，千百年來震撼著人們的心靈。滄海固然大，而精衛鳥堅韌不拔的精神更為偉大，這正是我們中華民族精神的一種象征！

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華夏族的始祖

炎帝與黃帝是華夏族的始祖，他們是起源于河南省中部黃河流域的兩個血緣關系相近的部落首領。后來，兩個部落爭奪領地，黃帝打敗了炎帝，兩個部落漸漸融合成華夏族，華夏族在漢朝以后稱為“漢人”，唐朝以后又稱為“唐人”。炎帝和黃帝也是中國文化、技術的始祖，傳說他們以及他們的臣子、后代創造了上古幾乎所有重要的發明。

刑天舞戚

刑天是中國上古神話中最具反抗精神的人物，東晉詩人陶淵明曾經賦詩稱贊他“刑天舞干戚，猛志故常在”。刑天不屈不撓的頑強精神，深深地烙印在后世人民的心中，常為后人稱頌。

刑天是中國古代神話傳說中的人物，《山海經·海外西經》中有他的記載。刑天是炎帝手下的一位大臣，他酷愛音樂，曾為炎帝作樂曲《扶犁》，作詩歌《豐收》，總名稱為《卜謀》，以歌頌當時人民幸福快樂的生活。后來炎帝被黃帝推翻，屈居到南方做了小小的一名天帝。雖然炎帝忍氣吞聲不與和黃帝抗爭，但他的子孫和手下卻不服氣。當蚩尤舉兵反抗黃帝的時候，刑天曾想去參加這場戰爭，因為炎帝的堅決阻止而沒有成行。蚩尤戰敗被黃帝殺死，刑天偷偷地離開南方，徑直奔向中央天庭，去和黃帝爭個高低。

刑天左手握著長方形的盾牌，右手拿著一柄閃光的大斧，一路過關斬將，砍開重重天門，直殺到黃帝的宮前。黃帝見刑天揮舞盾斧殺將過來，拿起寶劍就和刑天搏斗起來。兩人劍刺斧劈，從宮內殺到宮外，從天庭殺到凡間，直殺到常羊山旁。

常羊山是炎帝降生的地方，往北不遠是黃帝誕生地軒轅國。兩人都到了自己的故土，因而戰斗格外激烈。刑天想，世界本是炎帝的，現在被你竊取了，我一定要奪回來。黃帝想，現在普天下邦安民樂，我軒轅子孫昌盛，豈容他人染指。于是各人都使出渾身力量，恨不得能將對方一下殺死。

黃帝久經沙場，又有九天玄女傳授的兵法，比刑天多些智慧，找個破綻一劍向刑天的頸脖砍去，刑天的巨大頭顱便從頸脖上滾落下來，落在常羊山腳下。刑天一摸頸脖上沒有了頭顱，慌忙把斧頭移到握盾的左手，伸出右手在地上亂摸。他把周圍的大小山谷都摸了個遍，參天的大樹，突出的巖石，在他的觸摸下，都折斷了，崩塌了，還是沒有找到那顆頭顱。他只顧向遠處摸去，卻沒想到頭顱就在離他不遠的山腳下。

黃帝怕刑天摸到頭顱后恢復原身又來和他作對，連忙舉起手中的寶劍向常羊山用力一劈，常羊山被劈為兩半，刑天的巨大頭顱骨碌碌地落入山中，兩山又合而為一，把刑天的頭顱深深地埋葬起來。

刑天知道黃帝已把它的頭顱埋葬了，他將永遠身首異處。他呆呆地立在那里，就像是一座黑沉沉的大山。刑天不甘心就這樣敗在黃帝手下，他一只手拿著盾牌，一只手舉起大斧，向著天空亂劈亂舞，繼續和眼前看不見的敵人拼死搏斗起來。刑天赤裸著上身，把兩乳當作眼，把肚臍當作口，身軀就是頭顱，兩手拿著斧和盾有力地揮舞著。

看著無頭刑天還在憤怒地揮舞盾斧，黃帝心里一陣顫栗，不由自主地害怕起來。他不敢再對刑天下毒手，返回了天庭。據說那斷頭的刑天，至今還在常羊山的附近，揮舞著手里的武器。

刑天之所以能成為一個不朽的神話，在于他堅持不懈、英勇無畏、不懼怕死亡。這樣的精神是可敬的。

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柳樹與刑天

在長期生活中，人們發現，柳樹伐過枝干后，茬口處能夠萌生新枝條，而且新枝條通直，更利于使用。因此便形成了對柳樹的頭木作業法，在一定高度截去樹冠，促進新枝萌生，每隔幾年伐取枝條利用。一些人認為，刑天的原形就是被頭木作業的柳樹，特別是樹齡幾十年、樹干粗壯被砍去樹冠的柳樹，與斷頭后依然挺立的人尸非常相似，有時樹干還會形成一些傷疤，更是一副“以乳為目，以臍為口”的形象。

女媧補天

女媧是中華民族偉大的母親，她慈祥地創造了華夏子孫，又勇敢地照顧子孫們免受天災，成為中國民間廣泛而又長久崇拜的創世神和始祖神。

女媧是中國歷史神話傳說中的一位女神。女媧與伏羲為兄妹，人首蛇身，相傳曾煉五色石以補天，并摶土造人，制嫁娶之禮，延續人類生命，造化世上生靈萬物。女媧總是救人們于水火之中，也正是這個原因，她也成為了許多文學作品中的人物。

神話傳說

傳說盤古開天辟地，女媧用黃泥造人，日月星辰各司其職，子民安居樂業，四海歌舞升平。后來共工與顓頊爭帝位，不勝而頭觸不周之山，導致天柱折，地維絕，四極廢，九州裂，天傾西北，地陷東南，洪水泛濫，大火蔓延，人民流離失所。

女媧看到她的子民們陷入巨大災難之中，十分關切，決心煉石以補蒼天。于是她周游四海，遍涉群山，最后選擇了天臺山。天臺山由神鰲用背馱著，以防沉入海底。女媧為何選擇天臺山呢？因為只有天臺山才出產煉石用的五色土，是煉補天石的絕佳之地。于是，女媧在天臺山頂堆巨石為爐，取五色土為料，又借來太陽神火，歷時九天九夜，煉就了五色巨石36501塊。然后又歷時九天九夜，用36500塊五彩石將天補好，剩下的一塊遺留在天臺山中湯谷的山頂上。

天補好了，可是卻找不到支撐四極的柱子。要是沒有柱子支撐，天就會塌下來。情急之下，女媧只好將背負天臺山之神鰲的四只足砍下來支撐四極。可是天臺山要是沒有神鰲的負載，就會沉入海底，于是女媧將天臺山移到東海之濱的瑯琊，就是今天日照市濤雒鎮一帶。至今天臺山上仍然留有女媧補天臺，補天臺下有被斬了足的神鰲和補天剩下的五彩石，后人稱之為“太陽神石”。

女媧補天之后，天地定位，洪水歸道，烈火熄滅，四海寧靜。人們在天臺山載歌載舞，歡慶補天成功，同時在山下建立女媧廟，世代供奉，朝拜者絡繹不絕，香火不斷。

五彩石與五彩翡翠

女媧在人類遭受災難的那一刻，立刻斬斷了神鰲的腿腳，豎立在大地四方，把天撐起。又殺死了興風作浪的黑龍，用蘆葦灰堵住了滔天的洪水，同時煉出五彩石補住了天洞。從此女媧成了創世女神，五彩石也成了人們夢寐以求的珍寶。為了紀念女媧，人們一直在尋找女媧補天時散落到地面的五彩石塊兒。然而，這種石塊兒太罕見，太珍貴，太難得了。因此，人們就把具有觀賞價值和有紀念意義的石頭揀回家收藏起來，稱之為“五彩石”。

翡和翠，來源于中國神話傳說中兩種羽毛顏色不同的神鳥。人們稱羽毛為紅色的鳥叫翡鳥，稱羽毛顏色為綠色的鳥叫翠鳥。凡是珍貴的玉石品種都必須含有翡和翠兩種顏色，所以人們稱珍貴的玉石為翡翠。它沐大地之靈光，育宇宙之神韻，在世界上極為罕見，極為稀有。

因為這美麗的傳說，人們就把絢麗多彩的奇石叫五彩石，又名五彩翡翠。這便是五彩石和五彩翡翠的緣由。

民間奉祀

女媧補天、造人，創造了人類社會，一直為炎黃子孫崇拜祭祀。多部史書中記錄的女媧故里是現在的陜西平利縣，當地也保留大量關于女媧的傳說和足跡，有女媧山和女媧廟。河北省涉縣漳河畔、中皇山峭壁上的媧皇宮始建于北齊年間，距今已有1450余年，是我國規模最大、時間最早的祀奉女媧的古建筑群，相傳是“女媧煉石補天，摶土造人”之處。甘肅省天水市秦安縣與平涼市靜寧縣的交接處即隴西成紀是傳統說法上的“女媧故里”。河南省周口市西華縣有個女媧摶土造人的女媧城。山西晉城澤州建有“華夏女媧文化園”。山西省驪山西繡嶺第二峰建有女媧祠，有山門、前殿、后殿等建筑，供奉女媧塑像。殿堂外面，山石紅彤彤的，像給烈火燒煉過，相傳是女媧煉石補天的地方。驪山女媧祠始建于唐，歷代有修葺，香火不斷。每年農歷六月，女媧祠舉行廟會，祭祀女媧。每年正月二十日過女皇節，又稱“女媧生日”“女媧補天節”。過節時家家做“補天餅”，拋到屋頂，象征補天，同時往地上、井里擲，象征補地，然后全家吃補天餅，洋溢著對女媧的敬仰之情。

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女媧石產自何地

女媧用以補天的五色石，又稱“女媧石”。女媧石產自何地？它有什么特色？《太平御覽》卷五二引《王媧之南康記》云：“歸美山山石紅丹，赫若彩繪，峨峨秀上，切霄鄰景，名曰女媧石。大風雨后，天澄氣靜，聞弦管聲。”引文中之“歸美山”在何地何處，尚未及詳考。有專家說，傳說中的女媧氏不但確有其人，并且是活動于三晉大地上的山西人，在長治市東南天臺山上亦有女媧煉石的望兒臺。

夸父逐日

夸父追日的神話，反映了遠古時代人們戰勝干旱的強烈愿望，雖然夸父最后犧牲了自己，但他那頑強不屈、堅持不懈的精神，深深地影響著我們，千百年來仍為人們贊頌。

夸父逐日是我國最早的著名神話之一，首見于《山海經·大荒北經》，講的是夸父奮力追趕太陽、長眠虞淵的故事。夸父追日的神話，曲折地反映了遠古時代人們向大自然競勝的精神，在今天對于我們仍有著巨大的教育意義。

神話傳說

遠古時候，在北方荒野中，有座巍峨雄偉、高聳入云的高山。在山林深處，生活著一群力大無窮的巨人。

有一年，天氣非常炎熱，火辣辣的太陽直射在大地上，烤死莊稼，曬焦樹木，河流干枯。人們熱得難以忍受，夸父族的人紛紛死去。夸父看到這種情景很難過，他仰頭望著太陽，告訴族人：“太陽實在是可惡，我要追上太陽，捉住它，讓它聽人的指揮。”

族人聽后紛紛勸阻。有的人說：“你千萬別去，太陽離我們那么遠，你會累死的。”有的人說：“太陽那么熱，你會被烤死的。”但夸父心意已決，發誓要捉住太陽，讓它聽從人們的吩咐，為大家服務。他看著愁苦不堪的族人說：“為大家的幸福生活，我一定要去！”

太陽剛剛從海上升起，夸父告別族人，懷著雄心壯志，從東海邊上向著太陽升起的方向，邁開大步追去，開始了他逐日的征程。太陽在空中飛快地移動，夸父在地上如疾風似的，拼命地追呀追。他穿過一座座大山，跨過一條條河流，大地被他的腳步，震得“轟轟”作響，來回搖擺。

夸父跑累的時候，就微微打個盹，將鞋里的土抖落在地上，于是形成大土山。餓的時候，他就摘野果充饑，有時候夸父也煮飯吃。他用三塊石頭架鍋，這三塊石頭，就成了三座鼎足而立的高山，有幾千米高。

夸父追著太陽跑，眼看離太陽越來越近，他的信心越來越強。越接近太陽，就渴得越厲害，已經不是捧河水就可以止渴的了。但是，他沒有害怕，并且一直鼓勵著自己，“快了，就要追上太陽了，人們的生活就會幸福了。”

經過九天九夜，在太陽落山的地方，夸父終于追上了它。紅彤彤、熱辣辣的火球，就在夸父眼前，他的頭上，萬道金光，沐浴在他身上。夸父無比歡欣地張開雙臂，想把太陽抱住。可是太陽熾熱異常，夸父感到又渴又累。他就跑到黃河邊，一口氣把黃河之水喝干；他又跑到渭河邊，把渭河水也喝光，仍不解渴；夸父又向北跑去，那里有縱橫千里的大澤，大澤里的水足夠夸父解渴。但是，夸父還沒有跑到大澤，就在半路上被渴死了。

夸父臨死的時候，心里充滿遺憾，他還牽掛著自己的族人，于是將自己手中的木杖扔出去。木杖落地的地方，頓時生出大片郁郁蔥蔥的桃林。這片桃林終年茂盛，為往來的過客遮蔭，結出的鮮桃，為勤勞的人們解渴，讓人們能夠消除疲勞，精力充沛地踏上旅程。

夸父逐日原始意蘊

夸父逐日的歷史隱喻是什么呢？現代自然科學已經證明，8000年前至5000年前是一段氣候溫暖的時期，曾發生過酷烈的炎熱和干旱現象，這種干旱和炎熱在古代神話中有著深刻的反映。夸父逐日的故事蘊含著我們的遠古先人對炎熱與干旱發生原因的重要認識，反映了他們為抗旱驅熱、贏得生存所進行的艱難而頑強的斗爭。

有人認為，夸父追日是對夸父族向著太陽不斷遷徙這一歷史事件的虛構和神化。蚩尤戰敗，聯盟瓦解，夸父族踏上新的遷徙之路。族長決定隨著太陽行進的方向向西前進。夸父逐日實際上是中華民族歷史上的一次長距離的部族遷徙，是一次很有膽略的探險。但是，由于他們對太陽的運行和我國西北部地理狀況的認識是完全錯誤的，最終悲壯地失敗了。

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夸父與夸父氏

夸父神話故事主要見于《山海經·海外北經》和《山海經·大荒北經》。據《山海經》所說，夸父是共工的后代，共工生后土，后土生信，信生夸父，而共工又是炎帝的后代。一些史學家認為，夸父不僅是一個人，而且也是一個部族的名稱，故又稱“夸父氏”，夸父逐日反映的是該族先民們的一次大遷徙過程。夸父部族的猴圖騰遠達北亞和美洲，似乎說明了夸父族的真實存在以及它廣闊的活動范圍。

后羿射日

后羿射日與大禹治水一脈相承，表達的是人與自然相抗爭的大無畏精神。如果把后羿與日對立著看，后羿射日與希臘神話中普羅米修斯盜火具有同等的人類學意義。

后羿射日的故事最早出現在《山海經》里。在堯舜禹時期極度大旱的氣候狀況下，不僅有夸父逐日的瘋狂行為，還有后羿射日的偉大舉動，都是希望不讓太陽再跑出來焦烤大地。

后羿射日是中國古代的一個傳說故事，但在歷史上卻真有后羿此人。相傳后羿是夏王朝東夷族有窮氏的首領，善于射箭。當時夏王啟的兒子太康耽于游樂田獵，不理政事，被后羿所逐。太康死后，后羿立太康之弟仲康為夏王。但后羿只顧四出打獵，后來被親信寒浞所殺。下面讓我們一起溫習一下后羿射日這個流傳了千年的神話吧。

傳說在很久以前，天空曾一起出現了十個太陽，他們的母親是東方天帝的妻子。他們常在世界最東邊的東海洗澡，洗完澡后像小鳥那樣棲息在一棵大樹上。九個太陽棲息在長得較矮的樹枝上，另一個太陽則棲息在樹梢上，每夜一換。

當晨光來臨時，棲息在樹梢的太陽便坐著兩輪車穿越天空。那時候，人們在大地上生活得非常幸福和睦。可是，有一天，這十個太陽想到，要是他們一起周游天空，肯定很有趣。于是，當黎明來臨時，十個太陽一起爬上車，踏上了穿越天空的旅途。這一下，大地上的人們和萬物就遭了殃。十個太陽像十個火團，他們一起放出的熱量烤焦了大地。

森林著火，燒成了灰燼，燒死了許多動物。那些在大火中沒有燒死的動物流竄于人群之中，發瘋似地尋找食物。河流干枯了，大海也干涸了，所有的魚都死了，水中的怪物便爬上岸偷竊食物。農作物和果園枯萎了，供給人和家畜的食物也斷絕了。一些人出門覓食，被太陽的高溫活活燒死；另外一些人成了野獸的食物。人們在火海里掙扎著生存。

這時，有個年輕英俊的英雄叫作后羿，他是個神箭手，箭法超群，百發百中。他看到人們生活在苦難中，便決心幫助人們脫離苦海，射掉那多余的九個太陽。

于是，后羿爬過了九十九座高山，邁過了九十九條大河，穿過了九十九個峽谷，來到了東海邊。他登上了一座大山，山腳下就是茫茫的大海。后羿拉開了萬斤力弓弩，搭上千斤重利箭，瞄準天上火辣辣的太陽一箭射去，第一太陽被射落了。后羿又拉開弓弩，搭上利箭射去，同時射落了兩個太陽。這下，天上還有七個太陽瞪著紅彤彤的眼睛。后羿感到這些太陽仍很焦熱，又狠狠地射出了第三枝箭。這一箭射得很有力，一箭射落了四個太陽。其他的太陽嚇得全身打顫，團團旋轉。就這樣，后羿射掉了九個太陽。中了箭的九個太陽無法生存下去，一個接一個地死去。他們的羽毛紛紛落在地上，他們的光和熱一個接一個地消失了。大地越來越暗，直到最后只剩下一個太陽。

剩下的一個太陽害怕極了，在天上搖搖晃晃，慌慌張張，很快就躲進大海里去了。天上沒有了太陽，立刻變成了一片黑暗。萬物得不到陽光的哺育，毒蛇猛獸到處橫行，人們無法生活下去了。他們便請求天帝，喚第十個太陽出來，讓人類萬物繁衍下去。一天早上，東邊的海面上，透射出五彩繽紛的朝霞，接著，一輪金燦燦的太陽露出海面來了！人們看到了太陽的光輝，高興得手舞足蹈，齊聲歡呼。

從此，這個太陽每天從東方的海邊升起，掛在天上，溫暖著人間，禾苗得生長，萬物得生存。后羿因為射殺太陽，拯救了萬物，功勞蓋世，被天帝賜封為天將。后與仙女嫦娥結為夫妻，生活得美滿幸福。

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羿與后羿

后羿射日，嚴謹地講應該是羿射九日。羿與后羿是兩個人，據考證，歷史上羿和后羿不是一個人。這兩個人前后相差數百歲。先有羿，他射下天上的九個太陽，人民把他比作神。之后有一個有窮氏的首領，他射箭的本領很高，所以人們把他比作射下九日的羿，叫他后羿，就是“第二個羿”的意思。羿和后羿分屬于不同的時代，他們有完全不同的歷史內涵，不同的品貌和不同的人格，原始文字混淆了羿和后羿，把他們合二為一了，這是一樁歷史錯案，是對羿的極大不公。

八仙過海

八仙過海雖然是一個神話傳說，但與古代歷史的蓬萊尋仙活動一樣，表達了人們探尋自然奧秘、追求美好生活的愿望。“八仙過海”從此也成為無數文人墨客描繪的對象，而八仙過海的傳說也成為中國民間最經典、最生動的神話傳說之一。

傳說有一天，八仙到東海游蓬萊島。呂洞賓別出心裁提出乘船過海觀賞海景，他拿來鐵拐李的拐杖往海里一拋，喝一聲“變”，頓時變成一艘寬敞、漂亮的大龍船。八仙坐船觀景，喝酒斗歌，熱鬧非凡。

龍宮里住有龍王的第七個兒子花龍太子。這天，他閑著無事，在水晶宮外游蕩，忽然聽見海面上有仙樂之聲，循聲尋去，見一條雕花龍船，內坐八位奇形怪狀的大仙，其中有個妙齡女郎楚楚動人。花龍太子見此仙姿，似魔似癡地迷上何仙姑。平靜的海面突然掀起一個浪頭，將雕花龍船打翻了。頓時，鐵拐李丟了拐杖急忙抱著個葫蘆，漢鐘離打開蒲扇墊腳底，張果老翻身爬上毛驢背，藍采和攀住了花籃邊，韓湘子放下仙笛當坐騎，曹國舅腳踏巧板浪里漂，呂洞賓毫無戒備弄了個渾身濕透，而何仙姑卻不見蹤影。

原來，花龍太子把何仙姑搶到龍宮里去了。花龍太子催動蝦兵蟹將，掀起漫海大潮向七仙淹來。漢鐘離飄飄然降落潮頭，輕輕煽動蒲扇。一陣狂風把萬丈高的海浪和蝦兵蟹將都煽到九霄云外去了。花龍太子見漢鐘離破了它的陣勢，忙把臉一抹，喝聲“變”，海里突然竄出一條巨鯨張開閘門似的大口來吞漢鐘離。

鐵拐李連忙向海中一招手，拐杖“唰”地竄出海面。鐵拐李拿在手中一杖打下去，不料打在一只大章魚身上，拐杖被章魚的手腳纏住了。藍采和拿起花籃罩下來，鐵拐李才沒有被章魚吸到肚皮里去。這巨鯨和章魚都是花龍太子變的，他見花籃當頭罩來，慌忙化作一條海蛇，向東逃竄。張果老拍驢追趕，就要追上時毛驢卻被蟹精咬住腳蹄，一聲狂叫把張果老拋下驢背。曹國舅眼明手快，救起張果老，打死了蟹精。

之后八仙大開殺戒，怒斬龍子，而東海龍王則與北海、南海及西海龍王合作，一時之間驚濤駭浪。此時曹國舅拿出玉板開路，將巨浪逼往兩旁，順利渡海。最后由南海觀音菩薩（一說如來佛）出面調停，雙方才停戰。后來，人們把這個八仙過海的掌故用來比喻那些依靠自己的特別能力而創造奇跡的事。

除上述以外，民間還有其他關于八仙的傳說，其中有則悲慘的“八仙過海”故事。北宋建隆年間，沙門島（今煙臺市長島縣廟島）是朝廷囚禁犯人的地方，從建隆三年（962年）開始，凡軍人犯了法，都發配沙門島。年復一年，島上犯人越來越多。朝廷每年只撥給全島300人的口糧，糧食越來越不夠吃。后來，沙門島看守頭目李慶便想了個狠毒辦法：當犯人超過300人時，便將其中一些捆住手腳扔進海里淹死，使島上犯人總是保持在300人以內。如此被殺的，兩年內就達700余人。為了活命，犯人們經常跳海鳧水逃命，但絕大部分都被激浪吞沒。

一次，有50多名囚犯得到即將被殺的消息，便趁著天晴月朗避開看守，抱著葫蘆、木頭等輕浮的物體跳入海中，往蓬萊山方向游去。從沙門島到蓬萊約30里，途中多數犯人因體力不支淹死水中，只剩下身懷武功、體格健壯的七男一女8位善游者，借著水流游到了岸邊，在蓬萊城北丹崖山下的獅子洞內躲了起來。第二天，漁民發現了他們，當聞知8人從沙門島游水越海而來，無不驚奇萬分，把他們稱作“神人”。此事便在民間傳開了，他們被傳稱為“八仙”，他們用來渡海的物品也被傳為他們各自的法器，他們渡海逃獄的故事就演變成今天的“八仙過海”。

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八仙與八寶

八仙之名，明代以前眾說不一。有漢代八仙、唐代八仙、宋元八仙，所列神仙各不相同。至明吳元泰《八仙出處東游記》始定為：鐵拐李、漢鐘離、呂洞賓、張果老、曹國舅、韓湘子、藍采和、何仙姑。

傳說八仙分別代表著男、女、老、少、富、貴、貧、賤，由于八仙均為凡人得道，所以個性與百姓較為接近，為道教中相當重要的神仙代表，中國許多地方都有八仙宮，迎神賽會也都少不了八仙。俗稱八仙所持的檀板、扇、拐、笛、劍、葫蘆、拂塵、花籃八物為“八寶”，是代表八仙之品。

劈山救母

沉香劈山救母的故事，在中國民間廣為流傳，深入人心。這個故事為我們塑造了一個品格高尚、意志堅強、不畏艱險、戰勝邪惡的少年英雄形象，表現了真摯、動人的人間真情。

華山西峰頂上，有一塊10余丈長的巨石被截成三段，巨石旁邊插著一把7尺高300多斤重的月牙鐵斧，這里傳說著劉沉香劈開華山救出其母三圣母的故事。劈山救母有多個戲劇改編而成的版本，由此還衍生了各種版本的電影、電視劇等，《寶蓮燈》就是其中之一。

傳說，漢代書生劉彥昌赴京趕考，順道登華山一游。華山上有一座神廟，廟神三圣母是一位美麗善良的仙女。自從被王母派遣到華山后，三圣母一直過著孤獨寂寞的生活。這一天，她正在廟中吟歌漫舞，突然發現一個書生跨進了廟門，急忙登上蓮花寶座化為一尊塑像。劉彥昌走進大殿，看到三圣母的塑像俊麗、溫柔、安閑，被深深吸引。他心想，要是能娶她做妻子該多幸福啊。劉彥昌抑制不住內心的激動，取出筆墨深情地在墻上抒寫了自己對三圣母的愛慕之情。

三圣母默默地看著這一切，心中不禁百感交集。面前這個書生英俊倜儻、文采斐然，自己又何嘗不被他深深吸引呢？目送悵悵離去又依依不舍的劉彥昌，三圣母再也不能平靜了。她沉吟再三，終于決定不顧天條禁令，要與劉彥昌結為夫妻。三圣母便化為一民間女子，追上劉彥昌，向他道出了真情。從此二人兩情依依，結為伉儷，恩愛無比。劉彥昌考期將臨，三圣母已有孕在身。依依惜別之時，劉彥昌贈給三圣母一塊祖傳沉香，說日后生子可以“沉香”為名。二人十里相送，難舍難分。劉彥昌在京城一舉中榜，被任命為揚州府巡按。就在他走馬上任之時，三圣母卻遭難了。

原來，王母娘娘要過生日，在天宮大辦蟠桃會，各路神仙均來赴會祝壽。三圣母有孕在身，推脫染病而留在華山。誰知，真情被三圣母的哥哥二郎神知道了，他勃然大怒，責怪妹妹私嫁凡人，觸犯天條律令，要捉她上天受懲罰。經過一番惡戰，三圣母不敵二郎神，被二郎神壓在華山下的黑云洞中。

三圣母在暗無天日的洞中生下了兒子沉香，為防不測，她偷偷懇求丫環，將兒子送到揚州，留在其父劉彥昌身邊。沉香長大了，知道了母親被壓在華山下受苦，就一心想救出三圣母。他告別父親，吃盡了千辛萬苦，終于走到了華山。可是母親在哪里呢？這時他遇到了霹靂大仙。大仙問明情由，深為善良的三圣母和受苦的孩子鳴不平。他將沉香帶回自己的住所，指點沉香學習六韜三略、百般武藝、七十三變。16歲生日那天，沉香向師父辭行，要去華山救母，大仙贈給他一柄萱花開山神斧。

沉香騰云駕霧，來到華山黑云洞前。他大聲呼喚母親，聲聲穿透重重巖層，傳入三圣母耳中。三圣母不由心情激蕩，百感交集。她知兒子已長大成人，一片孝心來救自己，就將沉香喚到洞前。三圣母自知哥哥神通廣大，沉香又年幼，兒子哪能是他對手呢？于是，三圣母叫沉香去向舅舅求情。

沉香飛身找舅舅向他苦苦哀求。二郎神鐵石心腸，不肯放出三圣母，舞起三尖兩刃刀要向沉香下手。沉香覺得舅舅欺人太甚，便掄起神斧與他打起來。兩人云里霧里，刀來斧往，直殺得山搖地動，江翻海搗，天昏地暗。四仙姑覺得二郎神身為舅舅，如此兇狠地對待一個孩子，太無情無義了，于是暗中助沉香一臂之力。沉香越斗越勇，二郎神招架不住，落荒而逃。

沉香立即飛回華山，舉起開山神斧奮力猛劈。只聽得一聲巨響，地動山搖，華山裂開了，沉香急忙到黑云洞救出了母親。整整16年，受盡了苦難的三圣母才重見天日，她與兒子緊緊抱在一起，百感交集，淚流滿面。從此，三圣母、劉彥昌和他們的英雄兒子沉香幸福地生活在一起。

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二郎神的第三只眼睛

為什么二郎神是三只眼，而且中間的眼睛是立著的？這個在古書上有記載，民間也有說法。古代蜀國人的特征就是豬首縱目，腦袋很像豬，眼睛是立著的，所以二郎神的三只眼，特別是立著的這個眼睛實際上是古蜀國人的特征。但是，古代的人也不可能長三只眼睛。一個可能性是眼睛往上傾斜，即現在我們說的丹鳳眼。另外一種可能性是，蜀國人可能喜歡在額頭中間畫一個什么東西作裝飾，有點像現在的印度人在眉心點個朱砂，所以有些不太了解情況的人，就把它看成是縱目，或者看作是第三只眼了。

白蛇傳

作為中國四大民間傳說之一，《白蛇傳》在中國傳誦千年，歷久彌新，其所反映出的對純真自由愛情的追求，更使之成為中國眾多文學藝術作品的源頭之一，而白娘子則成為中國藝術形象中的經典。

《白蛇傳》是廣泛流傳在民間的神話傳說，有很深遠的歷史和文化影響，是中華民族民間藝術的精品。這個故事所傳播的真、善、美思想，是對至誠愛情的贊頌，是廣大民眾心中的理想再現，白娘子對愛情的付出和偉大的犧牲精神，更讓千百年來無數人扼腕嘆息。白娘子為追求愛情而流露出的情意繾綣和個性亮烈，正是這一類民間傳說的“精魂”所在。

白蛇傳說

在宋朝時的鎮江市，白素貞是千年修煉的蛇妖，為了報答書生許仙前世的救命之恩，化為人形來報恩，后遇到青蛇精小青，兩人結伴。白素貞施展法力，巧施妙計與許仙相識，并嫁給他。婚后金山寺和尚法海對許仙講白素貞是蛇妖，許仙將信將疑。后來許仙按法海的辦法在端午節讓白素貞喝下帶有雄黃的酒，白素貞顯出原形，卻將許仙嚇死，白素貞上天庭盜取仙草靈芝將許仙救活。法海將許仙騙至金山寺并軟禁起來，白素貞同小青一起與法海斗法，水漫金山寺，卻因此傷害了其他生靈。白素貞因此而觸犯天條，在生下孩子后被法海收入缽內，鎮壓于雷峰塔下。后白素貞的兒子長大得中狀元，到塔前祭母，將母親救出，全家團聚。

歷史流傳

《白蛇傳》的故事早期因為以口頭相傳為主，因此派生出不同的版本與細節。原來的故事有的到白素貞被鎮壓到雷峰塔下就結束了，有的版本有白蛇產子的情節，還有版本有后來白蛇之子得中狀元祭塔救母的皆大歡喜的結局。但這個故事的基本要素，一般認為在南宋就已經具備了。

《白蛇傳》的傳說，現存較早的定型文本見《清平山堂話本》中的《西湖三塔記》。明代已有人將其編成戲曲，搬上舞臺。馮夢龍《警世通言》，又將其記錄整理，題為《白娘子永鎮雷峰塔》。至此，故事基本完整，并與杭州西湖、鎮江金山寺等地名緊密相連，而不再變更。清代初年黃圖的《雷峰塔》（看山閣本），是最早整理、流傳的戲曲，他只寫到白蛇被鎮壓在雷峰塔下，并沒有產子祭塔。后來又出現的梨園舊抄本（可能是陳嘉言父女所作，現存本曲譜已不全），是廣為流傳的本子，有白蛇生子的情節。

清朝乾隆年間，方成培改編了三十四出的《雷峰塔傳奇》（水竹居本），共分四卷，第一卷從《初山》《收青》到《舟遇》《訂盟》，第二卷是《端陽》《求草》，第三卷有《謁禪》《水門》，第四卷從《斷橋》到《祭塔》收尾。《白蛇傳》故事的主線綱架自此大體完成。而這出戲的本子，在乾隆南巡時被獻上，因此有乾隆皇帝御覽的招牌，使得社會各個階層的人，沒有不知道《白蛇傳》故事的。清代中期以后，《白蛇傳》成為常演的戲劇，而今更是成為熒屏上人們所喜愛的節目。

《白蛇傳》的發源地

鎮江是《白蛇傳》的發源地。現今流傳的《白蛇傳》故事的基本情節完成，是清代方成培改編的《雷峰塔傳奇》，故事中最大的突破是增加了能表現白娘子性格的“水斗”“盜仙草”等情節，這些重要情節的發展更與鎮江有著密切關系。從此，有了“水漫金山寺”之說，既增加了故事的浪漫主義色彩，又表現了白娘子的人情味以及對愛情的忠貞不渝。故事情節也更明確地體現民眾的愿望。

《白蛇傳》故事中，多處描繪古城鎮江的名勝古跡，如金山寺、白龍洞、法海洞、保和堂、五條街等，并將這些風景點巧妙地穿插進故事之中，襯托了故事的背景，增加了故事的觀賞性、知識性。

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雷峰塔之由來

雷峰塔，原名“皇妃塔”，古人更多地稱之為“黃妃塔”，建于北宋太平興國二年（977年）。因為塔建于西湖南岸夕照山的雷峰之上，民間以地名指稱，都叫“雷峰塔”。雷峰是夕照山的中峰，北宋詩人林和靖有《中峰詩》云：“中峰一徑分，盤折上幽云，夕照前村見，秋濤隔嶺聞。”可見當時已是悠游賞景的好去處。至于“雷峰”之名的由來，據《淳祐臨安志》所載，是因舊有郡人雷就筑庵所居，故名。也有人考證，中峰又稱“回峰”，回峰之“回”字舊作“雷”，后人以形致誤，錯作“雷峰”。毛希齡《西河詩話》說：“南屏山前回峰，以山勢回抱得名。宋有道士徐立之筑室塔旁，世稱回峰先生。”后人將雷峰塔景致稱“雷峰夕照”，列為西湖十景之一。

董永與七仙女

董永與七仙女的傳說在幾千年的漫長流傳過程中，不斷與各地的民眾生活相結合，其背后蘊含的歷史、文學價值，對研究我國各個歷史時期社會文化都有一定的意義。

董永與七仙女的傳說最早載于西漢劉向的《孝子傳（圖）》。此后三國曹植的《靈芝篇》和東晉干寶的《搜神記》也都有相關記載。干寶的記載因主題突出（行孝）、情節完整（“鹿車載父”“賣身葬父”與“天女適嫁”“助君償債”）而廣泛流傳，成為兩千多年來故事嬗變和文學移植的母本，對后世影響深遠。

神話傳說

傳說，董永年幼喪母，和父親相依為命。父親死后，董永因家貧無錢安葬父親，便以賣身為奴的條件，向當地人“貸錢一萬”。七仙女被董永的勤勞和孝心感動，便乘鶴來到人間，與董永在十八里河口相遇，并且在河口附近的老槐樹下拜堂成親。七仙女為了幫助董永贖身，拔出金釵插地“點”出一口繅絲井，一日織出300匹云錦，替董永還清了債務。數月后，王母娘娘得知七仙女下凡大為震怒，立即派天兵天將捉拿七仙女。董永見七仙女被天兵天將抓走，拼命追趕。天兵天將欲加害董永，七仙女見狀連忙拔下發釵在地上劃了一條河，擋住了董永的去路。

第二年，七仙女在天庭為董永生得一子，見玉帝難容，只得忍痛將兒子送回人間，并托夢給董永，讓他到老槐樹下帶走孩子……董永按照夢境來到老槐樹下抱孩子，在回家的路上孩子將七仙女為其縫制的一雙鞋子蹬落到地，一只鞋落在河西，另一只落在河東。當地人便將此地河東地段稱“東鞋村”，而河西的則被稱為“西鞋村”，兩莊又合稱“雙鞋莊”。七仙女在丟下愛子后，仍不放心，便摸云下看，因為“摸”與“摹”諧音，在雙鞋莊西南邊的莊子就叫“摹云莊”。董永得到兒子，更加思念七仙女，天天來到老槐樹旁遠眺，遙望天空，殷切期盼妻子回歸，全家團聚，董永佇立之處便得名“殷莊”。

歷史上董永與七仙女的傳說曾廣泛流傳于全國各地，歷代的典籍中，記載東臺西溪“董永”與“七仙女”故事的內容數不勝數，并多有發展和演繹。較早的為明代傳奇劇《織錦記》，最有名的是黃梅戲《天仙配》，使得“董永遇仙”這個民間傳說家喻戶曉。

傳承價值

董永與七仙女的故事是一則既有教化作用又有愛情色彩的民間傳說，其教化內容同中國民眾的心理需求相適應，愛情故事又契合了民眾追求婚姻幸福的需求，所以它超越現實而又和現實相融合，深受民眾喜愛。

董永與七仙女的傳說膾炙人口，傳承久遠，是珍貴的民族文化遺產。該傳說在長期口耳相傳的過程中，不斷演變，在發展流變過程中具有了向愛情故事演變的趨勢，但主題和“母體”并沒有大的變化。由于民眾情感的滲透和口頭文學的附會，產生了不少富有地方特色的傳說，并且由故事產生風俗，甚至產生了與董永身世相關的文物、碑碣、村落、地名等遺跡。

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七仙女傳說

傳說七仙女用巧手金梭織出錦絹贖出了董永，準備整治家園恩愛白頭。不料玉皇大帝得知后十分震怒，急召七仙女回天宮，七仙女不得不忍痛飛去。她的織布梭化成了飛梭石，織機留在了人間，人們在夜深人靜時仍能聽到“咔嚓、咔嚓”的織機聲。每年正月十五的晚上，身著盛裝的姑娘們會聚集在飛梭石旁，手捧針線盒向七仙女乞巧，唱乞巧歌。唱完乞巧歌后，還要詢問年成好壞、吉兇如何、能否婚嫁等事宜。

梁山伯與祝英臺

梁山伯與祝英臺的故事素有東方“羅密歐與朱麗葉”之稱，也是在世界上產生廣泛影響的中國民間傳說。2006年國務院確定“梁祝傳說”為國家第一批非物質文化遺產。

梁山伯與祝英臺是我國四大民間傳說之一，是中華文化的瑰寶。千百年來，它以提倡求知、崇尚愛情、歌頌生命的鮮明主題感染著人們的心靈，以曲折動人的情節、鮮明的人物性格、充滿浪漫色彩的故事而受到民眾的廣泛喜愛。以梁祝傳說為題材的其他藝術形式也廣為流傳，使其成為中國民間文學藝術之林中的一朵奇葩。

梁祝傳說

傳說梁山伯與祝英臺一起讀書，祝英臺女扮男裝，自稱“祝九舍人”。梁、祝二人性情相投，因而結為兄弟。一同吃飯睡覺，長達三年時間。但是祝英臺卻從不在他面前脫衣解帶，梁山伯對此每有疑惑，祝英臺就搪塞過去。學成之后，二人分開，并約定梁山伯兩個月后來祝家拜訪。英臺回到家后，正是石榴花開的時候，兄嫂做主將她許配給大戶之家馬氏。六個月后，山伯來拜訪祝九舍人，才發現英臺是女兒身，非常驚異。兩人談及婚事，梁山伯對祝英臺頗有愛慕之意，但是得知英臺已許配馬家，不由得痛悔自己來得太遲，回到家后就相思成疾，不久離開人世，死后埋于安樂村路口。次年英臺出嫁時，路過梁山伯的墳墓，忽然狂風四起，結婚的花轎無法前進。祝英臺舉目觀望，見梁山伯飄然而來，她趕緊出了花轎，梁山伯的墳忽然裂開，祝英臺跳了進去。送親的人趕緊拉她的衣服，卻只是撕下一段衣帶，被撕裂的衣帶忽然變成兩只美麗的蝴蝶，相互嬉戲著朝天際飛去。

中國愛神廟

梁山伯廟位于寧波城西5公里處的高橋鄉邵家渡，是國內唯一一座紀念梁祝“愛情神”的廟宇。廟內供奉著官服的梁山伯和著鳳冠霞帔的祝英臺，廟前有一段雕著大荷花的石板路，路盡頭有一座精巧的石拱橋，叫“夫妻橋”。廟右是梁山伯與祝英臺的合葬墓。廟后為兩人的寢殿，仿照臥室布置，寶帳繡榻，明鏡香櫥，榻前放有男女繡花拖鞋；櫥中懸掛梁山伯的袍服冠帶和祝英臺的羅衣繡裙。廟前的楹聯寫著：“精忠不二昭千古，大義無雙冠五洲。”

相傳農歷八月二十一日是祝英臺殉情的日子，從一千六百多年前的東晉末年開始，直到現在，每年從八月初開始直到月底，四面八方的水陸香客，絡繹不絕地前往廟中進香，尤其是青年男女更是成群結隊燒香許愿，并在墓地繞行一周。正像一句俗諺所說的：“若要夫妻同到老，梁祝墳上繞一繞。”

文化價值

梁祝傳說自1600年前的晉代形成以來，主要流傳于寧波、上虞、杭州、宜興、濟寧、汝南等地，并向中國的各個地區、各個民族流傳輻射。在流傳的過程中，各地人民又不斷豐富發展傳說的內容，甚至還興建了眾多以梁祝傳說為主題的墓碑和廟宇。此外，梁祝傳說還流傳到朝鮮、越南、緬甸、日本、新加坡和印度尼西亞等國家，其影響之大在中國民間傳說中實屬罕見。

據梁祝傳說改編的越劇《梁山伯與祝英臺》、小提琴協奏曲《梁祝》、電影《梁山伯與祝英臺》等各種文學藝術作品，構成了龐大的梁祝文化系統。

梁祝傳說取材于現實生活，又有傳奇色彩，悲劇的結局與理想化的結尾達到和諧的統一。它揭露了封建包辦婚姻的罪惡，歌頌了純真自由的愛情，梁祝故事從女扮男裝的傳奇事件開始，到后來的反封建主題，是一個重要發展。明清以后，受資本主義因素的影響，市民的個性解放成為一種需求，傳說中的反封建思想就越來越強烈，因而也就越來越受到人民的喜愛。

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梁祝文化公園

梁祝文化公園地處寧波市鄞州區高橋鎮，為晉代梁祝墓、廟古遺址所在地。據眾多史料記載，梁山伯為東晉人，與祝英臺三載同窗，曾為官于浙江寧波鄞縣（即現今鄞州區）縣令，后因治理姚江積勞病逝，遺命安葬于高橋九龍墟。梁祝文化公園以倡導梁祝愛情為文化內涵，以梁祝故事情節“草橋結拜”“三載同窗”“十八相送”“樓臺相會”“化蝶永伴”為主導游線，占地面積300余畝，形成一個規模宏大的愛情主題公園。

人間活佛濟公

濟公是“真、善、美”的化身，濟公文化也是中國傳統文化的精華之一。八百多年來，濟公傳說已成為文學藝術取之不盡的素材，在小說、書畫、雕塑、影視等領域都有生動體現。2006年浙江省天臺縣將其申報為國家第一批非物質文化遺產。

濟公傳說的發展經歷了宋代以前的孕育準備期、南宋初的萌芽形成期和明清以來的成熟發展期，至今已有800多年的歷史。濟公傳說是以南宋禪宗高僧道濟的故事發展演變出的民間口頭文學，主要流傳于浙江省以天臺為中心的區域，并由此輻射全國，影響世界。

真實的濟公

濟公傳說并非憑空杜撰，濟公其實是一個有史可查的人物，最早記錄見于南宋高僧釋居簡《湖隱方圓叟舍利銘》和釋如《贊濟顛》。《凈慈寺志》記載：濟公原名李修元（1130—1209年），天臺永寧村人。他少年時在村北赤城山瑞霞洞讀書，受到釋教和道教的熏染。他先是進國清寺拜法空一本為師，接著又參訪祗園寺道清、觀音寺道凈，最后在杭州靈隱寺受“具足戒”，法號道濟。

歷史發展

濟公號稱“湖隱”“方圓叟”。從著裝上看，他破帽破扇破鞋垢衲衣，似丐似氓，非僧非道，實際上卻是禪宗楊岐派第六世的高僧。由于濟公傳說中人物身上閃現的俠義、熱情、正直、善良、詼諧深受普通老百姓的喜愛，800多年來，濟公傳說成為戲曲、書畫、雕塑等藝術中久盛不衰的素材。

演濟公的戲劇很多，清代就有《醉菩提傳奇》，光緒三年（1877年）盈桂軒曾演出《濟公傳》，光緒六年（1880年）天仙茶園曾演出《濟顛拿旱魃》《濟公僧戲耍知縣》等，可見歷史上濟公傳說的喜聞樂見。另外，京劇、評劇、皮影戲、臺灣歌仔戲等均有以濟公為題材的劇目。而羅蘭的《濟公傳詩歌劇》，則是以當代詩歌劇本創作的形式，將傳統故事與現代的形式完美融合，全新演繹了濟公傳說。

傳承意義

濟公傳說中懲惡揚善、扶危濟困的故事，雖然情節有的還比較簡單，故事風格平實樸素，具有濃厚的浪漫主義色彩，卻真實地表達了人民的感情和愿望，深受人民喜愛，一直在廣大群眾中流傳。

現存于天臺民間的濟公傳說有數百種。這些傳說以濟公生平經歷為主線，內容廣泛涉及濟公身世、童年生活、扶危濟困、戲佞降魔等方面。其中《飛來峰》《賣狗肉》《斗蟋蟀》等故事已被演繹成經典劇目。800多年來，濟公傳說不斷為小說、戲曲、書畫、雕塑、影視提供創作源泉。同時，濟公傳說深深印刻在民眾的心里，對于中華民族精神的形成有著重大影響。

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濟公與飛來峰

相傳有一天，靈隱寺的濟公和尚突然心血來潮，算知有一座山峰就要從遠處飛來，那時，靈隱寺前是個村莊，濟公怕飛來的山峰壓死人，就奔進村里勸大家趕快離開。村里人因平時看慣濟公瘋瘋癲癲，愛捉弄人，以為這次又是尋大家開心，因此誰也沒有聽他的話。眼看山峰就要飛來，濟公急了，就沖進一戶娶新娘的人家，背起正在拜堂的新娘子就跑。村人見和尚搶新娘，就都呼喊著追了出來。人們正追著，忽聽風聲呼呼，天昏地暗，“轟隆隆”一聲，一座山峰飛降靈隱寺前，壓沒了整個村莊。這時，人們才明白濟公搶新娘是為了拯救大家，于是就把這座山峰稱為“飛來峰”。

歌神劉三姐

劉三姐歌謠在全國乃至全世界都產生了較大影響，顯示了中華民族民間傳統藝術的魅力，它在民族學、人類學、社會學、美學等方面均意義重大。2006年，劉三姐歌謠經國務院批準列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。

劉三姐歌謠源出宜州，但在廣西、全國乃至全世界都產生了深遠的影響，展示了壯族歌謠文化的藝術魅力。劉三姐歌謠大體分為生活歌、生產歌、愛情歌、儀式歌、謎語歌、故事歌及創世古歌七大類，具有以歌代言的特色，其傳承比較完整，歌謠種類豐富，民族特色鮮明。

歷史傳說

傳說劉三姐生于唐中宗神龍元年（705年），從小聰慧過人，能歌善唱，被視為“神女”。她與同村的賣柴歌手李小牛相愛。財主莫懷仁以觸犯禮教之名，把他倆捆綁丟下河里，李被淹死，三姐飄到柳州，被老漁人救起，并收為義女。后來，劉三姐在柳州唱歌又唱出了名，莫又請來三個歌手與劉三姐賽歌，大敗而歸。莫惱羞成怒，叫打手把三姐捆綁裝進豬籠，沉入河底。三姐死后，人們在她墳前供祭兩條大鯉魚，祭間墳墓裂開，三姐跳出來騎著一條鯉魚上了天，另一條鯉魚變成了“魚峰山”。

歌謠的特點

劉三姐歌謠包含了千百年來無比豐富的情感以及杰出的詩性智慧，由于歌謠輕便靈活，形式簡單，因此較容易被廣大人民群眾所掌握，借以表達他們對現實生活的真切感受，吐露激蕩在心胸間的喜怒哀樂，因而情意真切、感人至深。

劉三姐歌謠浸潤在壯民族的婚喪嫁娶及各種節慶禮儀中，與人們的日常生活息息相關。歌謠中對比興手法的嫻熟運用，以及口傳心授的歌詠習俗，格調優美，形式多樣，展示了壯族歌謠鮮明的藝術特色。歌謠傳承脈絡清晰，代代相傳，不絕如縷，構成一種群體性的思維方式，是人們在長期生產生活的實踐基礎上形成的集體意識，積淀著許多古老的觀念、原始的意象，內涵豐富深邃。劉三姐歌謠的精神內核是壯族文化，外在形式借助漢族文化來展現，使之成為多元文化交相匯融的象征。

發展現狀

“三月三”，是壯族地區最大的歌圩日，又稱“歌仙節”，相傳是為紀念劉三姐而形成的民間紀念性節日。1984年，廣西壯族自治區人民政府正式將這一天定為壯族的全民性節日——“三月三”歌節。每年的這一天，自治區首府南寧市及其他各地都要舉行盛大的歌節。歌節期間，除傳統的歌圩活動外，還要舉辦搶花炮、拋繡球、碰彩蛋及演壯戲、舞彩龍、擂臺賽詩、放映電影、表演武術和雜技等豐富多彩的文體娛樂活動。另外，各種商業貿易、投資洽談等活動亦逐漸增加，形成“文化搭臺，經濟唱戲”的新風尚。屆時，嶺南壯鄉賓朋云集，歌如海，人如潮。不絕于耳的嘹亮歌聲，寄托著人們對生產、生活、愛情的美好憧憬和向往。

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劉三姐歌謠

劉三姐歌謠大體分為生活歌、生產歌、愛情歌、儀式歌、謎語歌、故事歌及創世古歌七大類，在全國乃至全世界都產生了深遠的影響，顯示了中華民族活態文化的藝術魅力。

采茶歌

三月鷓鴣滿山游，四月江水到處流。采茶姑娘茶山走，茶歌飛向白云頭。草中野兔竄過坡，樹頭畫眉離了窩。江中鯉魚跳出水，要聽姐妹采茶歌。采茶姐妹上茶山，一層白云一層天；滿山茶樹親手種，辛苦換得茶滿園。喲依喲。春天采茶茶抽芽，快趁時光掐細茶，風吹茶樹香千里，賽過園中茉莉花。喲依喲。采茶姑娘時時忙，早起采茶晚插秧。早起采茶頂露水，晚插秧苗伴月亮。喲依喲。