第一節 墨子的戰爭觀

在墨子時代，戰爭是無可回避的社會現實，墨子立足“非攻”，將是否主動發起戰爭作為衡量戰爭性質的重要標準，由此來判斷戰爭正義與否，并進而提出立足防御、好戰必亡的戰爭觀。

一 戰爭與道義

墨子明確提出，大不攻小、強不侮弱是“義”的基本要求；反之則為“不義”，因此在看待戰爭的問題上，墨子所秉持的基本立場就是“非攻”。這就是說墨子認為國與國之間的征伐，就其本質而言，都是不義之戰，因此應當盡可能避免戰爭的發生。對此，墨子采用設喻、說理等方式進行了層層剖析。

今有一人，入人園圃，竊其桃李，眾聞則非之，上為政者得則罰之。此何也？以虧人自利也。至攘人犬豕雞豚者，其不義又甚入人園圃竊桃李。是何故也？以虧人愈多，其不仁茲甚，罪益厚。至入人欄廄，取人馬牛者，其不仁義又甚攘人犬豕雞豚。此何故也？以其虧人愈多。茍虧人愈多，其不仁茲甚，罪益厚。至殺不辜人也，扡其衣裘，取戈劍者，其不義又甚入人欄廄、取人馬牛。此何故也？以其虧人愈多。茍虧人愈多，其不仁茲甚矣，罪益厚。[1]

在這里，墨子首先以“入人園圃，竊其桃李”“入人欄廄，取人馬牛者”“殺不辜人也，扡其衣裘，取戈劍者”為例，說明統治者不僅知道這些盜竊、殺人行為都是不義之舉，明白這些行為的嚴重程度層層遞增，同時也清楚必須對其進行懲罰的道理。

接下來，墨子針對無視“義與不義之別”的種種表現，又進行了詳細剖析。

殺一人謂之不義，必有一死罪矣。若以此說往，殺十人十重不義，必有十死罪矣；殺百人百重不義，必有百死罪矣。當此，天下之君子皆知而非之，謂之不義。今至大為不義攻國，則弗知非，從而譽之，謂之義。情不知其不義也，故書其言以遺后世。若知其不義也，夫奚說書其不義以遺后世哉？今有人于此，少見黑曰黑，多見黑曰白，則以此人不知白黑之辯矣；少嘗苦曰苦，多嘗苦曰甘，則必以此人為不知甘苦之辯矣。今小為非，則知而非之。大為非攻國，則不知非，從而譽之，謂之義。此可謂知義與不義之辯乎？是以知天下之君子也，辯義與不義之亂也。[2]

在這里，墨子進一步闡明了種種不義行為的共性所在，他明確指出攻人之國等同于殺人越貨，而統治者卻“從而譽之，謂之義，情不知其不義也，故書其言以遺后世”。對戰爭這種不義行為不以為辱，還自認為義舉，揚揚自得，自以為是，何其荒謬！由此而論，墨子緊接著筆鋒一轉，將話題引向了戰爭的不義性。他說：“當此，天下之君子皆知而非之，謂之不義。今至大為攻國，則弗知非，從而譽之，謂之義。此可謂知義與不義之別乎？”墨子尖銳指出，戰爭產生的殺戮行為，在性質上與前面那些眾人皆知的不義行為并無差異，都屬于不義之舉，但所謂的君子卻對此視而不見，無視戰爭的不義性。因此，墨子直問這些君子，究竟“知義與不義之別乎？”

可貴的是，墨子不僅指出這些行為的荒謬，還分析了這種行為背后的心理基礎。他認為這就如同“少見黑曰黑，多見黑曰白，則以此人不知白黑之辯矣；少嘗苦曰苦，多嘗苦曰甘”一樣，對于習以為常的事物，人們先是產生麻木之感，無動于衷，進而顛倒黑白。所以墨子認為由于當時戰亂頻仍，攻伐之事屢屢上演，人們不以是為是，不以非為非，是非觀的顛倒麻木，才會產生“是以知天下之君子也，辯義與不義之亂也”這種現象的發生。[3]

在分析了戰爭的不義性后，墨子進一步闡述了戰爭的危害性：

今王公大人、天下之諸侯則不然，將必皆差論其爪牙之士，皆列其舟車之卒伍，于此為堅甲利兵，以往攻伐無罪之國。入其國家邊境，芟刈其禾稼，斬其樹木，墮其城郭，以湮其溝池，攘殺其牲牷，燔潰其祖廟，剄殺其萬民，覆其老弱，遷其重器。卒進而柱乎斗，曰：“死命為上，多殺次之，身傷者為下，又況失列北橈乎哉，罪死無赦！”以“”其眾。夫無兼國覆軍，賊虐萬民，以亂圣人之緒。意將以為利天乎？夫取天之人，以攻天之邑，此刺殺天民，剝振神之位，傾覆社稷，攘殺其犧牲，則此上不中天之利矣。意將以為利鬼乎？夫殺之人，滅鬼神之主，廢滅先王，賊虐萬民，百姓離散，則此中不中鬼之利矣。意將以為利人乎？夫殺之人，為利人也博矣。又計其費，此為周生之本，竭天下百姓之財用不可勝數也，則此下不中人之利矣。[4]

在此，墨子描述了戰爭所造成的種種悲慘景象。他指出當時的戰爭目的就是要傾覆社稷，屠殺人民，摧毀經濟。這種暴力行為“上不中天之利矣”“中不中鬼之利矣”“下不中人之利”，不符合任何一方的利益，完全是應被譴責的行徑。

由此可見，在戰爭觀方面，墨子堅持以道義為中心，認為主動侵略、進攻他國，是嚴重的不義之舉，好戰者上不應天，中違鬼神，下害百姓，因此其危害性極大。

值得注意的是，墨子的非攻思想雖然是十分明確的，但墨子也注意到區分“攻”與“誅”的不同。墨子認為討伐無罪之國是“攻”，這無疑是不義之舉。而討伐有罪之君則為“誅”，在一定條件下是可以允許的。如《非攻上》就載有“今遝夫好攻伐之君”詰問墨子“以攻伐之為不義，非利物與？昔者禹征有苗，湯伐桀，武王伐紂，此皆立為圣王，是何故也？”對此，墨子回應道：“子未察吾言之類，未明其故者也。彼非所謂攻，謂誅也。”[5]墨子在解釋“禹征有苗，湯伐桀，武王伐紂”這些行為時，指出有苗、桀、紂都是暴虐之君，所為屬于不義，禹、湯、武王的行為是以義討不義，不是所謂攻，而是誅，故此是合理的，在分析墨子戰爭觀時，對于這一點也應予以重視。[6]

二 立足防御，主張非攻

總體來看，墨子以戰爭為不義之舉，主張非攻，尤其反對掠奪戰爭。但事實是他所處的戰國時期，征戰頻仍，當時列國之間的兼并戰爭持續進行，其激烈程度是號稱“春秋無義戰”的春秋時期也無法相比的。所以墨子面對當時的現實，并不主張盲目的和平主義，而是將戰爭區分為侵略他國戰爭和自衛戰爭，他認為自保戰爭有其合理性，也是迫不得已必須進行的。

因此，針對當時的復雜環境，一方面墨子堅決反對“攻”，即反對以大欺小，恃強凌弱。如墨子說：“今且天下之王公大人士居子，中情將欲求興天下之利，除天下之害，當若繁為攻伐，此實天下之巨害也。今欲為仁義，求為上士，尚欲中圣王之道，下欲中國家百姓之利，故當若非攻之為說，而將不可不察者此也。”[7]另一方面墨子并不主張放棄武備，聽天由命，而是主張要積極整飭軍備，做足防御力量，積蓄足夠實力以圖自保。

事實上，在軍事方面墨子也的確是以善“守”而知名。《戰國策·齊六》篇載：“今燕王方寒心獨立，大臣不足恃，國弊禍多，民心無所歸。今公又以弊聊之民，距全齊之兵，期年不解，是墨翟之守也。”[8]就是說，現在燕國王公用疲憊的民眾抵抗整個齊國軍隊，整整一年都未被攻克，就運用了墨子的守城之法。司馬遷在《史記·孟子荀卿列傳》中也稱贊墨子“善守御”。因此，馮友蘭先生就認為：“墨翟反對兼并戰爭，但他不是簡單的和平主義者；他主張非攻，而不主張非戰，他反對攻，卻講究守。”[9]

那么如何做到“守”呢，墨子認為最重要的是要做到“備”，即要有充分的準備。如墨子說：“是若慶忌無去之心，不能輕出。夫桀無待湯之備，故放；紂無待武之備，故殺。桀、紂貴為天子，富有天下，然而皆滅亡于百里之君者何也？有富貴而不為備也。”（《七患》）而至于應該裝備什么樣的內容，墨子說：“故倉無備粟，不可以待兇饑。庫無備兵，雖有義不能征無義。城郭不備全，不可以自守。心無備慮，不可以應卒。”（《七患》）在這里，墨子從倉粟、庫兵、城郭、人心多個角度全面論述了有備無患的道理，可見墨子對于防御的認識是很全面的，它所說的“守”并非寄希望于僥幸，而是要建立在充足的準備基礎上。[10]

墨子進一步指出，“備”是一件很嚴肅的事情，需要統治者殫精竭慮，經年累月地實施。假如統治者對此不重視，而是“以其極賞，以賜無功，虛其府庫以備車馬衣裘奇怪，苦其役徒以治宮室觀樂，死又厚為棺槨，多為衣裘，生時治臺榭，死又修墳墓”。這就會使得“故民苦于外，府庫單于內，上不厭其樂，下不堪其苦。故國離寇敵則傷，民見兇饑則亡”。其后果也必然是“此皆備不具之罪也”[11]。可見，墨子認為如果統治者耽于享樂，奢侈無度，必然會導致“備不具”的局面，給國家帶來嚴重威脅，由此也從另一個方面強調了“備”的重要性。

墨子不僅在理念上重視“守”，在實際行動上，墨家也充分利用自己來自社會下層，特別是多來自手工業者群體的優勢，充分發揮聰明才智，制作了不少防御器具，以更好做到有備無患。

墨家制造的守城武器，如威力強大的連弩車、投擲車等能夠大量地殺傷敵人。墨家立足利于小國、弱國的實際情況，最大限度地利用人力、物力，采用政治、軍事、外交等各種手段，削弱對手，保護自己，充分顯現了防御的精髓。

例如，楚國欲攻宋，公輸盤為楚國造云梯，墨子“于是見公輸盤，子墨子解帶為城，以牒為械，公輸盤九設攻城之機變，子墨子九距之，公輸盤之攻械盡，子墨子之守圉有余”。并且使他的弟子“禽滑厘等三百人，已持臣守圉之器，在宋城上而待楚寇矣”[12]。雖然禽滑厘等人數并不多，但這區區三百人已經迫使楚王被迫放棄攻宋的念頭了，由此可見墨家防御能力之強。

墨子守御還有一個突出特點，即不是一味死守，而是彈性防守，守中有攻。《蛾傅》篇載：“故引兵而去。則令我死士左右出穴門擊遺師，令賁士、主將皆聽城鼓之音而出，又聽城鼓之音而入。因素出兵施伏，夜半城上四面鼓噪，適人必或，有此必破軍殺將。以白衣為服，以號相得，若此，則云梯之攻敗矣。”[13]就是說敵人帶隊逃跑，就命令敢死隊從左右出穴門追擊潰敵，命令勇士和主將都要按照城上的鼓聲從城內出擊或退入城內。趁多次出兵時設下埋伏，半夜時城墻上四周擊鼓吶喊，敵人必定疑惑不安，伏兵可乘機攻破敵營，擒殺敵人首領。要取得最后勝利，攻也是不可缺少的手段，可見墨子對攻守關系的把握是很到位的。[14]

墨子以自己發明的守城之器、守御之術幫助弱國御大國的進攻，體現了墨子反對以大欺小，恃強凌弱，主張小國強兵自衛的一貫主張。

這雖然還不足以完全區分戰爭的正義性與非正義性，但不可否認的是，和平安定的局面有利于社會安定，經濟發展，減少百姓痛苦，因此，也是符合人民普遍愿望的。

三 好戰必亡

在墨子戰爭觀中，還有一個重要觀點，即好戰必亡。墨子認為，不義之戰上不應天，中不合于鬼神，下戕害百姓，所以好戰者雖能得逞于一時，但終究難逃覆亡的命運。為了印證自己的觀點，墨子首先舉出了春秋時期夫差的例子：

飾攻戰者之言曰：彼不能收用彼眾，是故亡。我能收用我眾，以此攻戰于天下，誰敢不賓服哉？子墨子言曰：子雖能收用子之眾，子豈若古者吳闔閭哉？古者吳闔閭教七年，奉甲執兵，奔三百里而舍焉，次注林，出于冥隘之徑，戰于柏舉，中楚國而朝宋與及魯。至夫差之身，北而攻齊，舍于汶上，戰于艾陵，大敗齊人而葆之大山；東而攻越，濟三江五湖，而葆之會稽。九夷之國莫不賓服。于是退不能賞孤，施舍群萌，自恃其力，伐其功，譽其智，怠于教，遂筑姑蘇之臺，七年不成。及若此，則吳有離罷之心。越王句踐視吳上下不相得，收其眾以復其仇，入北郭，徙大內，圍王宮而吳國以亡。[15]

夫差是春秋時期吳國的國君，他在位時任用伍子胥、孫武等人改革軍事，增強武力，曾經攻破楚國都城郢，幾乎滅掉楚國，后又打敗越國，北上中原，一度成為霸主。但因為貪心過大，好戰不倦，恃強凌弱，終于被越國勾踐所滅。此外，墨子還舉出智伯的例子，進一步加以闡述。

昔者晉有六將軍，而智伯莫為強焉。計其土地之博，人徒之眾，欲以抗諸侯，以為英名。攻戰之速，故差論其爪牙之士，皆列其舟車之眾，以攻中行氏而有之。以其謀為既已足矣，又攻茲范氏而大敗之。并三家以為一家，而不止，又圍趙襄子于晉陽。及若此，則韓魏亦相從而謀曰：“古者有語，‘唇亡則齒寒’。趙氏朝亡，我夕從之，趙氏夕亡，我朝從之。詩曰‘魚水不務，陸將何及乎！’”是以三主之君一心戮力，辟門除道，奉甲興士，韓魏自外，趙氏自內，擊智伯大敗之。[16]

智伯與趙、魏、韓三家同為春秋后期晉國大夫，智伯地盤最大，實力最強，卻不知足，強向韓魏兩家索地，又圍趙襄子于晉陽，企圖滅掉趙家。最終趙、魏、韓三家協力同心，共滅智伯，不久三家分晉，開啟了戰國時期的序幕。

這兩個例子相距墨子時代不遠，墨子舉其為例，正是為了更加有說服力，從而印證自己的觀點。所以墨子才說：“古者有語曰：‘君子不鏡于水，而鏡于人。鏡于水見面之容，鏡于人，則知吉與兇。’今以攻戰為利，則蓋嘗鑒之于智伯之事乎？此其為不吉而兇，既可得而知矣。”[17]

墨子以攻伐為不義之戰，認為其必然好戰而亡，但有“好攻伐之君”卻不以為然，曾詰難墨子：“子以攻伐為不義，非利物與？……唐叔與呂尚邦齊晉。此皆地方數百里，今以并國之故，四分天下而有之。是故何也？”[18]

這位所謂“好攻伐之君”以齊國以及由晉分出的趙、魏、韓皆因好征伐而強大為反證，試圖說明好戰未必會亡，甚至可能會借此強國。對此，墨子反駁道：“子未察吾言之類，未明其故者也。古者天子之始封諸侯也，萬有余。今以并國之故，萬國有余皆滅，而四國獨立。此譬猶醫之藥萬有余人，而四人愈也，則不可謂良醫矣。”[19]

墨子在此的回答很合邏輯，他以好戰必亡的普遍性與好戰未必亡的個別性作答，令詰難者無言以對，同時也讓自己的答問更加具有哲理色彩。

因此當話已至此，這位“好攻伐之君”也不得不回避攻伐戰爭掠奪性，而試圖也以“義”來說明攻伐的合理性：“我非以金玉、子女、壤地為不足也，我欲以義名立于天下，以德求諸侯也。”對此，墨子答道：

今若有能以義名立于天下，以德求諸侯者，天下之服可立而待也。夫天下處攻伐久矣，譬若傅子之為馬然。今若有能信效先利天下諸侯者，大國之不義也，則同憂之；大國之攻小國也，則同救之；小國城郭之不全也，必使修之；布粟之絕，則委之；幣帛不足，則共之。[20]

墨子在這里很明確說明了何謂“義”，墨子告訴此好征伐之君，“大國之攻小國也，則同救之”，這才是征戰之“義”，而不是其他空洞的說辭。由此，墨子也全面表述了對戰爭性質的看法：“今且天下之王公大人士居子，中情將欲求興天下之利，除天下之害，當若繁為攻伐，此實天下之巨害也。今欲為仁義，求為上士，尚欲中圣王之道，下欲中國家百姓之利，故當若非攻之為說，而將不可不察者此也。”[21]

墨子將仁人君子所應該做的事情歸結為“興天下之利，除天下之害”。而攻伐之事在墨子看來就是“天下之巨害”，因此“非攻”不僅是對小國弱國有利，對于大國強國而言，“非攻”也是有利的，因為這不光是從道義角度說的，就是從實際方面看，好戰也早晚必將招致“巨害”。