泰

一

天位乎上，地位乎下，誰(shuí)爲(wèi)爲(wèi)之？道奠之，故曰：‘一陰一陽(yáng)之謂道。’先陰後陽(yáng)者，數(shù)自下生。降其濁者，清者自升，故曰：‘天地定位。’終古而奠者如斯，則道者一成而不可易也。今以乾下坤上而目之曰‘交’，坤下乾上而目之曰‘不交’，則將易其所奠而別立道以推盪之乎？曰：非也。道行於乾坤之全，而其用必以人爲(wèi)依^[218]。不依乎人者，人不得而用之，則耳目所窮，功效所^[219]廢，其道可知而不必知^[220]。聖人之所以依人而建極也。

今夫七曜^[221]之推移，人之所見(jiàn)者半，其所不見(jiàn)者半。就其所見(jiàn)，則固以東爲(wèi)生，以西爲(wèi)沒(méi)。而道無(wú)卻行，方其西沒(méi)，即所不見(jiàn)者之西生矣。沒(méi)者往也，生者來(lái)也。往者往於所來(lái)之舍，來(lái)者來(lái)於所往之墟。其可見(jiàn)者，則以昏、旦爲(wèi)期；兼其不可見(jiàn)者，則以子半、午中爲(wèi)界。

陰陽(yáng)之成化於升降也亦然：著候於寒暑，成用於生殺。碧虛之與黃壚，其經(jīng)維相通也，其運(yùn)行相次也，而人之所知者半，所不知者亦半。就其所知，則春爲(wèi)我春，秋爲(wèi)我秋，而道無(wú)錯(cuò)序。不秋於此，則不可以春於彼；有所凝滯，則亦有所空虛。其可知者，則以孟春爲(wèi)始，兼其不可知者，則以日至^[222]爲(wèi)始。

是故泰之下乾而上坤也，坤返其舍，而乾即其位也。坤之陰有一未離乎下，則乾之陽(yáng)且遲一舍而不得以來(lái)；乾之陽(yáng)有一尚滯乎上，則坤之陰且閒一舍而不得以往。往者往而之下，來(lái)者來(lái)而之上，則天地之位，仍高卑秩然而無(wú)所雜也。^[223]

若是，則天地之方交，其象動(dòng)而未寧，何以謂之泰乎？則釋之曰：若^[224]欲求其不動(dòng)者以爲(wèi)泰，是終古而無(wú)一日也^[225]。且道行於乾坤之全，而其用必以人爲(wèi)依^[226]。夫陰陽(yáng)各六，圜轉(zhuǎn)出入以爲(wèi)上下，而可見(jiàn)者六，不可見(jiàn)者六。可見(jiàn)之上，與不可見(jiàn)之下而相際；可見(jiàn)之下，與不可見(jiàn)之上而相際。當(dāng)泰之世，其可見(jiàn)者，乾下坤上也；不可見(jiàn)者，坤下乾上也。前乎此者損，後乎此者爲(wèi)恒。損先難而恒雜^[227]，其可見(jiàn)之炳然，顯往來(lái)之極盛者，莫若泰焉。故曰‘小往大來(lái)，亨’。此其所以通於晝夜寒暑，而建寅以爲(wèi)人紀(jì)^[228]，首攝提^[229]以爲(wèi)天始，皆莫有易焉。何也？以人爲(wèi)依，則人極建而天地之位定也。

二

今欲求天地之際，豈不微哉！有罅可入皆天也，有塵可積皆地也。其依附之朕，相親相比而不可以毫髮閒者，密莫密於此際矣。然不能無(wú)所承而懸土於空，無(wú)其隙而納空於地。其分別之限，必清必寧而不可以毫髮雜者，辨莫辨於此際矣^[230]。夫凡有際者，其將分也必漸。治之紹亂，寒之承暑，今昔可期而不可期也。大辨體其至密，昔之今爲(wèi)後之昔；無(wú)往而不復(fù)者，亦無(wú)復(fù)而不往；平有陂，陂亦有平也。則終古此天地，終古此天地之際矣。

然聖人豈以是^[231]悠悠者爲(wèi)固然，而莫爲(wèi)之主哉？大辨體其至密，而至密成其大辨。終不可使其際離焉，抑終不可使其際合焉^[232]。故雨晴淫則虹霓炫^[233]，列星隕則頑石成。孰使比鄰而無(wú)瓜李之嫌？孰使晏寢而無(wú)楎椸^[234]之亂？危乎！危乎！辨不易昭而密難相洽也。則終古此天地之際，亦終古此‘艱貞’矣。

所以然者：上者天之行也，下者地之勢(shì)也。坤之欲下，豈後於乾之欲上哉？且乾欲坤之下，豈後於坤之自欲哉？然初者，四他日之位也；三者，非四他日之位也。使四乘其居高極重之勢(shì)，驟下而逼陽(yáng)之都，則紛拏互擊而陽(yáng)且敗，歸妹所以‘無(wú)攸利’矣。^[235]何也？氣輕而不能敵形之重也。居此際也，正其體，不息其行，積其至輕，盪其至重；則三陰不能不迂回其逕，率類以往，仍歸乎其域，而效‘牝馬之貞’矣^[236]。凡此者，艱貞之功，三陽(yáng)共之，而三則首啟戎行以犯難焉，故於食而有福以報(bào)之也。

然則聖人之贊天地以奠其位而遠(yuǎn)其嫌，豈不嚴(yán)哉！是故知其至密，而後見(jiàn)運(yùn)化之精；知其大辨，而後見(jiàn)功用之極。彼以爲(wèi)乾坤之氣迭上下而相入以致功者爲(wèi)天地之交，將強(qiáng)納地於天中，而際亦毀矣。