周易外傳卷一

乾

一

道，體乎物之中，以生天下之用者也。物生而有象，象成而有數(shù)^[1]。數(shù)資乎動(dòng)以起用，而有行；行而有得於道，而有德。因數(shù)以推象，（道）[象]^[2]自然者也，道自然而弗藉於人；乘利用以觀德，德不容已者也，致其不容已而人可相道。道弗藉人，則人與物俱生以俟天之流行，而人廢道；人相道，則擇陰陽之粹以審天地之經(jīng)，而易統(tǒng)天。^[3]故乾取（用）[象]^[4]之德而不取道之象，聖人所以扶人而成其能也^[5]。蓋歷選於陰陽，審其起人之大用者，而通三才之用也。天者象也，乾者德也，是故不言天而言乾也。

且夫天不偏陽，地不偏陰；男不偏陽，女不偏陰；君子不偏陽，小人不偏陰。天地，其位也；陰陽，其材也；乾坤，其德也^[6]。材無定位而有德，德善乎材以奠位者也^[7]，故曰‘天行健’。行，則周乎地外、入乎地中而皆行矣，豈有位哉！是故男德剛而女德柔，君子德明而小人德暗。男女各有魂魄，君子小人各有性情。男不無陰，而以剛奇施者，其致用陽；女不無陽，而以柔偶受者，其致用陰^[8]。是故易之云乾，云其致用者而已。繇此言之，君子有情而小人有性，明矣。故小人之即於暗也，豈無熲光不昧、知慚思悔之時(shí)哉！此則乾之麗於小人者未嘗絶。惟恃其自然，忘其不容已^[9]，則乾不絶小人而小人絶乾^[10]。故易於小人，未嘗不正告焉。穆姜筮占四德而懼^[11]，其驗(yàn)也。六陽之卦爲(wèi)乾，乾爲(wèi)天，易不云天而云乾，用此義也。^[12]

或曰：‘男不偏陽，女不偏陰，所以使然者天地。天不偏陽，地不偏陰，所以使然者誰也？’曰：‘道也?！唬骸?span id="mnpver7" class="u">老氏之言曰：“有物混成，先天地生。”今曰“道使天地然”，是先天地而有道矣；“不偏而成”，是混成矣。然則老子之言信乎？’曰：‘非也。道者，天地精粹之用，與天地並行而未有先後者也。使先天地以生，則有有道而無天地之日矣，彼何寓哉？而誰得“字之曰道”？天地之成男女者，日行於人之中而以良能起變化^[13]，非碧霄黃壚取給而來貺之^[14]，奚況於道之與天地，且先立而旋造之乎？若夫“混成”之云，見其合而不知其合之妙也。故曰“無極而太極”，無極而必太極矣。太極動(dòng)而生陽，靜而生陰，動(dòng)靜各有其時(shí)，一動(dòng)一靜，各有其紀(jì)，（於）[如]^[15]是者乃謂之道。^[16]今夫水穀之化爲(wèi)清濁之氣以育榮衛(wèi)^[17]，其化也合同，其分也纖悉，不然則病。道有留滯於陰陽未判之先而混成者，則道病矣，而惡乎其生天地也！^[18]夫道之生天地者，則即天地之體道者是已。故天體道以爲(wèi)行則健而乾，地體道以爲(wèi)勢則順而坤，無有先之者矣；體道之全，而行與勢各有其德，無始混而後分矣。語其分，則有太極而必有動(dòng)靜之殊矣；語其合，則形器之餘終無有偏焉者，而亦可謂之“混成”矣。夫老氏則惡足以語此哉！故聖人見道之有在於六陽者，而知其爲(wèi)乾之德。知其德之乾，則擇而執(zhí)之以利用，故曰“君子行此四德者，故曰‘乾元亨利貞’”也?！?/p>

二

貞者，事之幹也，信也。於時(shí)爲(wèi)冬，於化爲(wèi)藏，於行爲(wèi)土，於德爲(wèi)實(shí)，皆信也。^[19]

然則四德何以不言智乎？彖云^[20]‘大明終始，六位時(shí)成’，則言智也。今夫水，火資之以能熟，木資之以能生，金資之以能瑩，土資之以能浹；是故夫智，仁資以知愛之真，禮資以知敬之節(jié)，義資以知制之宜，信資以知誠之實(shí)^[21]。故行乎四德之中，而徹乎六位之終始。終非智則不知終，始非智則不知始^[22]。故曰‘智譬則巧也’，巧者聖之終也；曰‘擇不處仁，焉得智’，擇者仁之始也。是智統(tǒng)四德而徧歷其位，故曰‘時(shí)成’。各因其時(shí)而藉以成，智亦尊矣。

雖然，尊者非用，用者非尊。其位則寄於四德，而非有專位也。今夫水，非火則無以濟(jì)，非木則無以屯，非金則無以節(jié)，非土則無以比^[23]。是故夫智，不麗乎^[24]仁則察而刻，不麗乎禮則慧而輕，不麗乎義則巧而術(shù)，不麗乎信則變而譎，俱無所麗，則浮蕩而炫其孤明。幻妄^[25]行則君子荒唐，機(jī)巧行則細(xì)人捭闔。故四德可德，而智不可德。依於四德，效大明之功，而無專位。故曰‘君子行此四德者’，知而後行之，行之爲(wèi)貴，而非但知也。^[26]

惟不知此，故老氏謂‘上善之若水’，而釋氏以‘瓶水青天’之月爲(wèi)妙悟之宗^[27]。其下者則刑名之察、權(quán)謀之機(jī)，皆崇智以廢德。乃^[28]知大易之教，爲(wèi)法天正人之極則也。子曰：‘逝者如斯夫，不舍晝夜?！蚴耪呤乓?，而將據(jù)之以爲(wèi)德乎？^[29]

三

先儒之言‘元’曰：‘天下之物，原其所自，未有不善。成而後有敗，敗非先成者也；有得而後有失，非得而何以有失也？’^[30]

請爲(wèi)之釋曰：‘原其所自，未有不善’，則既推美於大始矣。抑據(jù)成敗得失以徵其後先，則是刑名器數(shù)之説，非以言德矣。文言曰：‘元者，善之長也。’就善而言，元固爲(wèi)之長矣。比敗以觀成，立失以知得，則事之先，而豈善之長乎！彖曰：‘大哉乾元，萬物資始?！?，統(tǒng)大始之德，居物生之先者也。成必有造之者，得必有予之者。（矣）[已]^[31]臻於成與得矣，是人事之究竟，豈生生之大始乎！有木而後有車，有土而後有器，車器生於木土，爲(wèi)所生者爲(wèi)之始。揉之?dāng)壑?a id="w32">^[32]，埏之埴之，車器乃成，而後人乃得之。既成既得，物之利用者也，故曰‘利物和義’。成得之未敗失者，利物之義也。

夫一陰一陽之始，方繼乎善，初成乎性，天人授受往來之際，止此生理爲(wèi)之初始，故推善之所自生，而贊其德曰‘元’。成性以還，凝命在躬，元德紹而仁之名乃立。天理日流，初終無閒，亦且日生於人之心。惟嗜欲薄而心牖開，則資始之元，亦日新而與心遇，非但在始生之俄頃。而程子‘雞雛觀仁’之説^[33]，未爲(wèi)周徧。要其胥爲(wèi)所得所成之本原，而非從功名利賴之已然者爭敗失之先，則一也。^[34]

意者立成敗得失之衡，以破釋氏之淫辭邪？則得之爾矣。釋氏之言，銷總、別、同、異、成、壞之六相，使之相參相入，而曰‘一念緣起無生’^[35]。蓋欲齊成敗得失於一致，以立真空之宗。而不知敗者敗其所成，失者失其所得，則失與敗因得與成而見，在事理之已然，有不容昧者。故獎(jiǎng)成與得，以著天理流行之功效，使知敗與失者，皆人情弱喪之積，而非事理之所固有，則雙^[36]泯理事，捐棄倫物之邪説，不足以立。雖然，於以言資始之‘元’，則未也。

是故合成敗、齊得失以爲(wèi)宗^[37]，釋氏‘緣起’之旨也；執(zhí)成敗、據(jù)得失以爲(wèi)本，法家‘名實(shí)’之論也。執(zhí)其固然，忘其所以然，而天下之大本不足以立；以成爲(wèi)始，以得爲(wèi)德，而生生之仁不著。吾懼夫執(zhí)此説者之始於義而終於利矣。

夫功於天下，利於民物，亦仁者之所有事。而以爲(wèi)資始之大用即此在焉，則‘享其利者爲(wèi)有德’^[38]；亦且不知君子正誼明道之志，未嘗擯失與敗而以爲(wèi)非道之存，況天之育萬物而非以爲(wèi)功者哉！‘元’者，仁也，‘善之長’也，君子之以長人者也。成敗得失又奚足論之有！

四

易之有位也，有同異而後有貴賤，有應(yīng)感而後有從違^[39]。若夫乾，則六陽均而成象者也。合六如一，不見其異，六均一致，不相爲(wèi)感，故曰‘大明終始’。終始不殊，六龍皆御矣。

惟既已成乎卦也，則亦有其序也。不名之爲(wèi)貴賤，而名之曰先後。先後者時(shí)也，故曰‘六位時(shí)成’。君子之安其序也，必因其時(shí)。先時(shí)不爭，後時(shí)不失，盡道時(shí)中以俟命也。

乃均之爲(wèi)龍德，則固不可得而貴賤之。初者，時(shí)之‘潛’也；二者，時(shí)之‘見’也；三者，時(shí)之‘惕’也；四者，時(shí)之‘躍’也；五者，時(shí)之‘飛’也；上者，時(shí)之‘亢’也。一代之運(yùn)，有建、有成、有守；一王之德，有遵養(yǎng)、有燮伐、有耆定^[40]；一德之修，有適道、有立、有權(quán)^[41]；推而大之，天地之?dāng)?shù)有子半、有午中、有嚮晦；近而取之，夫人之身有方剛、有既壯、有已衰；皆乾之六位也。故象曰‘君子以自彊不息’，勉以乘時(shí)也。

然則初之‘潛龍’，其異於蠱之‘高尚’、遯之‘肥’，明矣。大王翦商以前，公劉遷豳以後，周之潛也^[42]。十三年之侯服，武之潛也^[43]。而不特此，禮所自制，樂所自作，治所自敷，教所自立，未有事而基命於宥密^[44]，終日有其潛焉。有其‘潛’，所以效其‘見’也。

若秦之王也，穆、康以來，獻(xiàn)、武以降，汲汲於用以速其飛，而早已自處於亢。當(dāng)其潛而不能以潛養(yǎng)之，則非龍德矣。非龍德而尸其位，豈有幸哉！^[45]故初之‘勿用’，天所以敦其化，人所以深其息。故曰‘君子以成德爲(wèi)行，日可見之行’，此之謂也。

五

天以不遠(yuǎn)物爲(wèi)化，聖人以不遠(yuǎn)物爲(wèi)德，故天仁愛而聖人忠恕。未有其德，不能無歉於物；有其德者，無所復(fù)歉於己。初之爲(wèi)潛，龍德成矣。龍德成而有絶類於愚賤之憂，則大而化者二之功，邇而察者將毋爲(wèi)二之所不屑^[46]也？雖然，彼龍者豈離田以自伐其善哉！故曰‘見龍?jiān)谔铩Ｍ醯朗检陡?，君子慎於袺襘^[47]。尸愚賤之勞，文王所以服康田也；修愚賤之節(jié)，衛(wèi)武所以勤灑埽也^[48]。故天下蒙其德施，言行詳其辨聚，坦然寬以容物，溫然仁以畜^[49]衆(zhòng)，非君德誰能當(dāng)此哉！位正中而體居下，龍於其時(shí)，有此德矣。然則馳情於玄怳^[50]，傲物以高明者，天下豈‘利見’有此‘大人’乎！

六

九四之躍，時(shí)勸之也；九五之飛，時(shí)葉之也；上九之亢，時(shí)窮之也。若其德之爲(wèi)龍，則均也。夫乾盡於四月而姤起焉^[51]，造化者豈以陽之健行而怙其終哉？時(shí)之窮，窮則災(zāi)矣。然而先天而弗^[52]違，則有以消其窮；後天而奉時(shí)者，則有以善其災(zāi)。故曰‘擇禍莫如輕’^[53]。知擇禍者，悔而不失其正之謂也。

朱、均之不肖，堯、舜之窮也；桀、紂之喪師，禹、湯之窮也。堯、舜不待其窮，而先傳之賢以消其窮，災(zāi)不得而犯焉。禹、湯之持其窮也，建親賢，崇忠質(zhì)，不能使天下無湯、武；而非湯、武，則夏、商不亡，終不喪於[夷狄]^[54]、盜賊之手。景亳之命^[55]，宗周之步^[56]，猶禹、湯晉諸廷而授之矣^[57]。

三代以下，忌窮而悔，所以處‘亢’者失其正也，而莫災(zāi)於秦、宋之季。秦祚短於再傳，宋寶淪於[非類]。彼蓋詹詹^[58]然日喪亡之爲(wèi)憂，而罷諸侯，削兵柄，自弱其輔，以延盜賊、[夷狄]而使乘吾之短垣。逮其末也，欲悔而不得，則抑可爲(wèi)大哀也已。嗚呼！龍德成矣，而不能不亢，亢而不能不災(zāi)。君子於乾之終，知姤之始，亦勿俾羸豕之蹢躅[交於中國]哉^[59]！

七

天積日以爲(wèi)歲功，歲功相積而德行^[60]其中。然期三百六旬之中，擅一日以爲(wèi)之始，則萬物聽命於此一日，德以有繫而不富矣。且一日主之，餘日畔之；一日勤之，餘日逸之。其爲(wèi)曠德，可勝言哉！

夫‘用九’者，天行之健，不得不極，故其策二百一十有六，自冬至子初授一策，以極於大暑後之四日^[61]，夏功成，火德伏，而後天之施乃訖焉。則前乎此者，雖夏至當(dāng)上九之亢^[62]，而乾行固未息也。故坤不逮期之半，而乾行過之。其剛健精粹，自彊不息者，六爻交任其勞而不讓，二百一十六策合致其能而不相先。群龍皆有首出之能，而無專一之主，故曰‘天德不可爲(wèi)首’，明非一策一爻之制命以相役也。

然則一元之化，一代之治，一人之生，一善之集，一日之修，一念之始，相續(xù)相積，何有非自彊之時(shí)？可曰‘得其要而不勞，擇其勝而咸利’乎？故論必定於蓋棺^[63]，德必馴於至極，治必臻^[64]於絫仁。用九之吉，吉以此爾。

自老氏之學(xué)以居錞^[65]處後，玩物變而乘其衰。言易者惑焉，乃曰‘陽剛不可爲(wèi)物先’^[66]。夫雷出而荂榮，氣升而灰動(dòng)^[67]，神龍不爲(wèi)首而誰爲(wèi)首乎？德不先剛，則去欲不淨(jìng)；治不先剛，則遠(yuǎn)佞不速。婦乘夫，臣干君，[夷凌]^[68]夏，皆陽退聽以讓陰柔之害也，況足以語天^[69]德乎！

八

‘知至至之，知終終之’。大哉！易不言中而可繹^[70]矣。夫離‘田’而上即‘天’也，離‘天’而下即‘田’也。出乎田，未入乎天，此何位乎？抑何時(shí)乎？析之不容毫髮，而充之則肆其彌亙。保合之爲(wèi)太和；不保不合，則閒氣乘，而有餘、不足起矣。乘而下退，息於田而爲(wèi)不足；乘而上進(jìn)，與於天而爲(wèi)有餘。不足則不可與幾，有餘則不可與存義。勉其不足之謂文，裁其有餘之謂節(jié)。節(jié)文著^[71]而禮樂行，禮樂行而中和之極建。是故幾者所必及也，義者所必制也。人爲(wèi)之必盡，一閒未達(dá)而功較密也。天化之無方，出位以思而反失其素也^[72]。舍愚不肖之偷，而絶賢知之妄，日夕焉於斯，擇之執(zhí)之，惡容不‘乾乾’‘惕若’哉！

夫九三者功用之終，過此則行乎其位矣^[73]。功用者我之所可知，而位者我之所不可知也。功用者太和必至之德，位者太和必至之化也。德者人，化者天。人者我之所能，天者我之所不能也。君子亦日夕於所知能，而兢兢焉有餘、不足之爲(wèi)憂；安能役心之察察，強(qiáng)數(shù)之冥冥者哉？此九三之德，以固執(zhí)其中，盡人而俟天也。

若釋氏之教，以現(xiàn)在爲(wèi)不可得，使與過去、未來同消歸於幻妄，^[74]則至者未至，而終者杳不知其終矣。君子服膺於易，執(zhí)中以自健，舍九三其孰與歸！