一

王權(quán)出現(xiàn)的具體時(shí)間，已難確考。從殷墟甲骨卜辭看，至遲商代，王權(quán)已相當(dāng)成熟。甲骨文中的“王”字，徐中舒先生認(rèn)為像人端拱而坐之形；又有人釋為斧鉞之形。因此可知，從字的形體上已全面反映了王權(quán)存在的基本性質(zhì)。“王，有天下也。”（《戰(zhàn)國(guó)策·秦策》）“夫王者，能攻人者也。”（《韓非子·五蠹》）諸說從王權(quán)的職能上求解，符合殷王的實(shí)際。從卜辭看，殷王的職能是多方面的，自稱“余一人”，表明其在人間的權(quán)力至高無(wú)上。但我們也應(yīng)注意到：第一，冥冥之中有一個(gè)司禍福、主吉兇的“帝”，他才是人間和大自然的真正主宰；第二，天上的帝與人間的王并無(wú)溫情脈脈的血緣關(guān)系，人王只能通過先公先王或其他諸神向上帝祈年求雨；第三，殷王每事必卜，試圖根據(jù)兆紋把握事物的因果聯(lián)系，但人事的吉兇取決于卜紋的偶然性顯現(xiàn)，看不出殷王的自主意識(shí)；第四，殷人從來(lái)沒有對(duì)王權(quán)的根源進(jìn)行過反思，殷人的上帝與殷王祖先似乎有些糾纏不清，但殷人不敢奢望上帝對(duì)王權(quán)進(jìn)行偏袒^[1]，他們敬畏上帝，但不認(rèn)為王權(quán)乃上帝所賜，也不存在上帝監(jiān)督王權(quán)的思想，因而吉兇禍福沒有道德上的意義；第五，與此相應(yīng)，殷人也沒有形成上天譴告的意識(shí)，自然的變異，人間的禍福，并不是上帝對(duì)人類的懲罰或獎(jiǎng)賞，而僅僅是上帝喜怒無(wú)常的結(jié)果；第六，因而順理成章地，上帝無(wú)道可循，人王也就無(wú)道可遵，自然的變異與君主行為無(wú)關(guān)，君主也就不存在反思意識(shí)，吉兇在天，禍福有命，紂王“我生不有命在天”（《尚書·西伯戡黎》），正是這種任意君權(quán)的寫照。