書《新史·周世宗家人傳》后

歐史于為人后義每詳論之，其言頗辨，意皆為濮議發也。五代之君，可稱者惟周世宗一人。至若晉高祖以耶律德光為父，而出帝稱孫，于其所生父反臣而名之，此豈復有人心哉？馮道諸人本不可以人理責，其然視其君為之而不知恥，吾固無咎焉矣！余獨怪司馬光、范純仁皆宋賢者，乃亦欲陷其君于不義，而群然不知為非。豈其不顧心理之安哉？

先王之制禮也，莫不準乎人情之同，名以正之，義以制之，非茍而已也。為人后者，為其父母服，歐公據《禮經》以折之，是已。人即甚愚不肖，莫不知就此而去彼。而司馬光等顧膠執其一偏之見，強辭相爭，而劾公為奸邪；韓琦、曾公亮、趙概并劾，附會不正，朋黨之說起于仁宗之時，以至帝昺，無世無之。此在小人與君子，勢若水火，其不容并立宜耳；乃君子與君子亦岌岌乎有不容并立之勢，卒以俱傷而兩敗，宋之亡也，天下無人，豈不以是故哉？吾又以見《唐六臣傳論》之不專為六臣言也。門戶之見橫據于中，不論事之是非，專以言語相詆，必勝乃止，理之安否固不問耳。英宗自濮邸入繼大統，詔議崇奉濮王典禮，父子之恩，本不容沒，初無凌越僭易之嫌。司馬光等偏執一為人后者不顧私親之義，以相辨折，不惟不與禮經相合，使濮王尚在，將何以處之乎？歐公為《濮議》《為后或問》《漢魏五君篇》《晉問》，往復辨難，言之頗詳，而于作史紀《晉出帝傳》《晉出帝家人》《周世宗家人》，復數數言之，不憚其煩，豈好辨哉？要以準乎人情之同，得乎事理之安，衷于是焉而已。

五代干戈之際，三綱五常之道無不大壞。世宗生長其時，目睹耳熟友珪、從榮之事，獨能不為所習，而善全其父子之恩。宋自太祖至英宗，治平且百余年，禮樂文章翕然與上古比，而司馬光等所見反不世宗若焉。皇伯之稱，于古無征，惟晉出帝常以封其父敬儒，名之不正，實從而亡。宋自徽、欽以后，以金為叔而稱侄，此與晉之稱兒稱孫于耶律德光者，復何以異哉？丑哉！《詩》所謂“不可道”者，固不獨五代為然矣。（賀先生云：旁出側證，變化無方。所謂理得而氣盛，措焉皆得其所安。）