第一節 道

何謂“道”？說起來，“道”帶給中國人的煩惱、妙趣和鼓舞，真算是這個神秘古國的神秘事之一 ——恍惚迷離，若有還無，不可捉摸，卻又人人認真地將它作為終生追求的標的。我們大多知道東郭子向莊子問“道”的事：

東郭子問于莊子曰：“所謂道，惡乎在？”莊子曰：“無所不在?！睎|郭子曰：“期而后可?！鼻f子曰：“在螻蟻。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓?！痹唬骸昂纹溆跣埃俊痹唬骸霸谑耗?。”東郭子不應。

一個是熱心討教，一個則恍若意存戲謔，漫辭以應。我們也聽說過唐宋以下的一些和尚，行住坐臥，參禪入迷，弄得如夢如醉，魂不守舍，忽然一天時至機圓，看到一片黃葉墜地，哈哈一笑，原來如此，悟“道”了?！暗馈北闶沁@樣作弄人，慕“道”者上窮碧落下黃泉求之不得，悟“道”者則意態自若，舉手投足之間與“道”同在。

字典上言“道”字的初義是“所行道也”，原不過是平常的一個名詞，就是“路”。但此字自被大易接進哲學園地后，身價百倍，一變而成為大易哲學的托命符。我們不能肯定說究竟什么時候“道”字開始進入易學，但從易學發展史上看，似乎應該是在殷末周初之際，那時候文王演易，用易學于筮，筮是占斷吉兇的術，它所根據的原理原則，叫作“道”。故當時的易學分為“道”與“術”兩大部分，莊子后來屢言之“道術”一名實由此來。“道”既為筮術的理則，而筮術又是為人斷事決疑的，所以“道”也就成了支配人事的理則。及至后來，筮術寢衰，孔子與老子二人摒棄筮術，以純粹哲學思想論易，“道”也就成了與現象界事物之相對待，《易經·系辭傳》:“形而上者謂之道，形而下者謂之器?！奔创苏軐W性之相對義。再往后，到了秦漢以下，修“道”之風大熾，“道”的主要意旨又表現在修行境界上。所以如果要細述“道”的含義演變，倒也是一條逶迤的長流。

但上面乃是依于“道”的名稱而言，如就“道”的實質上講則不能這樣說，它乃是亙古長存的一大流行作用，成宇宙，生萬物，無乎不在，所謂“范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺”。人在“道”中，以其優越的靈智，觀察、推理、體省，認知“道”之作用之不虛，大易哲學之初創建，正由于伏羲氏見“道”之存在之故。因而，在大易哲學的四項基本認識條件中，“道”當然是首要，象、術、數三者，均為表現“道”而立；猶人之有精神與軀體，“道”是大易哲學的精神，是大易哲學的實質內容。雖是這樣，正如古人已經昭示我們的，人站在為“道”所生的萬物之一的立場，對于無所不在的“道”，是不能為它下一個簡明而周全的定義的。今茲歸納“道”之多種含義為四方面，認識之于后。

一、道為形上而遍在

言“道”為形上而遍在，乃就其“存在”一方面立義（此言“存在”，系由“道”之功用上知）。《易經·系辭傳》以“形而上”“形而下”明“道”與“器”之相對待，只提出了“形”字，并未論及此一字之含義，實則我們必得對此一關鍵字有清楚的認識，才能了解“道”為“形而上”的意義?！靶味稀钡摹靶巍保税韵氯龑雍x：

（一）凡一切有形象、占有空間時間的物質?？刹?、可觸、可分之粗物質固然是，不可察、不可觸、不可分之細物質元素，也包括在內。

（二）理性思考活動中所產生的具體概念。具體概念雖非物質，卻是有體有象，對于“道”而言，是滯礙的存在，故也落入“形”。

（三）心念所行之意識作用。粗言之，由思量尋求；細言之，自心念之稍動轉。總之，一動心念，即落“形”域。

以上第一層含義，粗細物質非為“形而上”，已不必論。第二層含義，具體概念非為“形而上”，如孔子云“朝聞道，夕死可矣”, “死”與“生”是人由觀察經驗所得的兩個概念，“聞道”之人不落入此兩概念，不為此兩概念所困，“死”或“生”已無關乎己，故“夕死可矣”。老子的“道可道，非常道”也是就概念之滯礙于心上說，言為心聲，既屬“可道”，必有概念形之于心，如此則落于概念之“形”之滯礙上，故非“常道”。第三層意義，謂心意識轉動之間即非“形而上”，為更一進言，此一義因入于哲思精微處，故古人論之尤著力，例如孔子曾說：“毋意，毋必，毋固，毋我。”“意”“必”“固”“我”均為心意識作用，均屬心行之滯礙，故孔子要除去之。莊子以比喻出之，更易使人明白，《莊子·達生》中說：“忘足，履之適也；忘要，帶之適也；知忘是非，心之適也；不內變，不外從，事會之適也；始乎適而未嘗不適者，忘適之適也?！彼^“忘”，即心意識之未起動轉；心未動，自然“不內變”；不內變，自然“不外從”，自然“忘足”“忘要”“忘是非”；徹頭徹尾，一“忘”到底，便是“忘適之適”，便是“形而上”，也便是入于“道”。

至于“道”之“遍在”一義，乃跟隨“形而上”義來，“道”既不落于“形”之滯礙，則“遍”一切有形、無形而“在”。這里需注意“在”字，“在”非“是”，前面我們曾引過莊子回答東郭子問“道”的話，說“道在螻蟻”“在稊稗”“在瓦甓”“在屎溺”，如果改“在”作“是”，言“道是螻蟻”“是稊稗”……那便錯了，因為那樣便是將“道”落入“形而下”的某一物上，成了“有限”的存在，而非“遍在”了。一般人看莊子這段話，大多只著重前面所引的一節，其實最緊要的話是下面這段：

……東郭子不應。莊子曰：夫子之問也，固不及質。正獲之問于監市履狶也，每下愈況。汝唯莫必，無乎逃物。至道若是……物物者，與物無際，而物有際者，所謂物際者也。不際之際，際之不際者也。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也。

“汝唯莫必，無乎逃物”八個字，才是莊子鄭重回答東郭子的話。意思是：你不要老是執著于“道”一定在某處或者是某物，也不要離開物而想別有一個“道”。莊子的意思，換句話說，便是“道”“遍在”于物，即物見“道”?！拔镂镎摺币韵?，言“道”與“物”的關系，即“在”物而非“是”物，講得真精彩；二者“不際之際，際之不際”的關系，正是佛家所謂的“不即不離”。

二、道為一

在中國哲學中，沒有發生過像西方哲學中那樣的“一”“多”之辯，中國哲學自伏羲氏畫八卦起，便“一”“多”之義融通于一個思想體系中。言“一”，其中已含有“多”；言“多”，其中已自有“一”在。雖然中國人論“道”，恒言“一”而罕言“多”，因為“多”是著眼于“道”之分別性，而“一”是著眼于“道”之整合性；著眼于“道”之分別性，則分無窮盡，物無窮盡，最后越走越入于細枝末節，將迷于物而不見“道”；著眼于“道”之整合性，則統萬物而為一，得“道”之全體大用。是以“道”雖然為“一”也為“多”，然而孔、孟、老、莊無不強調“道”之為“一”：

孔子曰：“吾道一以貫之?！?img alt="《論語·里仁篇》。" class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/B13492/21110845408198206/epubprivate/OEBPS/Images/note.png?sign=1755639886-1MvVVJJmpViYukYOIFQ63fCR920SsH7R-0-1d9c32929780bdea2043a07cd236ac0e">

孟子曰：“夫道，一而已矣。”

老子曰：“圣人抱一為天下式?！?img alt="《老子》第二十二章。" class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/B13492/21110845408198206/epubprivate/OEBPS/Images/note.png?sign=1755639886-1MvVVJJmpViYukYOIFQ63fCR920SsH7R-0-1d9c32929780bdea2043a07cd236ac0e">

莊子曰：“恢恑憰怪，道通為一?！?img alt="《莊子·齊物論》。" class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/B13492/21110845408198206/epubprivate/OEBPS/Images/note.png?sign=1755639886-1MvVVJJmpViYukYOIFQ63fCR920SsH7R-0-1d9c32929780bdea2043a07cd236ac0e">

中國人是尚全體大用的民族。

一個最值得注意的例子，是莊子對惠施的批評，《莊子·天下》曾載有惠施的學說若干則，其中如“雞三足”“卵有毛”“輪不輾地”“飛鳥之景，未嘗動也”“鏃矢之疾，而有不行不止之時”“一尺之棰，日取其半，萬世不竭”等，很顯然都是向“多”分析而得理辯。我們且聽一聽莊子如何批評他：

……弱于德，強于物，其涂隩矣。由天地之道，觀惠施之能，其猶一蚊一虻之勞者也，其于物也何庸？夫充一尚可曰愈，貴道幾矣。惠施不能以此自寧，散于萬物而不厭，卒以善辯為名。惜乎！惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也。悲夫！

莊子這段話在中國哲學史上極為重要，乃代表著中國哲學的正統精神。他批評惠施說：“弱于德，強于物?！边@是什么意思呢？“德”者，得也，得乎天地之道為“德”，故“德”之精神在于上趨而同于天地之道之“一”,“物”則相反，下趨而務于分析之“多”；今惠施之學，不求上趨于天地之道，而務于析物辯理而立說，故莊子批評他“弱于德，強于物”，批評他“其涂隩矣”。下面“夫充一尚可曰愈，貴道幾矣”，直率指出中國哲學的精神重在道之為“一”;“散于萬物而不厭”，則直率指出惠施之學說之病，“不厭”二字很重要，是說惠施務于析“多”而不回頭照顧“一”之大道，有悖于中國哲學之精神。《莊子·天下》以此一段批評惠施的話作結束，未始不含有明揭中國哲學正統精神之意，而惠施的學說在后世終不能得到發揚。

“道為一”之義，應作兩方面看：

一方面就整體而言，統宇宙萬物為“一”，此“一”為絕對而無待，大易哲學即以符號“一”表示之，名之為“太極”?！疤珮O”與“道”無殊，按之名義，前者是就哲學思想體系的根源上說，為變化生生之本；后者是就作用之流行義上說，為變化生生之法則。然而古人對此二名稱之用，并無嚴明之界限，往往可以互相代換使用，例如《易經·系辭傳》言：“天下之動貞夫一者也”，此“一”應為太極符號之“”，也可以“道”言之。又如“一陰一陽之謂道”，此“道”又何嘗不可以“太極”言？因為“太極生兩儀”, “一陰一陽”原即是“太極”的化身。再如老子的話：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道……”此“道”實則也就是“太極”。

另一方面，乃就整體中之個別體言，又各為一“”。宇宙間萬事萬物，均出于整體之“”，然任一事、任一物就其自性上說，又各圓滿無缺：泰山、秋毫，彭祖、殤子，鯤與鵬、蜩與學鳩，“”“”平等。佛家以海水喻整體之“”，而以眾漚喻個別體之“”，一一漚中見大海水之性。宋儒則言“一物一太極”“人心為一個宇宙”。而大易哲學則以卦象出之，六十四卦象各為一獨立之“”，又總為一整體之“”。

盡管這樣，分就整體與個別體兩方面，終是落入物象概念而言，如完全拋卻物象概念，則形上之道，超時超空，無整體也無個別體，畢竟是“”。這可以借老子的話以明之：“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。”句中“天”“地”“神”“谷”“萬物”“侯王”都是物象，拋卻這些物象之執著，則所余者無非是“”。古人所以恒言“道為一”，而不言“為多”，義即在此。

三、道之自然流行義

言“道”之為“流行”，非由“體”上見，乃由“用”上顯。前文已說過，“道”是形上的存在，它超乎概念，甚或心意識之動轉；也就是說，它是完全不落滯礙的，故無“體”可言。雖然它卻有昭然若揭的功用，觀察宇宙萬物，無時不在變動中，而萬物之變動，并非盲目紛亂，互沖互撞，乃有一致之協調性。大而言，日月、四時之運轉，動植物之生死榮枯；小而言，心理變化、生理變化、知覺反應等，冥冥之中，儼然性性相通。于是歸納萬物變動之情狀，人不得不承認形上之“道”之存在。然而，這個形上之“道”又顯然不是物外的客觀的存在，何以言之？如果“物”與“道”是兩回事，則“道”之使“物”，何以會如此密合無間？且“物”如獨立自存，何以會為“道”所支使？“物”在變化中，其質素不停地增減，此增減之質素何所去，又何所來？諸如此等問題，在古人心中一定經過了深切的思考。我們只要讀《莊子·天運》之文：“天其運乎？地其處乎？日月其爭于所乎？孰主張是？孰維綱是？孰居無事推而行是？……”便知莊子曾想到過在物外有客觀支配物的力量，但是憑空設立一個物外的力量，既不能離物而證實其有，又終不能解答萬物流轉的問題，故古人終于將思想落在“物”與“道”合一上。也就是說，沒有“物”外之“道”,“物”的變動本身即是“道”之存在。這一思想遠在伏羲氏所畫的八卦之中便已表現得明明白白，以后世代相承，更無異議，孔子言：“道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道?！?img alt="《中庸》。" class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/B13492/21110845408198206/epubprivate/OEBPS/Images/note.png?sign=1755639886-1MvVVJJmpViYukYOIFQ63fCR920SsH7R-0-1d9c32929780bdea2043a07cd236ac0e">即此思想之繼承。所以，總宇宙萬物之變化，無非一“道”之流轉。

以上乃就觀察宇宙萬物之變動而言，然而古人也同時采取“體證”的途徑。人是萬物之一，人之所以為人，即為“道”之功用之呈現，而人與其他物不同者，在于有靈智可知“道”。如此，人便也可以不借對外物之觀察而只就本身反省內求以明“道”。古人把“體證”的功夫歸到一個“誠”字上，《中庸》上說：“唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣?！泵献觿t說：“萬物皆備于我矣，反身而誠，樂莫大焉?！?img alt="《孟子·盡心上》。" class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/B13492/21110845408198206/epubprivate/OEBPS/Images/note.png?sign=1755639886-1MvVVJJmpViYukYOIFQ63fCR920SsH7R-0-1d9c32929780bdea2043a07cd236ac0e">這中間都指內省體證的功夫。人秉一“誠”，反身內求，脫落物障，從意念初動之最微細處，體會“道”之作用，于此見“道”之為流行之義之不虛。

“道”之為流行之作用，由觀察見于宇宙萬物之變動，由體證則切實得知其真，然如問此一流行之作用何來？《易經》則歸之“自然”。何謂“自然”？不知其然而然是也。人何以幼而生長，老而衰死？不知其然而然。何以見景生情，因物興感？不知其然而然。人何以為如此之人？何以為如此之人之事？不知其然而然。由人自身之不知其然而然，推而知宇宙萬物之變動，均為不知其然而然，故知“道”之流行為不知其然而然，為“自然”。道家易論“道”言“自然”，儒門易則分就乾、坤二作用立名，曰“易”、曰“簡”?！耙住毖郧匀恢?，“簡”言坤之自然之性，名異而義實同。

唯“道”之作用為自然流行，又為絕對而無待，故其勢用強大無匹，宇宙間無一物不在此流行勢用之中；如滔滔大江水之流動，萬物一滴一點之微，只有在不知不覺中順流而下。莊子有個比喻說得好：“夫藏舟于壑，藏山于澤，謂之固矣，然而夜半有力者負之而走，昧者不知也?！?img alt="《莊子·大宗師》。" class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/B13492/21110845408198206/epubprivate/OEBPS/Images/note.png?sign=1755639886-1MvVVJJmpViYukYOIFQ63fCR920SsH7R-0-1d9c32929780bdea2043a07cd236ac0e">儒家則合此自然流行之“道”于人事德目上，孔子曰：“我欲仁，斯仁至矣?！?img alt="《論語·述而篇》。" class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/B13492/21110845408198206/epubprivate/OEBPS/Images/note.png?sign=1755639886-1MvVVJJmpViYukYOIFQ63fCR920SsH7R-0-1d9c32929780bdea2043a07cd236ac0e">孟子曰：“仁者無敵?！?img alt="《孟子·梁惠王上》。" class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/B13492/21110845408198206/epubprivate/OEBPS/Images/note.png?sign=1755639886-1MvVVJJmpViYukYOIFQ63fCR920SsH7R-0-1d9c32929780bdea2043a07cd236ac0e">“仁”之所以“欲”而即“至”, “仁者”之所以“無敵”，正由于“仁”之德應合于“道”之自然流行之作用，人行“仁”德，乃順“道”而行故。

四、道之變化生生義

第三小節言“道”之自然流行，乃就其為整體之“”之義而言，由此，則宇宙萬物總為一大流行之作用，而物物之個體之變化則融入此作用之中而不顯。今再就物物個體之多著眼，則變化生生，熙熙攘攘，而于異類殊種，千差萬別之間，見“道”之逶迤流通之趣。就“”言“道”之自然流行也好，就“多”言“道”之變化生生也好，一是“道”之本性之常，只是訴諸文字，不得不作兩方面說。

論“道”之變化生生之義，必得說到“陰陽”。說起來，陰、陽二性的提出，真是中國哲學中一樁了不起的意識，通過萬物之紛紛擾擾，古圣把握到陰、陽二性，使中國哲學較世界各國哲學思想早幾千年發展成熟（后文將論及）。何謂“陽”?“道”之作用之動而健進之一面。何謂“陰”? “道”之作用之順承陽而反退之一面。“道”只是一大流行作用，分陰分陽，乃進一步對此作用之觀察分析?！暗馈敝哧?、陽二性，表現于宇宙整體之為“”中，也表現于萬物個別體之為“多”中，即貫通宇宙萬物，無論巨細，均不脫陰、陽二性。

《易經·系辭傳》“一陰一陽之謂道”句，包括有兩層意義：

第一，“道”之流行為圓道。古圣觀察天時、人事、物境，無不成圓道流轉，故泰卦九三爻辭謂：“無平不陂，無往不復?！薄兑捉洝は缔o傳》謂：“周流六虛?！薄暗馈奔葹閳A道周流之運動，則在有立場的人看來，自然有進退、往返，陰陽之義于焉成立。此就思想之上層義而言。

第二，“道”為萬物變化生生之法則。此則就宇宙萬物之生成而言，“道”由“”下落為陰、陽二性，陽性為始動先發，陰性為順承繼起。從此，二性交替往來，變化生生由此展開。

《易經·系辭傳》之“一陰一陽之謂道”，重在第二層義，所以下面接著言“繼之者善也，成之者性也”。“繼之者善”乃贊揚變化生生之功，“成之者性”乃言陰陽之落入萬物之性分之中。由此可知，陰陽之分，即變化之事起，即生生之功現，“陰陽”“變化”與“生生”，在實質含義上是相同的，言“陰陽”，乃就萬物化生之性上說；言“生生”，乃就萬物現形之功用上說；言“變化”，乃就萬物形現形消之狀態上說。大易哲學為重“生”的哲學，故特別在“變化”中再提出“生生”二字。

易道尚變，關于變化生生之義，應該說的話太多，本書后文將細述，故此處不多說。唯需再強調說明的是，我們切不可因上面哲學思想上之分別層次，而誤將道之自然流行與萬物之變化生生視為兩截。二者原是一事，即此即彼，非此無彼，前舉東郭子問道于莊子之文時已說過，在《莊子·齊物論》中，莊子又說：“方生方死，方死方生。”生死是“物”的變化，也是“道”的流行，在“物”與“道”之間，無空隙可言。