卷二 外篇
駢拇
【原文】
駢拇枝指，出乎性哉，而侈于德。附贅懸疣，出乎形哉，而侈于性。多方乎仁義而用之者，列于五藏哉，而非道德之正也。是故駢于足者，連無用之肉也；枝于手者，樹無用之指也；駢枝于五藏之情者，淫僻于仁義之行，而多方于聰明之用也。
是故駢于明者，亂五色，淫文章，青黃黼黻之煌煌非乎？而離朱是已。多于聰者，亂五聲，淫六律，金、石、絲、竹、黃鐘大呂之聲非乎？而師曠是已。枝于仁者，擢德塞性以收名聲，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾、史是已。駢于辯者，累瓦、結繩、竄句、棰辭，游心于堅白同異之間，而敝跬譽無用之言非乎？而楊、墨是已。故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也。
【譯文】
并生的腳趾和歧長的六指，是出于自然本性，卻超出了人體所固有。附生的肉瘤，是從形體上長出來的，卻超過了自然本性。多方造作仁義來實行，比列于人的五臟，卻不是道德的本然。因而并生在腳上的，只是聯結著一塊無用的肉；歧生在手上的，只是長了一個無用的指頭；駢拇枝指地把仁義與五臟相比列而超出了五臟的實情，這種過于邪僻的實行仁義的行為，則是多方地濫用了聰明。
因而縱情視覺的人，會被五色所迷，耽溺文彩，彩色華麗花紋的服飾不就是光耀炫目的嗎？離朱就是這類人的代表。縱情聽覺的人，會被五聲混淆，濫用六律，豈不像金、石、絲、竹和黃鐘大呂等的音調嗎？師曠就是這類人的代表。多余地實行仁義，高舉德行和閉塞本性來沽名釣譽，不是使天下人喧嚷著去奉守不可企及的禮法嗎？曾參和史就是這類人的代表。多言善辯的，猶如累瓦、結繩般堆砌詞語，穿鑿文句，游蕩心思于“離堅白”“合同異”的爭論上，豈不是疲敝精神求一時的聲譽而爭執(zhí)無用的言論嗎？楊朱墨翟就是這類人的代表。所以這些都是旁門之道，不是天下的至道正理。
【原文】
彼至正者，不失其性命之情。故合者不為駢，而枝者不為跂；長者不為有馀，短者不為不足。是故鳧脛雖短，續(xù)之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續(xù)，無所去憂也。意仁義其非人情乎！彼仁人何其多憂也？
【譯文】
那些至道正理，不失其性命的實情。故而結合的不為駢連，分枝的不為有余，長的不為多余，短的不為不足。所以野鴨的腿雖然短，接長一截便會痛苦；野鶴的腿雖然長，截斷一節(jié)便會悲哀。所以原本腿長的不能截斷，原本腿短的不必接長，沒有什么可憂慮的。噫！仁義不是人固有的真情吧！那些仁人為什么如此多憂（去追求）呢？
【原文】
且夫駢于拇者，決之則泣；枝于手者，龁之則啼。二者，或有余于數，或不足于數，其于憂一也。今世之仁人，蒿目而憂世之患；不仁之人，決性命之情而饕貴富。故意仁義其非人情乎？自三代以下者，天下何其囂囂也？
【譯文】
況且，并生的腳趾，割開它就會哭泣；歧生的手指，咬去它便要哀啼。這兩種情況，要么比應有之數多，要么少于應有之數，但其憂患卻一樣。如今的仁義之人，獨坐憂慮世間的禍患；不仁義的人，潰亂生命實情貪圖富貴。所以說，仁義不是人固有的真情吧？否則從夏、商、周三代依賴，天下怎么會有那么喧囂多事呢？
【原文】
且夫待鉤繩規(guī)矩而正者，是削其性者也；待繩約膠漆而固者，是侵其德者也；屈折禮樂，呴俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也。天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規(guī)，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以纆索。故天下誘然皆生而不知其所以生，同焉皆得而不知其所以得。故古今不二，不可虧也。則仁義又奚連連如膠漆纆索而游乎道德之間為哉！使天下惑也！
【譯文】
要待鉤、繩、規(guī)、矩來加以修正的，是削損了事物的本性；需要繩索膠漆來進行加固的，是侵蝕事物的固然；用禮樂來周旋，用仁義來愛撫，以安慰天下人心的，這違背了事物的本然狀態(tài)。天下萬物各有本然狀態(tài)。這本然狀態(tài)就是，曲的不用鉤，直的不靠繩，圓的不憑規(guī)，方的不需矩，黏合的不用膠漆，捆束的不必繩索。所以天下萬物自然生長卻不知怎樣生長的，各得其所而不知怎樣自選的。所以古今的道理一樣，不能用外力去虧損（事物的本性）。那么仁義又何必連連不斷地像膠漆繩索一樣施加在道德之間，使天下人迷惑不解呢！
【原文】
夫小惑易方，大惑易性。何以知其然邪？自有虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔命于仁義，是非以仁義易其性與？故嘗試論之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，圣人則以身殉天下。故此數子者，事業(yè)不同，名聲異號，其于傷性以身為殉，一也。臧與谷，二人相與牧羊而俱亡其羊。問臧奚事，則挾?讀書；問谷奚事，則博塞以游。二人者，事業(yè)不同，其于亡羊均也。伯夷死名于首陽之下，盜跖死利于東陵之上。二人者，所死不同，其于殘生傷性均也，奚必伯夷之是而盜跖之非乎！天下盡殉也，彼其所殉仁義也，則俗謂之君子；其所殉貨財也，則俗謂之小人。其殉一也，則有君子焉，有小人焉；若其殘生損性，則盜跖亦伯夷已，又惡取君子小人于其間哉！
【譯文】
小的迷惑會使人弄錯方向，大的迷惑會使人改變本性。從哪里知道是這樣的呢？自從虞舜拿仁義為號召而攪亂天下，天下人便沒有誰不是在為仁義而爭相奔走，這豈不是用仁義來改變人原本的真性嗎？為此，讓我們試著來談論一下這一問題。自夏、商、周三代以來，天下人沒有不借助于外物來改變自身本性的。平民百姓為了私利而舍棄生命，士人為了名聲而舍棄生命，大夫為了家族的利益而舍棄生命，圣人則為了求取天下人的幸福而舍棄生命。所以這四種人，所從事的事業(yè)不同，名聲也有各自的稱謂，但他們?yōu)樗笊釛壣p害人的本性這一點卻是一樣的。臧與谷兩個人一塊兒放羊，都丟失了羊。問臧做什么事情了，臧說是在拿著書簡讀書；問谷做什么事情了，谷說是在和別人玩投骰子的游戲。這兩個人所做的事不一樣，卻同樣丟失了羊。伯夷為了求得賢名而餓死在首陽山下，盜跖為了求得私利而死在東陵山上，這兩個人死的原因不同，但他們在殘害生命、損傷本性方面卻是相同的。為什么一定要稱贊伯夷而指責盜跖呢！天下的人都在為某種目的而舍棄生命，那些為仁義而死的，世俗之人稱他為君子；那些為財貨而死的，世俗之人稱他為小人。同樣是為了某一目的而舍棄生命，有的被稱為君子，有的卻被叫作小人。倘若就殘害生命、損傷本性而言，那么盜跖也就是伯夷，又怎么能在他們中間區(qū)分君子和小人呢！
【原文】
且夫屬其性乎仁義者，雖通如曾史，非吾所謂臧也；屬其性于五味，雖通如俞兒，非吾所謂臧也；屬其性乎五聲，雖通如師曠，非吾所謂聰也；屬其性乎五色，雖通如離朱，非吾所謂明也。吾所謂臧者，非仁義之謂也，臧于其德而已矣；吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣；吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣。夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，適人之適而不自適其適者也。夫適人之適而不自適其適，雖盜跖與伯夷，是同為淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢為仁義之操，而下不敢為淫僻之行也。
【譯文】
況且，把自己的本性綴連于仁義，即使如同曾參和史那樣精通，也不是我所認為的完美；把自己的本性綴連于甜、酸、苦、辣、咸五味，即使如同俞兒那樣精通，也不是我所認為的完善；把自己的本性綴連于五聲，即使如同師曠那樣通曉音律，也不是我所認為的聰敏；把自己的本性綴連于五色，即使如同離朱那樣通曉色彩，也不是我所認為的視覺敏銳。我所說的完美，絕不是仁義之類的東西，而是各有所得罷了；我所說的完善，絕不是所謂的仁義，而是放任天性、保持真情罷了。我所說的聰敏，不是說能聽到別人什么，而是指能夠內審自己罷了；我所說的視覺敏銳，不是說能看見別人什么，而是指能夠看清自己罷了。不能看清自己而只能看清別人，不能安于自得而向別人索求的人，這就是索求別人之所得而不能安于自己所應得的人，也就是貪圖達到別人所達到而不能安于自己所應達到的境界的人。貪圖達到別人所達到而不安于自己所應達到的境界，無論盜跖與伯夷，都同樣是滯亂邪惡的。我于道德行為很感慚愧，所以于上我不能奉行仁義的節(jié)操，于下我不敢從事滯亂邪惡的行徑。