《鬼谷子》之心理的哲學

《鬼谷子》之智識論，由其哲學思想之全部觀之，直可謂之知識萬能論；然其論知識常側重效率及功用，故其以知識論證成其人生論之部分，又可謂之為“處世的知識論”，或“政治的知識論”。要之，鬼谷之學以知識為人生達到其政治上一切需求之必要的手腕，論其目的，毋寧謂為“機能的知識論”之較為適切。故其言曰：

“知存亡之門戶，籌策萬類之終始，達人心之理，見變化之眹焉。”《捭闔》篇

此即以吾人心理的經驗為基礎，視心的活動為一能保持與發展生命之工具，而極闡“知”之功用，殆為全部鬼谷思想之總鑰，此與美國近代心理學家詹姆士主張之機能的心理學之思想，謂“吾人之心為悠久的適應外物之工具”之說，見崔譯《近世六大家心理學·詹姆士的心理學》一○四頁實有若干相同之點。

故《鬼谷子》又曰：

“智用于眾人之所不能知，而能用于眾人之所不能見。”《謀》篇

“謀慮情欲，必出于此。乃可貴，乃可賤；乃可重，乃可輕；乃可利，乃可害；乃可成，乃可敗，其數一也。”《揣篇》

“乃可以進，乃可以退，乃可以縱，乃可以橫。”《忤合》篇

“此用，可出可入，可揵可開。”《內揵》篇

“用其意，欲入則入，欲出則出、欲親則親，欲疏則疏、欲就則就，欲去則去、欲求則求，欲思則思。”《內揵》篇

“可箝而縱，可箝而橫、可引而東，可引而西、可引而南，可引而北、可引而反，可引而覆。雖覆能復，不失其度。”《飛箝》篇

此則極論知識之機能、之結果，遂一進而為純粹之智識萬能論矣。由此以言，鬼谷之智識論完全在實用方面立論，雖謂為實用的知識論，亦無不可。

然依性質上之判別，鬼谷之智的哲學與笛卡兒主張之“我思即我在”之直覺論相同。《反應》篇曰：

“知之始己，自知而后知人也。其相知也，若比目之魚；其見形也，若光之與影也。”

此則明言由于我之自覺而后“始”有“知”，而后“知人”，而后互“相知”，此為純粹之實在論，其在西洋哲學中實為最重要之部份。近代心理學者彌爾有言“吾人第一次有之感覺，即在吾人心中挑起自我之意義”，見崔譯《近代六大家心理學》一四頁即其義也。此在黑格爾之哲學系統上亦即以“思即有”之實在論為其立論之根據。此種絕對體之學發展其絕對理性，即為論理學、自然科學、精神哲學，此其理論的出發點，與《鬼谷子》絲毫無異。由我之自覺而后中分我之世界為二：曰“己”，曰“人”，即我與非我也。我為主觀，非我為客觀，其界限至為顯明。鬼谷所謂“己自知”者，即笛氏之言“我思故我在”也，知即思也，己即有也，故曰“知之始也”。由是“而后知人”，更由此“知”即墨氏所謂“思”以“知”其客觀的世界中我之對象之“人”，即非我也。其在思考上之立場可謂與笛卡兒、彌爾、黑格爾諸氏完全一致。至“己”何以能“知人”，“人”何以能“相知”，此為知識論上極大之問題，即思考推理的方法是也。《鬼谷子有言曰：

“圣人者，以類知之。”《本經》

“類”者，《鬼谷子》所立以為思考之法則也，不知其“類”則無以行其推論，故鬼谷又言曰：

“雖非其事，見微知類。”《反應》篇

“見微知類”者，鬼谷所謂“先定其法則”也，《反應》篇此在近代論理學上則為類推作用，而在《鬼谷子》則名之曰“審定”，其言曰：

“審定有無，以見其實虛。”《捭闔》篇。按今本文中無“見”字，據下文文法增。

此種“審定”為知類之必經的過程，換言之，即施行推論之前必經考察之階段，此階段鬼谷乃名之曰“審定”，而“類”則為類推之結果也。由是觀之，《鬼谷子》于“類”之“審定”之前，蓋已承認人類思考共同之原則。所謂同一律、反對律與因果律三者，均為其立論當然之前提：唯其承認同一律與反對律，故能行其“審定”；唯其承認因果律，故能“見微知類”。同、反二種定律在《鬼谷子》學上賦以專名，詳見下章，茲不具。然人何以能知“類”乎？則前文所引“達人心之理”者，即以心理學為其基礎也。在心理上，知識之來源根于感覺與知覺，而《鬼谷子》之言則曰：

“知類在竅，有所疑惑，通于心術。”《本經》

按鬼谷書中有云“九竅、十二舍者，氣之門戶，心之總攝也。”陶注云：“十二舍者，謂目見色，耳聞聲，鼻臭香，口知味，身覺觸，意思事，根境互相停舍，故曰十二舍也。”“九竅”、“十二舍”之語不類戰國時人語，疑《鬼谷子》此節為晉人注釋之文，陶誤為正文而更疏釋之，誤也。

此言知識之來源，由于九竅之感覺與知覺的關系，完全與近代心理家相同。

次《鬼谷子》之進論心理現象，亦極盡精微，其言曰：

“口者，心之門戶也；心者，神之主也。志意、喜欲、思慮、智謀，此皆由門戶出入。”《捭闔》篇

“盛神，……中有五氣，神為之長。心為之舍，德為之大。”《本經》經文

“志也，思也，神也，德也，神其一長也。”《本經》經說

《鬼谷子》以“神”為全體心理的整個之現象，而以志意、喜欲、思慮、智謀及德為其心理之個別的現象。“思慮、智謀”，略當近代心理學上之智的部分；“喜欲”，當情的部分；“志意”及“德”，當意的部份。在心理學上之結構可謂十分完密，絕非同時各家所能望其項背。至其所謂“五氣”之氣，猶今人之言神經中樞也，故其言曰“五氣得養，務在舍神也”。又言“靜和者，養氣。養氣得其和，四者不衰”。《本經》。四者謂志也，思也，神也，德也。見此文之上段。此所謂養氣得其和，則攝養適宜、神經健全之謂，故“志”、“思”、“神”、“德”四者均不衰也。以此為證，陶注之解釋自有未備，然則此足見《鬼谷子》研理之精鑿，比之近代心理學家可謂毫無遜色。

次《鬼谷子》論述心理上之修為的方法，則完全以達其思考為目的者也。其方法有二：

（一）養志法。《鬼谷子》之言曰：

“養志者，心氣之思不達也。”《本經》經文

“有所欲志，存而思之。志者，欲之使也。欲多，則心散；心散，則志衰；志衰，則思不達也。故心氣一，則欲不偟；欲不偟，則志意不衰；志意不衰，則思理達矣。理達，則和通；和通，則亂氣不煩于胸中。故內以養志，外以知人。”《本經》經說。按內以養“志”之“志”字，原文作“氣”，系因上文而誤，謹為改正。

鬼谷所言之“志”，其意義為心之所之也。心之所之而未達其理，于是乎須“養”。“養”者，修為之謂也，修為之法則名之曰“思”，即近代心理學上之內省法也。然思維之術，必先立一目標，即鬼谷所謂“志”是也。志之始由于“欲之使”之說，此則為意志自由論。蓋“欲”之意念乃由選擇去取以得之者也，人對“欲”之選擇宜擇其“一”，不宜于“多”，故《鬼谷子》曰：

“心能得一，乃有其術。”《本經》經說

其所謂“欲多則心散”、“心氣一則欲不偟”，皆其義也。由是以達其“思理”，以完成其思考之作用，故曰“內以養志，外以知人”，養志者，亦“己自知”之一義也。此《鬼谷子》哲學方法之第一階段也。

（二）實意法。《鬼谷子》論修為之方法，視養志法更進一步而較為復雜者，曰“實意”。其言曰：

“實意者，氣之慮也。”《本經》經文

“心欲安靜，慮欲深遠。心安靜，則神明榮；慮深遠，則計謀成……精神魂魄，固守不動，乃能外視反聽，定智慮，之太虛，待神往來。以觀天地開辟，知萬物所造化，見陰陽之終始，原人事之政理……不出戶而知天下，不窺牖而見天道，不見而命，不行而至，是謂道知。以通神明，應于無方，而神宿矣。”《本經》經說

由“思”而進于“慮”，即由簡單的思維而進于繁復的審慮，則須經過若干復雜的比較及詳審的研究，而后可。《鬼谷》有言曰：

“皆見其權衡輕重，乃為之度數，圣人因而為之慮。其不中權衡度數，圣人因而自為之慮。”《捭闔》篇

所謂“權衡”，所謂“輕重”，即復雜的比較也。所謂“度數”，即詳審的研究也。此非有冷“靜”之頭腦、“深遠”之眼光不為功，故曰“心欲安靜，慮欲深遠”也。鬼谷于是遂轉而及政治方面，名其“慮”之結晶品曰“計”，而“計謀”之成，尚有其他的補助方法。其言曰：

“計謀者，存亡之樞機。意慮不會，則聽不審矣；候之不得，則計謀失矣。”按“意慮不會”之“意”字，據下文增。

“故信心術，守真一而不化，待人意慮之交會，聽之候之也。”《本經》經說

《鬼谷子》此言“意慮交會”，完全為一種復雜的覆校的研究法；其曰“聽之候之”，則為一種耳目之征驗方法。耳以廣“聽”，目以測“候”，唯恐其“慮”之不周，謀之疏漏，故博求之于耳目之外，覆校之于“意慮”之會，其慎重如此。此與今日科學家研究科學之精神絕無異趣，《鬼谷子》嘗言曰：

“以天下之目視者，則無不見；以天下之耳聽者，則無不聞；以天下之心慮者，則無不知。”《符言》篇

此之謂也。凡此種種方法，鬼谷總名之曰“實意”。“實意”之法始于“心術”，指“思”、“慮”、“權衡”、“度數”、“聽候”等一般而言。終于“道知”。所謂“道知”者，修為之結果充分發展，至于其最高之焦點，則于萬物之原理均無所不知、無所不窺，遂返而與鬼谷原來之宇宙觀之所謂“道”者相合，故曰“道知”。因“道知”之修了，遂“以通神明，應于無方，而神宿矣”，如是遂與其理想上全知全能之人格——即所謂“圣人”——完全吻合。《鬼谷子》所謂“圣人者，同天而合道。”《本經》經說。按今本原文作“真人”，疑誤，因為校正。即此義也。于是《鬼谷子》所謂圣人之學始畢，此其心理的哲學方法之最后的階段也。