此篇首明道之所自出，物之所自生，性之所自受，而作圣之功，下學之事，必達于此，而后不為異端所惑，蓋即《太極圖說》之旨而發其所函之蘊也。

太和所謂道，太和，和之至也。道者，天地人物之通理，即所謂太極也。陰陽異撰，而其缊于太虛之中，合同而不相悖害，渾淪無間，和之至矣。未有形器之先，本無不和，既有形器之后，其和不失，故曰太和。中涵浮沈、升降、動靜相感之性，是生缊、相蕩、勝負、屈伸之始。涵，如水中涵影之象；中涵者其體，是生者其用也。輕者浮，重者沈，親上者升，親下者降，動而趨行者動，動而赴止者靜，皆陰陽和合之氣所必有之幾，而成乎情之固然，猶人之有性也。缊，太和未分之本然；相蕩，其必然之理勢。勝負，因其分數之多寡，乘乎時位，一盈一虛也。勝則伸，負則屈；勝負屈伸，衰王死生之成象，其始則動之幾也。此言天地人物消長死生自然之數，皆太和必有之幾。其來也幾微易簡，其究也廣大堅固。來，謂始動而化之初；究，謂已成形體也。幾微，氣之初動；易簡者，唯陽健陰順而已。廣大，品物流形；堅固，體成而不易毀也。乾、坤有體則必生用，用而還成其體。體靜而用動，故曰“靜極而動，動極而靜”，動靜無端。起知于易者《乾》乎！效法于簡者《坤》乎！太和本然之體，未有知也，未有能也，易簡而已。而其所涵之性，有健有順，故知于此起，法于此效，而大用行矣。散殊而可象為氣，清通而不可象為神。太和之中，有氣有神。神者非他，二氣清通之理也。不可象者，即在象中。陰與陽和，氣與神和，是謂太和。人生而物感交，氣逐于物，役氣而遺神，神為使而迷其健順之性，非其生之本然也。不如野馬缊，不足謂之太和。（敔按：野馬者，天之神；缊者，天之氣。）此言體道者不于物感未交、喜怒哀樂未倚之中，合氣于神，合神于性，以健順五常之理融會于清通，生其變化，而有滯有息，則不足以肖太和之本體，而用亦不足以行矣。（敔按：清通者，心之神；變化者，心之化。）語道者知此，謂之知道；學《易》者見此，謂之見《易》。見，實證之于心也。《易》曰：“陰陽相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，《乾》道成男，《坤》道成女。”此之謂也。健順合而太和，其幾必動，氣以成形，神以居理，性固具足于神氣之中，天地之生人物，人之肖德于天地者，唯此而已矣。不如此，雖周公才美，其智不足稱也已。待其已感、因事而效能者，才也；智則灼見道體，而知無不起，法無不效矣。（敔按：知道見《易》，始謂之智；智不足而恃才，雖美如周公，亦不足稱。）

太虛無形，氣之本體；于太虛之中具有而未成乎形，氣自足也，聚散變化，而其本體不為之損益。（敔按：理具陰陽，陰陽具理，理氣渾然，是為本體。）其聚其散，變化之客形爾。日月之發斂，四時之推遷，百物之生死，與風雨露雷乘時而興，乘時而息，一也，皆客形也。有去有來謂之客。（發斂，謂日月出入之道。）至靜無感，性之淵源；于物感未交、至靜之中，健順之性承于天者，固有不失，有本而不窮。有識有知，物交之客感爾。識知者，五常之性所與天下相通而起用者也。知其物乃知其名，知其名乃知其義，不與物交，則心具此理，而名不能言，事不能成。赤子之無知，精未徹也，愚蒙之無知，物不審也。自外至曰客。客感客形與無感無形，唯盡性者一之。靜而萬理皆備，心無不正，動而本體不失，意無不誠，盡性者也。性盡，則生死屈伸一貞乎道，而不撓太虛之本體，動靜語默一貞乎仁，而不喪健順之良能，不以客形之來去易其心，不以客感之貞淫易其志，所謂“夭壽不貳，修身以俟之”，“不顯亦臨，無射亦保”也。蓋其生也異于禽獸之生，則其死也異于禽獸之死，全健順太和之理以還造化，存順而沒亦寧。其靜也異于下愚之靜，則其動也異于下愚之動，充五常百順之實以宰百為，志繼而事亦述矣。無他，人之生死、動靜有間，而太和之缊本無間也。

此上二章，兼動靜、生死而言。動靜之幾，盡性之事，死生之故，立命之事，而一動一靜，一屈一伸，理所必有而通于一，則一也。

天地之氣，雖聚散、攻取百涂，然其為理也順而不妄。聚則見有，散則疑無，既聚而成形象，則才質性情各依其類。同者取之，異者攻之，故庶物繁興，各成品匯，乃其品匯之成各有條理，故露雷霜雪各以其時，動植飛潛各以其族，必無長夏霜雪、嚴冬露雷、人禽草木互相淆雜之理。故善氣恒于善，惡氣恒于惡，治氣恒于治，亂氣恒于亂，屈伸往來順其故而不妄。不妄者，氣之清通，天之誠也。氣之為物，散入無形，適得吾體；聚為有象，不失吾常。散而歸于太虛，復其缊之本體，非消滅也。聚而為庶物之生，自缊之常性，非幻成也。聚而不失其常，故有生之后，雖氣稟物欲相窒相梏，而克自修治，即可復健順之性。散而仍得吾體，故有生之善惡治亂，至形亡之后，清濁猶依其類。太虛不能無氣，氣不能不聚而為萬物，萬物不能不散而為太虛。循是出入，是皆不得已而然也。氣之聚散，物之死生，出而來，入而往，皆理勢之自然，不能已止者也。不可據之以為常，不可揮之而使散，不可挽之而使留，是以君子安生安死，于氣之屈伸無所施其作為，俟命而已矣。然則圣人盡道其間，兼體而不累者，存神其至矣。氣無可容吾作為，圣人所存者神爾。兼體，謂存順沒寧也。神清通而不可象，而健順五常之理以順，天地之經以貫，萬事之治以達，萬物之志皆其所涵。存者，不為物欲所遷，而學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以守之，使與太和缊之本體相合無間，則生以盡人道而無歉，死以返太虛而無累，全而生之，全而歸之，斯圣人之至德矣。彼語寂滅者，往而不返；釋氏以滅盡無余為大涅槃。徇生執有者，物而不化；物，滯于物也。魏伯陽、張平叔之流，鉗魂守魄，謂可長生。二者雖有間矣，徇生執有者尤拂經而為必不可成之事。以言乎失道則均焉。皆不知氣之未嘗有有無而神之通于太和也。

此章乃一篇之大指，貞生死以盡人道，乃張子之絕學，發前圣之蘊，以辟佛、老而正人心者也。朱子以其言既聚而散，散而復聚，譏其為大輪回。而愚以為朱子之說反近于釋氏滅盡之言，而與圣人之言異。孔子曰：“未知生，焉知死。”則生之散而為死，死之可復聚為生，其理一轍，明矣。《易》曰：“精氣為物，游魂為變。”游魂者，魂之散而游于虛也，為變，則還以生變化，明矣。又曰：“屈伸相感而利生焉。”伸之感而屈，生而死也；屈之感而伸，非既屈者因感而可復伸乎？又曰：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”形而上，即所謂清通而不可象者也。器有成毀，而不可象者寓于器以起用，未嘗成，亦不可毀，器敝而道未嘗息也。以天運物象言之，春夏為生，為來，為伸，秋冬為殺，為往，為屈，而秋冬生氣潛藏于地中，枝葉槁而根本固榮，則非秋冬之一消滅而更無余也。車薪之火，一烈已盡，而為焰，為煙，為燼，木者仍歸木，水者仍歸水，土者仍歸土，特希微而人不見爾。一甑之炊，濕熱之氣，蓬蓬勃勃，必有所歸；若盦蓋嚴密，則郁而不散。汞見火則飛，不知何往，而究歸于地。有形者且然，況其缊不可象者乎？未嘗有辛勤歲月之積，一旦悉化為烏有，明矣。故曰往來，曰屈伸，曰聚散，曰幽明，而不曰生滅。生滅者，釋氏之陋說也。倘如散盡無余之說，則此太極渾淪之內，何處為其翕受消歸之府乎？又云造化日新而不用其故，則此太虛之內，亦何從得此無盡之儲，以終古趨于滅而不匱邪？且以人事言之，君子修身俟命，所以事天；全而生之，全而歸之，所以事親。使一死而消散無余，則諺所謂伯夷、盜跖同歸一丘者，又何恤而不逞志縱欲，不亡以待盡乎？惟存神以盡性，則與太虛通為一體，生不失其常，死可適得其體，而妖孽、災眚、奸回、濁亂之氣不留滯于兩間，斯堯、舜、周、孔之所以萬年，而《詩》云“文王在上，于昭于天”，為圣人與天合德之極致。圣賢大公至正之道異于異端之邪說者以此，則謂張子之言非明睿所炤者，愚不敢知也。

聚亦吾體，散亦吾體，知死之不亡者，可與言性矣。聚而成形，散而歸于太虛，氣猶是氣也。神者，氣之靈，不離乎氣而相與為體，則神猶是神也，聚而可見，散而不可見爾，其體豈有不順而妄者乎？故堯、舜之神，桀、紂之氣，存于缊之中，至今而不易。然桀、紂之所暴者，氣也，養之可使醇，持之可使正，澄之可使清也；其始得于天者，健順之良能未嘗損也，存乎其人而已矣。

知虛空即氣，則有無隱顯，神化性命，通一無二，顧聚散、出入、形不形，能推本所從來，則深于易者也。虛空者，氣之量；氣彌淪無涯而希微不形，則人見虛空而不見氣。凡虛空皆氣也，聚則顯，顯則人謂之有，散則隱，隱則人謂之無。神化者，氣之聚散不測之妙，然而有跡可見；性命者，氣之健順有常之理，主持神化而寓于神化之中，無跡可見。若其實，則理在氣中，氣無非理，氣在空中，空無非氣，通一而無二者也。其聚而出為人物則形，散而入于太虛則不形，抑必有所從來。蓋陰陽者氣之二體，動靜者氣之二幾，體同而用異則相感而動，動而成象則靜，動靜之幾，聚散、出入、形不形之從來也。《易》之為道，《乾》《坤》而已，《乾》六陽以成健，《坤》六陰以成順，而陰陽相摩，則生六子以生五十六卦，皆動之不容已者，或聚或散，或出或入，錯綜變化，要以動靜夫陰陽。而陰陽一太極之實體，唯其富有充滿于虛空，故變化日新，而六十四卦之吉兇大業生焉。陰陽之消長隱見不可測，而天地人物屈伸往來之故盡于此。知此者，盡易之蘊矣。若謂虛能生氣，則虛無窮，氣有限，體用殊絕，入老氏有生于無自然之論，不識所謂有無混一之常。老氏以天地如橐籥，動而生風，是虛能于無生有，變幻無窮；而氣不鼓動則無，是有限矣，然則孰鼓其橐籥令生氣乎？有無混一者，可見謂之有，不可見遂謂之無，其實動靜有時而陰陽常在，有無無異也。誤解《太極圖》者，謂太極本未有陰陽，因動而始生陽，靜而始生陰。不知動靜所生之陰陽，為寒暑、潤燥、男女之情質，乃固有之蘊，其缊充滿在動靜之先。動靜者即此陰陽之動靜，動則陰變于陽，靜則陽凝于陰，一《震》《巽》《坎》《離》《艮》《兌》之生于《乾》《坤》也；非動而后有陽，靜而后有陰，本無二氣，由動靜而生，如老氏之說也。若謂萬象為太虛中所見（賢遍反）之物，則物與虛不相資，形自形，性自性，形性、天人不相待而有，陷于浮屠以山河大地為見病之說。浮屠謂真空常寂之圓成實性，止一光明藏，而地水火風根塵等皆由妄現，知見妄立，執為實相。若謂太極本無陰陽，乃動靜所顯之影象，則性本清空，稟于太極，形有消長，生于變化，性中增形，形外有性，人不資氣而生而于氣外求理，則形為妄而性為真，陷于其邪說矣。此道不明，正由懵者略知體虛空為性，差愈于告子“食色性也”、荀子性惡之論爾。不知本天道為用，天即道為用，以生萬物。誠者，天之道也，陰陽有實之謂誠。反以人見之小因緣天地。但見來無所從，去無所歸，遂謂性本真空，天地皆緣幻立，事物倫理一從意見橫生，不睹不聞之中別無理氣。近世王氏之說本此，唯其見之小也。明有不盡，則誣世界乾坤為幻化。幽明不能舉其要，遂躐等妄意而然。未能窮理知性而言天人之際，是謂躐等。不悟一陰一陽，范圍天地，通乎晝夜，三極大中之矩，陰陽二氣充滿太虛，此外更無他物，亦無間隙，天之象，地之形，皆其所范圍也。散入無形而適得氣之體，聚為有形而不失氣之常，通乎死生猶晝夜也。晝夜者，豈陰陽之或有或無哉？日出而人能見物，則謂之晝，日入而人不見物，則謂之夜；陰陽之運行，則通一無二也。在天而天以為象，在地而地以為形，在人而人以為性，性在氣中，屈伸通于一，而裁成變化存焉，此不可逾之中道也。遂使儒、佛、老、莊混然一途，語天道性命者，不罔于恍惚夢幻，則是以有生于無，為窮高極微之論。入德之途，不知擇術而求，多見其蔽于诐而陷于淫矣。陷于佛者，如李翱、張九成之流，而富鄭公、趙清獻雖賢而不免；若陸子靜及近世王伯安，則屈圣人之言以附會之，說愈淫矣。陷于老者，如王弼注《易》及何晏、夏侯湛輩皆其流也；若王安石、呂惠卿及近世王畿、李贄之屬，則又合佛、老以溷圣道，尤其淫而無紀者也。

氣坱然太虛，坱然，猶言滃然，充滿盛動貌。遍太虛中皆氣也。升降飛揚，未嘗止息，《易》所謂“缊”，莊生所謂“生物以息相吹”“野馬”者與！升降飛揚，乃二氣和合之動幾，雖陰陽未形，而已全具殊質矣。“生物以息相吹”之說非也，此乃太虛之流動洋溢，非僅生物之息也。引此者，言莊生所疑為生物之息者此也。此虛實、動靜之機，陰陽、剛柔之始。虛者，太虛之量；實者，氣之充周也。升降飛揚而無間隙，則有動者以流行，則有靜者以凝止。于是而靜者以陰為性，雖陽之靜亦陰也；動者以陽為性，雖陰之動亦陽也。陰陽分象而剛柔分形，剛者陽之質，而剛中非無陰；柔者陰之質，而柔中非無陽。就象而言之，分陰分陽；就形而言之，分柔分剛；就性而言之，分仁分義；分言之則辨其異，合體之則會其通，故張子統言陰陽剛柔以概之。機者，飛揚升降不容已之幾；始者，形象之所由生也。浮而上者陽之清，降而下者陰之濁。天地之法象，人之血氣表里、耳目手足，以至魚鳥飛潛，草木華實，雖陰陽不相離，而抑各成乎陰陽之體。就其昭明流動者謂之清，就其凝滯堅強者謂之濁；陽之清，引陰以偕升，陰之濁，挾陽以俱降，其神之清通者，則貫徹乎其中而未有礙也。其感遇聚散，為風雨，為雪霜，萬品之流形，山川之融結，糟粕煨燼，無非教也。感者，交相感；陰感于陽而形乃成，陽感于陰而象乃著。遇者，類相遇；陰與陰遇，形乃滋，陽與陽遇，象乃明。感遇則聚，聚已必散，皆升降飛揚自然之理勢。風雨、雪霜、山川、人物，象之顯藏，形之成毀，屢遷而已結者，雖遲久而必歸其原，條理不迷，誠信不爽，理在其中矣。教者，朱子所謂“示人以理”是也。

氣聚，則離明得施而有形；離明，在天為日，在人為目，光之所麗以著其形。有形則人得而見之，明也。不聚，則離明不得施而無形。無形則人不得而見之，幽也。無形，非無形也，人之目力窮于微，遂見為無也。心量窮于大，耳目之力窮于小。方其聚也，安得不謂之客；方其散也，安得遽謂之無。聚而明得施，人遂謂之有；散而明不可施，人遂謂之無。不知聚者暫聚，客也，非必為常存之主；散者，返于虛也，非無固有之實；人以見不見而言之，是以滯爾。故圣人仰觀俯察，但云知幽明之故，不云知有無之故。明則謂有，幽則謂無，眾人之陋爾；圣人不然。盈天地之間者，法象而已。示人以可見者，此而已矣。文理之察，非離不相睹也。法象中之文理，唯目能察之，而所察者止于此；因而窮之，知其動靜之機，陰陽之始，屈伸聚散之通，非心思不著。方其形也，有以知幽之因；方其不形也，有以知明之故。盡心思以窮神知化，則方其可見而知其必有所歸往，則明之中具幽之理；方其不可見而知其必且相感以聚，則幽之中具明之理；此圣人所以知幽明之故而不言有無也。言有無者，徇目而已；不斥言目而言離者，目其靜之形，（敔按：成形則靜。）離其動之用也。（敔按：藏用于動。）蓋天下惡有所謂無者哉？于物或未有，于事非無；于事或未有，于理非無；尋求而不得，怠惰而不求，則曰無而已矣。甚矣言無之陋也！（敔按：此即前章形不形之所從來也。）

氣之聚散于太虛，猶冰凝釋于水，知太虛即氣則無無。人之所見為太虛者，氣也，非虛也。虛涵氣，氣充虛，無有所謂無者。（敔按：先子《和陳白沙六經》《總在虛無里詩》云：“六經總在虛無里，方信虛無不是無。”）故圣人語性與天道之極，盡于參伍之神變易而已。性天之旨盡于《易》，《易》卦陰陽互相參伍，隨時變易，而天人之蘊，幽明之故，吉兇大業之至賾備矣。《乾》有六陽，《坤》有六陰；而其交也，至《屯》《蒙》而二陽參四陰，至《需》《訟》而二陰參四陽，非陰陽之有缺也。《屯》《蒙》之二陽麗于明，四陽處于幽，《需》《訟》之二陰處于明，四陰處于幽；其形而見者為《屯》《蒙》，其隱而未見者為《鼎》《革》；形而見者為《需》《訟》，隱而未見者為《晉》《明夷》（余仿此）：變易而各乘其時，居其位，成其法象，非所見者有，所不見者無也。故曰“《乾》《坤》其《易》之蘊邪”，言《易》藏畜陰陽，具足充滿，以因時而成六十二象。惟其富有，是以日新，有幽明而無有無，明矣。諸子淺妄，有有無之分，非窮理之學也。淺則據離明所得施為有，不得施為無，徇目而心不通；妄則誣有為無，莊、列、淮南之流以之；而近世以無善無惡為良知者，亦惟其淺而成乎妄也。

太虛為清，清則無礙，無礙故神；反清為濁，濁則礙，礙則形。氣之未聚于太虛，希微而不可見，故清；清則有形有象者皆可入于中，而抑可入于形象之中，不行而至神也。反者，屈伸聚散相對之謂，氣聚于太虛之中則重而濁，物不能入，不能入物，拘礙于一而不相通，形之凝滯然也。其在于人，太虛者，心涵神也；濁而礙者，耳目口體之各成其形也。礙而不能相通，故嗜欲止于其所便利，而人己不相為謀；官骸不相易，而目不取聲，耳不取色；物我不相知，則利其所利，私其所私；聰明不相及，則執其所見，疑其所罔。圣人知氣之聚散無恒而神通于一，故存神以盡性，復健順之本性，同于太虛，知周萬物而仁覆天下矣。

凡氣，清則通，昏則壅，天有光風霽月、曀陰霾霧之異，人有高明廣大、庸沓鄙陋之殊，其理一也。清極則神。不為形礙，則有形者昭明寧靜以聽心之用而清極矣。神則合物我于一原，達死生于一致，缊合德，死而不亡。故聚而有間（如字），則風行而聲聞具達，清之驗與！間，形中之虛也。心之神居形之間，惟存養其清通而不為物欲所塞，則物我死生，曠然達一，形不能礙，如風之有牖即入，笙管之音具達矣。不行而至，通之極與！神，故不行而至。至清而通，神之效也。蓋耳目止于聞見，唯心之神徹于六合，周于百世。所存在此，則猶曠窅之墟，空洞之籟，無所礙而風行聲達矣。

此二章言存神為圣功之極致。

由太虛，有天之名；由氣化，有道之名；合虛與氣，有性之名；合性與知覺，有心之名。名者，言道者分析而名；言之各有所指，故一理而多為之名，其實一也。太虛即氣，缊之本體，陰陽合于太和，雖其實氣也，而未可名之為氣；其升降飛揚，莫之為而為萬物之資始者，于此言之則謂之天。氣化者，氣之化也。陰陽具于太虛缊之中，其一陰一陽，或動或靜，相與摩蕩，乘其時位以著其功能，五行萬物之融結流止、飛潛動植，各自成其條理而不妄，則物有物之道，鬼神有鬼神之道，而知之必明，處之必當，皆循此以為當然之則，于此言之則謂之道。此二句兼人物言之；下言性心，則專言人矣。太虛者，陰陽之藏，健順之德存焉；氣化者，一陰一陽，動靜之幾，品匯之節具焉。秉太虛和氣健順相涵之實，而合五行之秀以成乎人之秉彝，此人之所以有性也。原于天而順乎道，凝于形氣，而五常百行之理無不可知，無不可能，于此言之則謂之性。人之有性，函之于心而感物以通，象著而數陳，名立而義起，習其故而心喻之，形也，神也，物也，三相遇而知覺乃發。故由性生知，以知知性，交涵于聚而有間之中，統于一心，由此言之則謂之心。順而言之，則惟天有道，以道成性，性發知道；逆而推之，則以心盡性，以性合道，以道事天。惟其理本一原，故人心即天；而盡心知性，則存順沒寧，死而全歸于太虛之本體，不以客感雜滯遺造化以疵，圣學所以天人合一，而非異端之所可溷也。

鬼神者，二氣之良能也。陰陽相感聚而生人物者為神；合于人物之身，用久則神隨形敝，敝而不足以存，復散而合于缊者為鬼。神自幽而之明，成乎人之能，而固與天相通；鬼自明而返乎幽，然歷乎人之能，抑可與人相感。就其一幽一明者言之，則神陽也，鬼陰也，而神者陽伸而陰亦隨伸，鬼者陰屈而陽先屈，故皆為二氣之良能。良能者，無心之感合，成其往來之妙者也。凡陰陽之分，不可執一言者，類如此；學者因所指而詳察，乃無拘滯之失。若謂死則消散無有，則是有神而無鬼，與圣人所言“鬼神之德盛”者異矣。圣者，至誠得天之謂；神者，太虛妙應之目。至誠體太虛至和之實理，與缊未分之道通一不二，是得天之所以為天也。其所存之神，不行而至，與太虛妙應以生人物之良能一矣。如此則生而不失吾常，死而適得吾體，跡有屈伸，而神無損益也。凡天地法象，皆神化之糟粕爾。日月、雷風、水火、山澤固神化之所為，而亦氣聚之客形，或久或暫，皆已用之余也，而況人之耳目官骸乎？故形有屈伸，而神無幽明之異。語寂滅者不知不亡之良能，執有徇生者據糟粕為常，其迷均矣。

天道不窮，寒暑也；眾動不窮，屈伸也。寒已而暑，暑已而寒，循環而如相反，四時之行，生殺之用，盡此矣：蓋二氣之噓吸也。屈者屈其所伸，伸者伸其所屈，群動之變，不能離此二用，動靜、語默、喜怒、行藏之變，盡此矣：蓋二氣之舒斂也。鬼神之實，不越二端而已矣。一噓一吸，一舒一斂，升降離合于太虛之中，乃陰陽必有之幾。則鬼神者，天之所顯而即人之藏也。靜以成形，鬼之屬也，而可以迎神而來；動而成用，神之屬也，而將成乎鬼以往。屈伸因乎時，而盡性以存神，則天命立于在我，與鬼神合其吉兇矣。

兩不立，則一不可見；陰陽未分，二氣合一，缊太和之真體，非目力所及，不可得而見也。一不可見，則兩之用息。其合一而為太和者，當其未成乎法象，陰陽之用固息也。兩體者，虛實也，動靜也，聚散也，清濁也，其究一而已。虛必成實，實中有虛，一也。而來則實于此，虛于彼，往則虛于此，實于彼，其體分矣。止而行之，動動也；行而止之，靜亦動也；一也。而動有動之用，靜有靜之質，其體分矣。聚者聚所散，散者散所聚，一也。而聚則顯，散則微，其體分矣。清以為濁，濁固有清，一也。而清者通，濁者礙，其體分矣。使無一虛一實，一動一靜，一聚一散，一清一濁，則可疑太虛之本無有，而何者為一？惟兩端迭用，遂成對立之象，于是可知所動所靜，所聚所散，為虛為實，為清為濁，皆取給于太和缊之實體。一之體立，故兩之用行；如水唯一體，則寒可為冰，熱可為湯，于冰湯之異，足知水之常體。

感而后有通；不有兩，則無一。陰陽合于太和，而性情不能不異；惟異生感，故交相合于既感之后，而法象以著。借令本無陰陽兩體虛實清濁之實，則無所容其感通，而謂未感之先初無太和，亦可矣；今既兩體各立，則溯其所從來，太和之有一實，顯矣。非有一，則無兩也。故圣人以剛柔立本，《乾》《坤》毀則無以見《易》。圣人之存神，本合乎至一之太虛，而立教之本，必因陰陽已分、剛柔成象之體，蓋以由兩而見一也。《乾》之六陽，《坤》之六陰，健順之德具足于法象，故相摩相蕩，成六十二卦之變易，以盡天下之亹亹。若陰陽不純備乎《乾》《坤》，則六十二象之往來者何所從生邪，其何以見《易》乎？圣人成天下之盛德大業于感通之后，而以合缊一氣和合之體，修人事即以肖天德，知生即以知死，存神即以養氣，惟于二氣之實，兼體而以時用之爾。

游氣紛擾，合而成質者，生人物之散殊；游氣，氣之游行也，即所謂升降飛揚。紛擾者，無心之化，無擇于施，陰陽老少互相遇而無一成之軌，《乾》《坤》立而六子、五十六象多寡消長之無典要，成天下之至賾，乃其象矣。合者，陰陽之始本一也，而因動靜分而為兩，迨其成又合陰陽于一也。如男陽也而非無陰，女陰也而亦非無陽，（敔按：如氣血魂魄之屬，男女畢具，是陽必具陰，陰必具陽也。）以至于草木魚鳥，無孤陽之物，亦無孤陰之物，唯深于格物者知之。時位相得，則為人，為上知；不相得，則為禽獸，為下愚；要其受氣之游，合兩端于一體，則無有不兼體者也。其陰陽兩端，循環不已者，立天地之大義。義者，居正有常而不易之謂。陰陽不偏，循環不息，守正以待感，物得其宜，為經常不易之道，此仁義中正之理所從出。曰誠，曰無妄，曰不息，曰敦化，皆謂此也。然則萬殊之生，因乎二氣，二氣之合，行乎萬殊，天地生生之神化，圣人應感之大經，概可知矣。

“日月相推而明生，寒暑相推而歲成。”《易·系傳》文。神易無方體，《易·系傳》云：“神無方而易無體。”無方者，無方而非其方，無體者，無體而非其體，屈伸不異明矣。一陰一陽，《系傳》云：“一陰一陽之謂道。”一一者，參伍相雜合而有辨也。卦或五陽一陰，或五陰一陽，乃至純《乾》純《坤》，而陰陽并建以為《易》之蘊，亦一陰一陽也，則陰陽之不以屈伸而息亦明矣。陰陽不測，《系傳》云：“陰陽不測之謂神。”不測者，乘時因變，初無定體，非“幽明異致，陰陽分界”如邵子“四方八段”之說，亦非“死此生彼，各有分段”如浮屠之言明矣。皆所謂通乎晝夜之道也。晝夜者，非天之有異，乃日月出沒，而人之離明有得施不得施之別爾。日月寒暑之兩行，一陰一陽之殊建，人以睹其明，定其歲，而謂之為方體；實則無方無體，陰陽不測，合同于缊而任其變化，乃神易陰陽之固然也。晝夜分兩端，而天之運行一；生死分兩端，而神之恒存一；氣有屈伸，神無生滅，通乎其道，兩立而一見，存順沒寧之道在矣。

晝夜者，天之一息乎！寒暑者，天之晝夜乎！氣之屈伸往來，一也。天道春秋分而氣易，猶人一寤寐而魂交。寤則魂交于明，寐則魂交于幽，神固未嘗亡也。魂交成夢，百道紛紜，對寤而言，一身之晝夜也；氣交為春，萬物糅錯，對秋而言，天之晝夜也。魂交者，專指寐而言。身內為幽，身外為明；生物者客形爾，暫而不常，還原而忘其故，故如夢。秋冬斂物之精，適得太虛缊之體，故如寐之返于真也。晝為生，夜為死，氣通乎晝夜者，合寤寐而如一，故君子無不正之夢而與寤通理。

此篇之旨，以存神而全歸其所從生之本體，故以秋配晝寤，以春配夜夢。而下章推物欲之所自出，唯不能通夜于晝，而任魂交之紛紜，故有發無斂，流于濁而喪其清，皆隨氣遷流，神不存而成貞淫交感之勢也。

舊與下通一章，今按文義分為二章。

氣本之虛則湛本無形，感而生則聚而有象。湛，澄澈而靜止（編者注：止原作正）也。感而生，游氣交感而人資以生也。言太和缊為太虛，以有體無形為性，可以資廣生大生而無所倚，道之本體也。二氣之動，交感而生，凝滯而成物我之萬象，雖即太和不容已之大用，而與本體之虛湛異矣。有象斯有對，對必反其為；有反斯有仇，仇必和而解。以氣化言之，陰陽各成其象，則相為對，剛柔、寒溫、生殺，必相反而相為仇；乃其究也，互以相成，無終相敵之理，而解散仍返于太虛。以在人之性情言之，已成形則與物為對，而利于物者損于己，利于己者損于物，必相反而仇；然終不能不取物以自益也，和而解矣。氣化性情，其機一也。故愛惡之情同出于太虛，而卒歸于物欲，相反相仇則惡，和而解則愛。陰陽異用，惡不容已；陰得陽，陽得陰，乃遂其化，愛不容已；太虛一實之氣所必有之幾也，而感于物乃發為欲，情之所自生也。倏而生，忽而成，不容有毫發之間，其神矣夫！愛惡之情無端而不暫息者，即太虛之氣一動一靜之幾；物無不交，則情無不起，蓋亦不疾而速，不行而至也。存神以合湛，則愛惡無非天理矣。

造化所成，無一物相肖者，大同必有小異。以是知萬物雖多，其實一物；無無陰陽者，若使但依種性而成，則區別而各相肖；唯聚而成，散而毀，既毀而復聚，一唯陰陽之變合，故物無定情，無定狀，相同而必有異。足知陰陽行乎萬物之中，乘時以各效，全具一缊之體而特微爾。以是知天地變化，二端而已。一氣之中，二端既肇，摩之蕩之而變化無窮，是以君子體之，仁義立而百王不同法，千圣不同功。

萬物形色，神之糟粕；生而榮，如糟粕之含酒醴；死而槁，如酒醴盡而糟粕存；其究糟粕亦有所歸，歸于神化。“性與天道”云者，易而已矣。神之有其理，在天為道，凝于人為性。易，變易也。陰陽摩蕩，八卦興，六十四象成，各有時位錯綜，而陰陽、剛柔、仁義之體立，皆神之變易也。互相易而萬物各成其形色，變易之妙，健順五常之用為之，故圣人存神以盡性而合天。（敔按：神無方，易即其方；易無體，神即其體。）心所以萬殊者，感外物為不一也；心函缊之全體而特微爾，其虛靈本一。而情識意見成乎萬殊者，物之相感，有同異，有攻取，時位異而知覺殊，亦猶萬物為陰陽之偶聚而不相肖也。天大無外，其為感者，缊二端而已。缊之中，陰陽具足，而變易以出，萬物并育于其中，不相肖而各成形色，隨感而出，無能越此二端。人心萬殊，操縱、取舍、愛惡、慈忍，一唯此陰陽之翕辟，順其理則為圣，從其妄則為狂，圣狂之分，在心幾變易之間，非形色之有善惡也。

物之所以相感者，利用出入，莫知其鄉，一萬物之妙者與！（敔按：此節言天人合一之原，故下文以“天與人交勝”發明其感通。）此言圣人存神之妙，物無不相感應之理。其出而加乎物，物入而應乎己，用無不利，有不知其所以然而然之妙。蓋由萬物之生成，俱神為之變易，而各含缊太和之一氣，是以圣狂異趣，靈蠢異情，而感之自通，有不測之化焉。萬物之妙，神也；其形色，糟粕也；糟粕異而神用同，感之以神而神應矣。氣與志，天與人，有交勝之理。氣者，天化之撰；志者，人心之主；勝者，相為有功之謂。唯天生人，天為功于人而人從天治也。人能存神盡性以保合太和，而使二氣之得其理，人為功于天而氣因志治也。不然，天生萬殊，質偏而性隱，而因任糟粕之嗜惡攻取以交相競，則濁惡之氣日充塞于兩間，聚散相仍，災眚兇頑之所由彌長也。圣人在上而下民咨，氣壹之動志也；鳳凰儀，志壹之動氣也。堯、舜在上而下民有昏墊之咨，其時氣偶不順，于是圣人憂勤以相天之不足，氣專于偏戾，而圣人之志在勝天，不容不動也。地平天成，鳳凰來儀，則圣人勝天之功用成，而天為之動矣。人物之生，皆缊一氣之伸聚，雖圣人不能有所損益于太和；而二氣既分，吉兇、善不善以時位而不齊，圣人貞其大常，存神以御氣，則為功于變化屈伸之際，物無不感而天亦不能違之，此圣道之所自立，而異于異端之徇有以私一己，滅有以忘天下之诐辭也。（敔按：此言氣動志，志動氣，猶言天勝人，人勝天也。今《孟子大全集》以此釋本文，失其旨矣。）