懸論
一、釋經題
佛是梵音佛陀的簡稱；在中國古書上，或稱浮圖、浮屠等。至于佛字的意義，就是覺者，也就是大覺大悟者。譬如有學問的人，稱他為學者，得大覺大悟的人，就稱他為覺者；但是所謂覺者，并不是稍微有些覺悟，要一點迷謬顛倒都沒有了，才能被稱為覺者，這是一個很不易當的名稱，所以應稱為無上遍正覺者。這覺悟要正確，如果有邪解偏見的錯誤，決不能混稱為正覺，這是簡別邪見外道的。同時，這位正覺者，又是對于宇宙事理無所不知覺的，所以叫做遍正覺，這是簡別二乘的。再由遍正覺而至于無上，則又超越菩薩。大凡一切無明妄想煩惱顛倒等等，都是與夢一樣；無上大覺的佛陀，這些夢是都沒有了，所以一切業障生死痛苦，也都沒有了。如此的大覺大悟者，就謂之佛。他不但自己大覺大悟，而且以正覺遍覺去覺他；又不但自覺覺他而已，并且要使眾生皆得到無上的覺悟，是謂之覺行圓滿。然佛的名稱，是一種普遍的名詞——此世界有佛，他世界也有佛。但是我們這個世界中的佛法，都是從釋迦牟尼而傳流下來的教化；換言之，就是釋迦牟尼佛的“遺教”，所以我們稱釋迦牟尼佛為本師。佛留給我們的遺教，有經、律、論三藏寶典。這部《佛遺教經》的教法，是釋迦牟尼佛將入涅槃最后遺下來的教訓，是給住持佛教的比丘弟子做規范的，所以特名遺教。
這部《佛遺教經》，又名《佛垂般涅槃略說教誡經》；其取名的意義，和遺囑一樣，是釋迦牟尼對于弟子們最后的遺囑；如國民黨孫總理的遺囑一樣。經之一字，是遍通眾經的名詞。佛典上有經、律、論三藏的分別。經是佛為大眾所說的種種教法，后來弟子們把它集錄了下來，便成為經。經在佛典中，包括最多；此外還有律，是佛為弟子訂立的規制。佛在世，弟子行止有所不決，可以問佛，但般涅槃后，佛囑弟子，可以去依律而行。論，是歷代佛子將經中的精義，盡量地發揮出來，是謂之論。佛教之有經、律、論的分別，猶如儒者之有經、史、子、集的四庫分類。后世復于經、律、論三者所不能攝收的，都歸入雜藏里面。這部經雖有許多教誡弟子的話，但并不入于律而是入于經的。為什么這佛遺教經，又叫做“垂般涅槃略說教誡經”呢？因為這部經，是佛將要涅槃的時候說的。梵語涅槃，此云滅度，即是消滅煩惱度過生死到達彼岸的意思。再引申充分地說，就是德無不圓患無不寂的圓寂，所以這部佛遺教經，又名“佛垂般涅槃略說教誡”。以上所說的，就是這部經的經題略釋。
二、明譯史
凡是佛的經典，都是佛對弟子所說的教法，佛涅槃后由弟子集錄下來，由道高德重的長老弟子，把它背誦出來，經過大多數弟子會議通過后，才公布出來，便成為經律。但當時的經律，或是印度古典文的梵文，或是摩竭陀通俗文的巴利文；而中國文的經典，都是翻譯過來的。這部佛遺教經，是由姚秦天竺沙門鳩摩羅什翻譯成中文的。天竺是地名，即現在的印度。沙門是譯音，其義就是勤息，謂出家人，是為著勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。鳩摩羅什是梵音，譯曰童壽，即譯本經者之名字。其人所譯經典，雖不及唐三藏玄奘法師的多，但除奘師而外，無有出其右者！羅什法師主意譯，所以他譯出的經文，和中國固有的文字一樣，非常流利暢達，盛受歡迎。如法華、般若等經皆為什師最有名之譯述。本經里的文字，也是很暢達流利的。
釋經
甲一、敘分——六種成就
釋迦牟尼佛，初轉法輪，度阿若憍陳如；最后說法，度須跋陀羅。所應度者，皆已度訖，于娑羅雙樹間，將入涅槃。是時中夜，寂然無聲，為諸弟子略說法要。
這段經文，是標明六種的成就。大凡每一部的集成，必先具列六種成就，不過這部《佛遺教經》的六種成就，和別的經有些不同。別的經，都開端冠曰如是我聞，一時佛在什么國等，本經則不然。這段文的首句“釋迦牟尼佛”五字，是法師成就。釋迦是佛的姓氏，譯曰能仁。其所以姓釋迦者，因為他的族中，在許多年代以前，誕生了一位聰明仁慈的新國王，后來他的老父王，為他易姓氏曰釋迦，所以志其能也。牟尼，是佛的尊稱，譯曰寂默。佛原名悉達多；這個名字，是后來的尊稱，因為他從靜默中成就非常的智慧，無時無刻不在靜定中，因名牟尼。“初轉法輪，度阿若憍陳如；最后說法，度須跋陀羅。”這四句中含有兩種成就：一是法門成就，二是弟子成就。初轉法輪，最后說法，這是標明法門成就。佛對弟子及非弟子所說的教法，皆稱為轉法輪，即輾轉不息之謂。又輪如金剛輪的鋒利，無與倫比，能摧壞一切堅固物質。轉法輪者，喻佛所說的教法，能摧除一切眾生的煩惱業苦。又如車輪能運眾生出生死海到彼岸。中國道家運氣于周身，謂之轉法輪，這完全是錯誤的！那么什么是轉法輪的正義呢？就是佛把心中所覺悟的證法，發之于言音，此言音即謂之教法，使聽法的人，印入腦海，再輾轉成為證法的教法，傳播人人的腦海，才謂之轉法輪。又如碾米的機輪，能把糠碾去，使稻子成為上白的米。佛的說法，也能解脫眾生無明煩惱，使成智慧覺悟，故名轉法輪。“初度阿若憍陳如”，“最后度須跋陀羅”，這兩句是明弟子成就。阿若是名，譯曰解，又曰無知；憍陳如是姓，譯曰火器。佛初成道，即至鹿野苑度憍陳如等五人，為說四諦之法，憍陳如是五比丘中的一位，首先了解得無知妙知，故名阿若。須跋陀羅，譯曰好賢，他是佛最后的一個弟子。他皈依佛的時候，他的年齡已經一百二十歲了。他原是一個外道，后來聽說佛將入涅槃，便急忙地趕至佛的住所，想見佛求法；請見至再，阿難恐其囂擾，不允許他見佛，直待佛親聽阿難和須跋陀羅爭執不已，乃親喚之入見，為說八正道，須跋陀羅遂得初果，是為佛最后得度的弟子。是時“佛所應度者，皆已度訖”，是明佛出世度生事畢，是為大總相成就。“于娑羅雙樹間，將入涅槃，是時中夜，寂然無聲”，是為因果自相成就。娑羅，堅固之義，雙樹云者，這樹四方各二，一榮一枯，上面的枝干相合，下面的根株相連，表示四德圓滿，能破八倒。因果自相者，雙樹間是因自相，將入涅槃，是因共果自相。是時中夜，是總自相，寂然無聲，是別自相，是謂因果自相成就。“為諸弟子略說法要”，是為分別總相成就。諸弟子者，表示人差別；略說法要者，表示世出世間法位差別。佛將入涅槃，時已中夜，于時于會，兩無復得，尚為諸弟概說法要，其慈悲心的流露，猶之為人父者，在彌留的時候，不惜自己的苦痛，諄諄的為他的子孫告誡哩！
甲二、正宗分——二重法要
乙一、共法要
丙一、對治邪業
丁一、根本凈
“汝等比丘，于我滅后，當尊重珍敬波羅提木叉，如闇遇明，貧人得寶；當知此則是汝等大師，若我住世無異此也。
凡是求解脫煩惱的出家弟子，統名比丘。比丘有四義：一曰除饉，福田之稱；二曰怖魔，因為出家弟子為求解脫煩惱，消滅一切顛倒夢想，所以魔王見了便生怖畏，故曰怖魔；三曰乞士，比丘受二百五十戒，以乞食為生活，拋棄一切家產，只存三衣一缽；四曰破惡。佛于將涅槃時對比丘弟子說：應尊敬波羅提木叉！波羅提木叉，是戒律的譯名，其意義為別解脫；又曰處處解脫。佛所以囑比丘弟子要恭敬尊重戒者，是因他自己將涅槃了，佛在世時，佛是一部活的戒律，諸比丘的行止有所不決，可以直接去請問他；但是佛涅槃了以后，弟子去請問哪個呢？所以佛就把制定的戒律，對比丘說：于我涅槃后，你們應當尊重戒律，依著奉行，即能達到解脫。尊重戒律，即是尊重我。我在世領導你們，我涅槃了，領道你們的就是戒律；這戒律就等于黑暗中遇著明燈一樣，決不會把路途走錯的。你們有了戒律，應當歡喜如得至寶，要曉得戒律就是你們將來的導師，和我在世做你們的導師一樣。
丁二、方便凈
“持凈戒者，不得販賣貿易，安置田宅，畜養人民奴婢畜生；一切種植及諸財寶，皆當遠離，如避火坑；不得斬伐草木，墾土掘地。合和湯藥，占相吉兇，仰觀星宿，推步盈虛，歷數算計，皆所不應。節身時食，清凈自活，不得參與世事，通致使命，咒術仙藥，結好貴人，親厚媟慢，皆不應作。當自端心，正念求度，不得包藏瑕疵，顯異惑眾，于四供養，知量知足，趣得供事，不應蓄積。
這段文字是明方便戒遠離清凈，文分二段：從“持凈戒者”至“墾土掘地”，是教誡比丘，不得同凡俗做相似的生產事業，以增過失。又下是教誡比丘不得做與外道相同的不正當的技術，借以蓄聚財物而損智慧。此中前半段，凡說明十一事：一、不得販，二、不得買，三、不得貿易，四、不得安置田宅，五、不得蓄養人民，六、不得蓄養奴婢，七、不得豢養畜生，八、不得種植一切，九、不得蓄聚財寶，十、當遠離市廛，十一、不得斬伐草木墾掘土地；凡此十一事皆能令比丘等增長過失消滅功德，故出家修行人切宜持戒。復次，比丘不得有類似外道邪術借斂財物，凡五事：一、不得合和湯藥，二、不得占相吉兇，三、不得仰觀星宿，四、不得推步盈虛，五、不得歷數算計：這種外道邪術皆足以妨害正當的因緣。所以，比丘要力持凈戒，不能有凡夫那樣經營生產事業，而以乞食為生活，清心寡欲，引生善根種子；否則諸善功德，不得生起，與白衣凡夫沒有差別。如此，可知戒是善德的源泉，安穩的住處，所以比丘要安住于戒法，節身以防無逸；節食以防無饜；不參與世事以遠離擾亂；尊重自性，不輕賤而自誤，自端其心，保持正念。不得包藏瑕疵自污凈戒，積聚心垢。不得借邪術以惑眾生。于四供養，應自知量；所得供事不得蓄積，以蔽智慧的生起。蓋此中經文，前者明遠離凡夫俗事，后者明遠離邪術，住持凈戒，以求如來的清凈法身。
丁三、明戒德
“此則略說持戒之相，戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉，因依此戒，得生諸禪定及滅苦智慧。
此段明戒能增長諸善功德，所謂戒乃是順解脫之本，比丘果能持戒生定，則能解脫諸苦煩惱，是謂由戒生定，因定發慧，以真智慧無不從戒定生起也。
丁四、顯戒益
“是故比丘當持凈戒，勿令毀缺。若人能持凈戒，是則能有善法。若無凈戒，諸善功德皆不得生。是以當知戒為第一安隱功德之所住處。
此中明勸修戒的利益，謂比丘應當住持凈戒，不使戒體毀損，勿令戒相殘缺，是勸比丘不離戒行。若雖有善法而不持戒，則善法必逐漸喪失，所以比丘應當安住于戒，精進勤修。
丙二、對治妄苦
丁一、根欲放逸苦
戊一、根放逸苦
“汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸，入于五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將無涯畔，不可制也，亦如惡馬，不以轡制，將當牽人墜于坑陷。如被劫賊，苦止一世，五根賊禍，殃及累世，為害甚重，不可不慎！是故智者制而不隨，持之如賊，不令縱逸，假令縱之，皆亦不久見其磨滅。
根就是五根，即眼、耳、鼻、舌、身也；在中國向來叫做五官。出家比丘，應該緊守根門，叫他不能放逸到五塵內去，五塵就是色、聲、香、味、觸。假使五根放逸五塵，就會生出種種的痛苦，于是邪淫妄語等種種的惡事，也便由此而發生。所以，比丘第一要守護五根，勿任放逸，要使耳不邪聽，眼不邪視，鼻不貪香，口不嗜味，身不求逸，然后方能一心修行；否則，一任五根縱逸到五塵，于是便引起了貪瞋癡等煩惱。所以，比丘應當緊守根門，不使放逸致遭諸苦。猶如牧牛的人，執杖視之，不令犯人家的禾苗，致遭人家干涉之痛苦。縱牛害苗尚致遭苦；倘縱五根，不僅使五欲增長沒有止境，勢必將法身慧命從此斷傷，沉淪苦海，沒有出期。為惡馬所累，墮于陷坑，苦止一世；如為五根所害，則殃禍世界，痛苦何堪設想！
戊二、欲放逸苦
“此五根者，心為其主。是故汝等，當好制心。心之可畏，甚于毒蛇、惡獸、怨賊，大火越逸，未足喻也，喻如一人手執蜜器，動轉輕躁，但觀于蜜，不見深坑。譬如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁制，當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事；制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。
此中再進一步來制止心的放逸，即對治五欲心。五根心為其主，心的可畏更甚于五根，毒蛇、惡獸、烈火的為害，不足以喻心的為害之甚！譬如有人手執蜜器在路上經行，其心但眷懷在蜜器，因墮于深坑；五欲心的牽人墮落，亦復如是。又如狂象無鉤，猿猴得樹，無法制止，必當預先防心，不令他傷害善事。如果能把心專精于所修行之善法，則無一事不成，所以修行的人，第一要盡心極力去制止貪欲。假使只能制止五根而不能制心，則一旦潰圍而出，必發生種種不善的行為。一個人的五欲心既像毒蛇，又像猛獸，不去制止它，真是危害無窮！以前有一個人，白天在路上去搶人家的金子，給人家捉住了。問他道：白天里路上的人很多，你為什么敢搶人家的金子？這人答道：因為我在搶金子的時候，眼睛里只看見金子，而不瞧見有人；這就是說一個人為貪欲心所蔽，遂都無所見。又譬如象飲酒后氣力很大，狂醉奔走，如象奴沒法制伏它，則這狂象勢必會闖大禍，這就是說一個人發動了貪欲心，而不去制住它，則有說不盡的危險！如果一個修行的人，能夠將心制住在戒律之中，或智慧布施之中，使心集中一處，不生妄想，則煩惱無明妄想都會消滅，而去做救世救人的功德了。所以我們應該把放逸于五塵的貪欲心，以戒律來制住它，精勤求諸善法而折伏之。
丁二、多求飲食苦
“汝等比丘，受諸飲食，當如服藥，于好于惡勿生增減。趣得支身，以除饑渴。如蜂采華，但取其味，不損色香；比丘亦爾，受人供養，趣自除惱，無得多求，壞其善心。譬如智者，籌量牛力所堪多少，不令過分，以竭其力。
此中對治多求飲食苦，凡是出家的比丘，對于飲食要知量，毋事多貪，應該視同服藥一般。因為服藥的目的，是在于治病，至于飲食的目的，亦無非是在于醫治饑渴病而已。所以出家修行的比丘，不要管飲食的好壞，只要能充饑就算了事；與蜂之采蜜，是在味而不壞色香一樣。如比丘們接受了長者居士的飲食供養，切不要多求而自發生貪念，只求其能治愈饑渴病就是了。所以比丘們用以求受飲食的缽，其大小以食量為標準，量大則缽大，量小則缽小；譬如智者牧牛，量其力量的大小使負物件的輕重，不使過于負重損其精力，比丘求食其理亦爾。
丁三、懈怠睡眠苦
“汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時，初夜后夜，亦勿有廢；中夜誦經，以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過無所得也！當念無常之火燒諸世間，早求自度，勿睡眠也。諸煩惱賊常伺殺人，甚于怨家，安可睡眠不自警寤？煩惱毒蛇睡在汝心，譬如黑蚖在汝室睡，當以持戒之鉤早屏除之，睡蛇既出，乃可安眠；不出而眠，是無慚人也。慚恥之服，于諸莊嚴最為第一。慚如鐵鉤，能制人非法，是故比丘常當慚恥，勿得暫替。若離慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法，若無愧者，與諸禽獸無相異也！
此中對治懈怠睡眠苦，謂比丘應令心修習禪定，勿令時間空過，就是在初夜后夜，亦必須誦念佛經以收其放心，住于禪定，勿使貪著睡眠一生空過。應該曉得人命是無常的，一口氣換不過來馬上就死，所以應早早自求解脫，以備自度度人，勿任睡眠。凡人皆有許多煩惱在乘隙而動，如果稍一不慎，戒定心就會給他破壞無余，所以要極力地制服這種煩惱。假使發生了這種煩惱，增長熾盛，宛如一條最毒的黑蚖蛇藏在房里一樣，那么我們要想安眠，勢必先要鉤除這條毒蚖，然后方能安安穩穩的睡眠。出家比丘，應該先除去了這昏昏睡眠的煩惱，否則睡眠如毒蚖在房，就去安眠，決為睡眠所害，這便是無慚無愧的人。一個人要有慚愧羞恥的心，方能勇于改過，所以比丘要常抱慚愧心，使善業增長。如無慚恥，一任放逸為惡，則功德盡失，與禽獸何異？以上所說，是共法要中之對治妄苦也。
丙三、對治煩惱
丁一對治瞋恚
“汝等比丘，若有人來，節節支解，當自攝心，無令瞋恨，亦當護口，勿出惡言，若縱恚心，則自妨道，失功德利。忍之為德，持戒、苦行所不能及，能行忍者，乃可名為有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒如飲甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？瞋恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世后世，人不喜見。當知瞋心，甚于猛火，常當防護，無令得入。劫功德賊，無過瞋恚。白衣受欲，非行道人，無法自制，瞋猶可恕；出家行道，無欲之人，而懷瞋恚，甚不可也。譬如清冷云中，霹靂起火，非所應也。
我們要謀改善，要從內心做起，所謂心理建設，亦必先之以革命，把心上所有的惡習都革得干干凈凈，使內心重新改造，完成精神的建設。至于改革要訣，首在制伏煩惱。出家比丘，應該以法身慧命為第一生命，而以肉體為第二生命，因為要維持第一生命方能達到人生的目的，才有保存第二生命之意義，決不能以肉體生命去妨害第一生命；如孔孟所說的“殺身成仁”和“舍生取義”，就是因為仁義要比肉體來得重要的原故。雖然有人來節節支解你，亦應該將心收入佛法，勿任放縱而生憤怒。假使你的心一瞋恚，則你已放棄佛法而成為顛倒無智無慧的人了；所以能忍者才可以算得是修行的智人。但是這個忍，與平常的怕他強暴而忍耐的完全不同，因為這些強暴者來無理侵犯我們的身體等的人，他是無知無識可憐可憫的人，我們是不應去和他計較，只能用忍受的方法來感化他，而不取敵對行為，這才是有力的大人。假使一個比丘，常常發生憤怒心，則善法破壞沉淪，一無結果。所以比丘應視瞋恚心如猛火一樣，勿令延燒，使百般功德盡失！俗人因沒有佛法來制住他的瞋恚心，所以遇事憤怒，尚情有可原，而出生比丘已舍了五欲，應依佛法制住瞋恚心，不使發生憤怒，反之則理所不許。譬如清冷云中霹靂起火，這豈是應該有的事？
丁二、對治憍慢
“汝等比丘，當自摩頭，已舍飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活，自見如是，若起憍慢，當疾滅之。增長憍慢，尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人，為解脫故，自降其身而行乞耶？
此中對治憍慢貢高；謂比丘已削發出家，棄了一切名利富貴，舍服飾而著壞色衣服，拿了缽去乞食以資生活，到這地步，還有什么憍慢心呢？假使這時再起憍慢心，應自摩頂警覺，否則迷溺其中，不克自救。憍即自以為什么事都勝人一籌，不肯去請求人家，看輕別人之謂也。至于慢呢？就是自己覺得有恃無恐而去欺凌旁人的意思。譬如我今天吃了好的東西，穿了好的衣服，就去憍人，并去凌慢別人，這都是出家人所不應當具有的心理。本來憍慢心世人都不應有，又何況出家人？如釋迦牟尼，他本來是一個王子，他盡可以憍慢別人；但他竟肯拋棄王位，消滅憍慢而修苦行，于是結果便成了佛。設有貢高，則應自思，我為求解脫煩惱，已降其身而行乞化，憍復用為？
丁三、對治諂曲
“汝等比丘，諂曲之心與道相違，是故宜應質直其心，當知諂曲，但為欺誑，入道之人，則無是處；是故汝等，宜應端心，以質直為本。
此中明對治諂曲，諂曲心就是欺騙的心。譬如有一個人，他對于這個人本來是不以為然的，但他為求得別種希圖起見，而竟百般的去逢迎他，用種種的方法去欺騙他，以博他的歡心，這就叫做諂曲心；也是一種虛偽欺騙的行為。這種心，根本上是與道心互相違反的，因為道心是質直的，是毫無虛偽的，如果一生了諂曲心，則他決非修道的人。所以比丘們的心，應以質直為本。經文至此，共同法要業已終了，此下明不共法要。
乙二、不共法要
丙一、少欲
“汝等比丘，當知多欲之人，多求利故，苦惱亦多。少欲之人，無求無欲，則無此患。直爾少欲，尚宜修習，何況少欲能生諸功德？少欲之人，則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然無所憂畏，觸事有余，常無不足。有少欲者則有涅槃。是名少欲。
前者明共法要已了，此明不共法要。共法要為三乘五乘之所共，不共法要乃專成就出世間之圣人功德也。文分為八：初、少欲功德，二、知足功德，三、遠離功德，四、不疲倦功德，五、不妄念功德，六、禪定功德，七、智慧功德，八、畢竟功德。此即初也。多欲的人煩惱必多，少欲的人煩惱亦無。但由少欲即能減少煩惱，尚應修持，何況更能生諸功德。并且寡欲者則心無諂曲，所謂無所欲則剛，其心境坦白質直，不為根塵牽累，是為菩薩，菩薩為菩提薩埵之簡譯，其義訓曰覺有情，就是能夠立志求得菩提度脫眾生之痛苦，使皆享安樂的人。所以，菩薩應以一切眾生憂患為憂患，以一切眾生安樂為安樂，不單是先天下之憂而憂，后天下之樂而樂；像這樣才配稱最大的大人，才能進而成無上遍正覺。
丙二、知足
“汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂安隱之處。知足之人，雖臥地上猶為安樂，不知足者，雖處天堂亦不稱意。不知足者雖富而貧，知足之人雖貧而富，不知足者常為五欲所牽，為知足者之所憐憫。是名知足。
此中明知足功德。學佛的人能夠知足，便得安隱，自己能解脫煩惱的纏縛，并且還能夠度人；所以佛于此對弟子諄諄地教以知足。觀察貧賤的階級，一個人果能知足，即是得到安隱的處所；所以知足的人，他的胸境常是快樂的，縱令他的睡所是一塊草地，而他卻以為有地可以安息，是亦足矣，夫復何求？類如孔子的門人顏回，他的陋巷，一簞食，一瓢飲，仍不改其樂。所以學佛的人，應當知足才是。否則，不知足而為五欲所擾亂，不但不能學佛成佛，并且永遠沉淪苦海，沒有出期。
丙三、遠離
“汝等比丘，欲求寂靜無為安樂，當離憒鬧，獨處閑居。靜處之人，帝釋諸天所共敬重，是故當舍己眾他眾，空閑獨處，思滅苦本。若樂眾者，則受眾惱；譬如大樹，眾鳥巢之，則有枯折之患。世間縛者，沒于眾苦；譬如老象溺泥，不能自由。是名遠離。
此明遠離功德。人既知少欲，又能知足，那么還應進而修遠離功德，避去熱鬧的場所。因為熱鬧場所，囂塵雜遝，能使人心散亂，不得安定神志，所以欲求寂靜安樂者，應遠離熱鬧的場所。如閉關，住巖洞、茅篷，皆是為進修遠離功德。果能遠離熱鬧獨處閑居的人，他必為帝釋諸天所敬重。但是處空閑不是為的懶惰，是為的沒有人來擾亂，可思維苦的發源，培植智的生長。假使喜歡處于熱鬧場所的人，便不能專精思維，并且還要為差別因緣增加苦受。譬如大樹為眾鳥聚集其枝干之上，那么他的枝干必受其損壞，致于枯折。醉心世俗縛著的人，他永遠沉沒煩惱的苦海，沒有出期。譬如醉酒的老象，溺于泥濘，無力自救。比丘既然出家，應預自計，勿使深縛煩擾，不能自救。
丙四、精進
“汝等比丘，若勤精進，則事無難者，是故汝等當勤精進。譬如小水長流，則能穿石。若行者之心，數數懈廢，譬如鉆火，未熱而息，雖欲得火，火難可得。是名精進。
業精于勤荒于嬉，勤則不墮，精則不雜，此所以教弟子要精進勤修智慧，并且要專一的去干。如果能專精勤修智慧，則智慧無有不開。疲倦懶惰則一事無成。滴水終能穿石，鉆木取火不退必得；否則，一暴十寒，前功徒棄。是以比丘要恒時精勤。
丙五、不忘念
“汝等比丘，求善知識，求善護助，無如不忘念。若有不忘念者，諸煩惱賊則不能入，是故汝等常當攝念在心。若失念者，則失諸功德。若念力堅強，雖入五欲賊中，不為所害；譬如著鎧入陣，則無所畏。是名不忘念。
此不忘念就是要常存正念。假使要求善知識幫助我知行的發展，那么無過于時時存著正念，把他提持著不給少許時的散失。正念是對邪念而言，如把正念離開，那么邪念便要乘機而入；正念堅固，則雖入欲境無妨。禪宗二祖所謂“我自調心，何干汝事！”他是常存正念的人。譬如著鎧甲的人到戰場上去，他可無所畏懼，因為他有所戒備，賊不能害。
丙六、禪定
“汝等比丘，若攝心者，心則在定。心在定故，能知世間生滅法相；是故汝等，常當精勤修習諸定，若得定者，心則不散。譬如惜水之家，善治堤塘；行者亦爾，為智慧水故，善修禪定，令不漏失。是名為定。
人心是散亂的，往往因著散心，便流入六塵五欲之中受種種的苦惱。所以比丘如求智慧的生起，要能攝心修習禪定，由定發慧，才能得無上解脫，成就大希有事。譬如惜水的人，必先修治堤塘，才能保持水的外溢；比丘如防智慧水外溢，必須攝心修習禪定。
丙七、智慧
“汝等比丘，若有智慧，則無貪著。常自省察，不令有失，是則于我法中，能得解脫。若不爾者，既非道人，又非白衣，無所名也！實智慧者，則是度老病死海堅牢船也，亦是無明黑暗大明燈也，一切病者之良藥也，伐煩惱樹之利斧也。是故汝等，當以聞思修慧而自增益，若人有智慧之照，雖是肉眼，而是明見人也。是為智慧。
若有智慧，則能遠離一切障礙；故有智慧者應恒自省察，不令所行增長過失。過失少則能度過生老病死的大海，自度度人，是名道人。比丘既不如法修道，又非白衣俗人，則此等人不倫不類，無所名其為何如人也。智慧乃是度生死海的堅固寶筏，破無明黑暗的光明大燈，同時也就是對治生死病的良藥，斬伐煩惱樹的利斧。比丘如不保持智慧，恒自省察，則雖聞佛法，正如病人得醫生的良藥而不煎服，必至喪生。智慧有三，即聞、思、修三要。由智慧乃能增長一切善業。
丙八、不戲論
“汝等比丘，若種種戲論，其心則亂，雖復出家，猶未得脫；是故比丘，當急舍離亂心戲論。若汝欲得寂滅樂者，唯當善滅戲論之患。是名不戲論。
前七段，明長養方便功德，這一段是顯示自性遠離，非對治法，與前面迥不相同，所以遺教論稱為畢竟功德。人的自性本來是清凈的，但是因著戲論的擾亂，便與清凈性漸漸的相違了。雖然得著初果實智者已見四諦理，把分別煩惱斷去，但是俱生煩惱還是潛伏著在待機活動，因為這些煩惱是從無始以來的戲論所熏習成就，既極微細，更難于斷舍。所以見道乃至四果，欲得究竟涅槃，于種種戲論應當舍離，時時的觀察，使二障習氣畢竟不生。經文至此，正宗分已告終了。
甲三、流通分——四番流通
乙一、勤修流通
“汝等比丘，于諸功德，常當一心，舍諸放逸，如離怨賊。大悲世尊所說利益皆已究竟，汝等但當勤而行之。若于山間，若空澤中，若在樹下，閑處靜室，念所受法，勿令忘失，常當自勉，精進修之，無為空死，后致有悔。我如良醫，知病說藥，服與不服，非醫咎也。又如善導，導人善道，聞之不行，非導過也。
諸功德者，指共法要與不共法要而言。比丘常當依著第一義心去精進修行，不使這個心有些微的放逸。當如防患惡賊以時刻的注意。如來以大悲心說法，至此已說盡無遺。比丘但當依著專精而修。修行處所，要擇閑靜的山林，思念所受的法要，勿令此身增長過失，常常以精進自勉，不使此身空過，白白地死掉。且須及早而行，毋待欲行而不能行時以致遲悔。如來對諸比丘說法，猶如妙手回春的醫生，對病用藥，一服即愈；但是病者不服因而亡身，這是病者自招之禍，非醫者之過也。又如善導，如文可知。
乙二、證決流通
“汝等若于苦等四諦有所疑者，可疾問之，毋得懷疑，不求決也。”爾時、世尊如是三唱，人無問者，所以者何？眾無疑故。時阿菟樓陀觀察眾心，而白佛言：“世尊！月可令熱，日可令冷，佛說四諦，不可令異。佛說苦諦實苦，不可令樂；集真是因，更無異因；苦若滅者，即是因滅，因滅故果滅；滅苦之道，實是真道，更無余道。世尊！是諸比丘于四諦中，決定無疑。
如來一代教法，苦集滅道四諦攝盡。苦集二諦攝盡世間因果；滅道二諦攝盡出世間因果。佛于此際，乃問在會聞法諸弟子，對于所說的四諦教法，如有猶豫不決的，可趕速的發問。問了三次沒有一人發問，因為沒有疑惑的了。于是天眼第一善能觀察眾心的弟子名阿菟樓陀，即席發言來證明如來所說教法，決無差誤，縱令冷的月可以叫他變成熱的，熱的太陽可以叫他變成冷的，但是如來所說的四諦教法，決定沒法把他稍微變更，所以他在佛的面前說我們弟子決定無疑。阿菟樓陀亦作阿那律，譯曰無貧，他在過去很久的饑荒時代，曾經供養過辟支佛一食，獲得九十一劫中往來人天，常受福樂，凡有所求皆能如愿，故曰無貧。世界是業識變現的相分，壞時，太陽可以變成冷的，成時，月也會變為熱的，但是佛所說的四諦教法，乃是眾生業果的原理，絕對沒有變易的可言。我人生苦的由來，是我們過去造作諸惑業的積集形成的，如人因著苦而引生出滅苦的要求，由苦因滅而至于苦果隨滅，這就叫做滅諦。道諦者，即戒定慧三學，能斷苦因苦果而證無上遍正覺，是為道諦。集是苦因，苦是集果，滅是道果，道是滅因，學者應知。
乙三、斷疑流通
丙一、顯余疑
“于此眾中，若所作未辦者，見佛滅度，當有悲感。若有初入法者，聞佛所說，即皆得度；譬如夜見電光，即得見道。若所作已辦，已度苦海者，但作是念：世尊滅度一何疾哉！”
這段經文，是阿菟樓陀因為才證初果二果三果的有學人而說。蓋因證初二三果者還未斷俱生惑，見著如來欲涅槃，仍有一種悲哀，如阿難尊者等憂悲哭泣是。至于所作已辦的四果阿羅漢，但有世尊滅度為什么這樣迅速的感想。
丙二、斷余疑
阿菟樓陀雖說此語，眾中皆悉了達四圣諦義，世尊欲令此諸大眾皆得堅固，以大悲心復為眾說：“汝等比丘，勿懷悲惱，若我住世一劫，會亦當滅；會而不離，終不可得。自利利他，法皆具足，若我久住，更無所益。應可度者，若天上人間，皆悉已度；其未度者，皆已作得度因緣。自今已后，我諸弟子輾轉行之，則是如來法身常在而不滅也。
這是佛普為未來者永斷疑惑；所以他說諸比丘不必懷疑而興悲惱，我雖住世一劫也是要取般涅槃的。人生必死，既有聚會，亦必有離散，至于生而不死，聚而不散，這是絕對沒有的道理。又說，所修三大阿僧祇劫的自利已經圓滿，度人的事也做完了，照這樣看來，就是再住在世上，也無所補益。至于應得度的，凡是天上人間皆已度盡；未來應有得度者，同時把度他們的教法也通統說好了。從今以后，汝等弟子只要把法輾轉流通，這就如來法身不滅，等于沒有取般涅槃一樣，切勿憂悲苦惱，懷著如來為什么涅槃這樣快的悲感，應知如來的取般涅槃，是覺行圓滿，應生歡喜。
丙三、重勸修
“是故當知：世皆無常，會必有離，勿懷憂惱。世相如是，當勤精進早求解脫，以智慧明滅諸癡暗。世實危脆，無堅牢者，我今得滅，如除惡病。此是應舍之身，罪惡之物，假名為身，沒在老病生死大海，何有智者，專除滅之，如殺怨賊，而不歡喜？”
這段，是明世界相無常，并引己作證，勸勤修證。
乙四、囑付流通
“汝等比丘，常當一心勤求出道。一切世間動不動法，皆是敗壞不安之相。汝等且止，勿得復語！時將欲過，我欲滅度——是我最后之所教誨。”
“常當一心”，是囑付弟子應知無常之速，當專一其心，住于凈慧以求解脫。欲界為動法，色無色界為不動法，雖然三界有動不動的分別，但總是無常無我的，不過住壽長短有百年千年五百劫八萬劫的差別罷了。復諭阿菟樓陀等勿再發言，延遲時間，蓋以中夜分將要到臨，如來要即于其時取般涅槃。是我最后之所教誨，正表示了這部經是如來最后的遺訓。
（力定記，原載《海潮音》十七卷二期）