第一部分

王維所過香積寺只能在長安——“汝州風穴寺”說質疑

唐代詩人王維的《過香積寺》久負盛名，詩云：

“不知香積寺，數里入云峰，古木無人徑，深山何處鐘。泉聲咽危石，日色冷青松，薄暮空潭曲，安禪制毒龍。”

詩中的“香積寺”指的本是今西安市長安區的香積寺[1]，自來并無異議。但是《新華文摘》2008年19期轉載《青年導報》6月26日劉國正、常法亮先生的《唐代王維“過香積寺”考辨》（以下簡稱《考辨》）[2]，卻別出心裁，把香積寺從長安硬搬到了河南，變成了汝州的風穴寺。

《考辨》的理由集中在以下三點：一、王維在長安生活，不可能“不知”香積寺，而且該寺所處的地理環境不合詩歌描寫的情形；二、風穴寺碑文有稱“香積寺”；三、王維在開元年間因為好友祖詠在汝州，有可能借“知南選”之機會到過風穴寺。仔細研讀憑這樣的理由建立起來的“汝州風穴寺”說，我發現其存在的錯誤和想當然之處頗多，因此需要澄清。

一、對詩歌元素的僵化理解

按照《考辨》自己的說法，它通過對詩歌元素的分析，否定長安香積寺的根據有：（1）信佛且在長安生活25年的王維，常往來終南山不可能不知八大寺廟之一的香積寺；（2）長安香積寺地處類似平原的地帶，不具備“數里入云峰”的地貌；（3）香積寺歷史和現實的環境皆不符合古木無人徑的描寫；（4）長安香積寺不在山中；（5）長安香積寺沒有“泉聲”和“空潭”“危石”產生的條件；（6）這里沒有“毒龍”的相關傳說。

我們且一一辯之。

（1）關于王維“不知香積寺”。我的看法是，“不知”與是否熟悉并無關聯，而應該僅是一種文學修辭手段，并非王維真的不知。難道“白發三千丈”“飛流直下三千尺”都要是實測的數據嗎？賀知章的“不知細葉誰裁出”，常建的“竹竿裊裊波無際，不知何者吞吾鉤”，徐弦的“不知紅燭下，照見彩球飛”等，哪個是真不知。王維在這里用“不知”對應“數里”，是為了表現香積寺出人意料的深邃和幽僻的環境，是從詩歌的巧妙布局出發而特意加強的一種文學藝術手段。倘若拘泥于字面的表層，王維焉能“過”香積寺，并且寫出這一表情達意、意境高遠的千古名篇？

王維肯定熟悉京城長安通向終南山的子午道，但是并非一定會熟悉香積寺的局部環境。到過長安香積寺的人，都知曉寺院今天雖然已靠公路，但是即在幾年以前，還是一個幽僻的死角地帶。有學者曾經在香積寺西南一公里處發現交河古石堆遺址，由此推定，在唐代這里并沒有重要道路可資往來[3]，因此，這曲徑通幽的長安香積寺給王維帶來的“不知”，這種心理驚奇是很自然的。

王維在《終南別業》中說：“中歲頗好道，晚家南山陲，興來每獨往，勝事空自知。行到水窮處，坐看云起時，偶然值林叟，談笑無還期。”這種人生哲學與《過香積寺》大體一致。王維過香積寺也應是“興來每獨往”, “行到水窮處，坐看云起時”，其當時的心境是落寞與復雜的。趙殿成所言的“此篇起句超忽，謂初‘不知’有山寺也，迨深入云峰，于古木森從、人跡罕至之區，忽聞鐘聲，而始知之”[4]的判斷，可謂慧眼識珠，頗得王維創作心理與實際的心境情緒之妙。

關于“王維在長安生活二十五年，本身也信佛”的說法和實際不合。王維是開元三年（715）進入長安的，他先是在開元四五年左右隱居終南山以求“登龍之術”，后不久在洛陽尋求仕進機會。開元九年前后，王維則被貶濟州，至十五年才回到長安。開元二十二年左右，又因為喪妻之痛，再次隱居于河南嵩山，直至二十三年才因張九齡的提攜回到京師[5]。他在長安總計也不過七八年光景。《舊唐書·王維傳》記載：“在京師，日飯十數名僧，以玄談為樂。齋中無所有，唯茶鐺藥臼、經案繩床而已。退朝之后，焚香獨坐，以禪誦為事。”這應該只是他后期的情形描述，早年的王維是在《少年行》中豪情歌唱“新豐美酒斗十千，咸陽游俠多少年。相逢意氣為君飲，系馬高樓垂柳邊”的士人，心懷“家國天下”，自然是沒有興趣去寺廟里面“安禪”的。即使這個寺廟距離他很近，也可能存在“結交二十載，不得一日展”[6]的情形，這是很正常的生活現象。

《考辨》刻意拔高香積寺的歷史地位，形成和王維所謂“不知”之間的巨大反差，以合己意。其實，香積寺建立在唐高宗永隆二年（681），為紀念是年圓寂的善導大師而立，中經中宗、武后、睿宗而到玄宗開元（712—741）末年也不過60年時光，這個時候的香積寺還不是《考辨》所言的長安八大寺院之一。

（2）關于“西安香積寺地勢平坦，不符合數里入云峰”。我的看法是，所謂“數里入云峰”，完全是站在唐代香積寺周邊的大環境著眼的，唐代的《隆禪法師碑銘》就稱香積寺“其地前終峰之南鎮，后帝城之北里”“歌鐘沸出，移上界于陰門；泉流激灑，比連河于陽面”[7]，即為明證。“長安三千金世界，終南百萬玉樓臺”“一片白云遮不住，滿山紅葉盡是僧”的詩句，說明古人都沒有機械地把京城長安的寺廟同終南山割裂開來。而是視為渾然一體。況且，香積寺地近終南山，無論從山上看寺，還是從寺下看山，“數里入云峰”非常真切。香積寺果真建在山里頭或者山峰上，與“不知香積寺，數里入云峰”的描寫反而“隔”了。就連明代的趙崡也在《宿香積寺詩》中感嘆這里“空山日落雨冥冥”，即使歲月滄桑巨變，但香積寺南望終南山，西瞰神禾原的格局，到今天依然如故。從寺廟向南十公里左右就是巍峨的終南群峰。今天由該寺向南不遠至終南山，依稀可見王維筆下的風光。可見，無論是從藝術視覺，還是歷史上唐代的真實地理環境，長安香積寺所在都符合“數里入云峰”的詩情畫意。

神禾原并不是《考辨》認為的“一塊類似平原的地帶”。它實際上地勢較高，香積寺正建在它西端的制高點上，唐人郎士元在詩歌中就明確說：“借問重來香積寺，何時攜手更重登。”[8]李商隱也曾感慨“向晚意不適，驅車登古原”。兩人所談及的原雖有不同，但不約而同使用了“登”字，可見原這種地形本來就是四周陡峭廣而高的。就是具體到今天，拋開歷史變遷及人為改變，站在香積寺，還是遠望秦嶺諸峰競秀、前俯古御宿川四時美景、滈河清流逝于腳前的地勝特征。

（3）《考辨》所斷“這里沒有古木，應該是唐代長安伐薪燒炭與繁華地區”。此說不確，在唐代，香積寺周邊本就是茫茫的森林，早于王維的王昌齡談到唐時的香積寺是“肅肅松柏”[9]，郎士元在《送粲上人兼寄梁鎮員外》中也明確提到香積寺周邊是“林行溪宿厭層冰”。終南山的鐘靈毓秀雖然被統治者所欣賞和占有，一直到隋唐，這里還遠沒有被透支開發，還是大面積的植被覆蓋區，歷史地理學家史念海先生在《歷史時期黃河流域的侵蝕與堆積》文章中指出：“秦嶺北麓的臺原，在唐代還沒有現在的這樣完全用于耕作，當時秦嶺的森林地帶仍是郁郁蔥蔥的一片綠色。長安城南的臺地，也被松柏、竹等樹木覆蓋，并有鹿群出入，野兔飛奔其中”[10]。日本學者妹尾達彥也曾指出：“秦嶺北麓的自然情況與秦嶺以南的漢中盆地接近，唐代這里是有松、柏、杉、樺、楊、柿等針葉、落葉、闊葉樹木混淆的森林帶，秦嶺北麓的森林帶遭到毀滅性破壞，是在18世紀以后”[11]。

“古木”之“古”，既可理解為“古老”“古代”，又可理解為“古樸”“不同凡俗”，還可理解為“亡故”。唐代喬知之的《哭故人》有“古木巢禽合，荒庭愛客疏”之句，其故人不過離開十年左右，其庭院栽植的樹木已稱“古木”了，古木者，“故人也”，即亡故之人所植樹木。香積寺的古木既是大環境的古老，又可指局部環境的“古樸”。《隆禪法師碑銘》對香積寺周邊的人工栽植環境有比較具體的描繪：“莫不堂殿崢嶸，遠模忉利；樓臺岌嶪，直寫只園。”“神木靈草，凌歲寒而獨秀；葉暗花明，逾嚴霜而霏萃。”劉炳濤先生就在談到長安周邊各種寺廟環境時提示“人工栽植樹木和道路設計的繁復是一種寺廟景觀的自我營造，以此實現獨特的宗教性審美”[12]。這說明古木不管是天然形成的生態，還是人工栽植而成，唐時的香積寺周邊都完全存在這樣的元素。另外，從《隆禪法師碑銘》所言的香積寺大塔“或臨星揆務，或候日裁規，得天帝芳蹤，有龍王之秘跡”的記載推測，這座寺內現存的唐代舍利供養塔可能具備天文觀測的性質，而大型天文臺一般也確是建立在荒僻的所在。

在唐代，京師長安所需木材大多來自岐隴山地區[13]。“秦州夕陽鎮西北接北大藪，多材植……調軍卒分番取其材以給京師。”看來在唐代，長安香積寺所處的“迢迢御宿川”，作為一個保持著良好自然生態的原始森林公園的面貌依舊。

（4）關于“不在深山，何來鐘聲”。明朝的王鶴在萬歷年間來過香積寺，他在詩歌中還寫道“探奇得勝境”“問法馴山鬼”（《過香積寺》），把去香積寺看作到深山探險發現一般，說明“深山”所言非虛。

（5）關于“沒有泉聲和危石”。長安香積寺前為滈水和潏水相繞，二水交于寺廟西南角，稱之交水。西漢的司馬相如《上林賦》就說：“終始灞浐，出入涇渭，鄷鎬潦潏，紆余委蛇，經營乎其內。蕩蕩乎八川分流，相背而異態。”唐時曾經在香積寺建設“香積堰”，其作用本就是調節水量的，民間有“水上碌碡堰（香積堰），漂泊長安縣”之說。“舊有香積堰，水入城中，泚賊之亂，壞龍首、香積二堰，以決其流，龍首復流，香積堰廢”。《新唐書·朱泚傳》中的這段記載和《舊唐書》略有不同：“官軍壞龍首、香積二堰，以決其流，城中水絕，泚役數百人治之。”在緊張的軍事爭奪中，雙方都要掘開香積寺的堰壩，并且動用數百人之力，可見當時香積堰的供水量是很大的。有學者研究，香積寺交水上的永安渠渠首（位于香積寺西南一公里左右）福堰遺址所用石料，經過測定多是天然大石塊，并未見有加工的痕跡。[14]“當時滈、潏二水的水量可能很大，滈河故道的寬闊河漫灘就是有力的說明。另外，唐時開漕渠，用船運南山物資到長安，負載運輸船需要很大的水力，也是其時長安城南水量很大的力證”[15]。唐代碑文《隆禪法師碑銘》也說這里“泉流激灑，比連河于陽面”，所用“激灑”正可支持王維詩歌中的“泉聲、危石”。趙殿成曾經在評價這兩句詩時說：一個“咽”字，幽靜之狀恍然，著一“冷”字，則深僻之景若見。如果我們從真實出發，這是可能的生態地貌；從藝術角度探討，這明顯是融入詩人恬淡清涼心境的藝術需要。

（6）關于毒龍的傳說。《考辨》認為“安禪制毒龍”乃受汝州風穴寺以風點穴，鎮壓龍卷風的傳說啟發。其實西安香積寺一直流傳龍卷木料到潏河的傳說，在今天的香積寺以西緊鄰的周家莊村，還有“除三害”的周處墓地和相關的民間傳說。[16]雖然晉代名將周處墓在江蘇宜興已成定論，但周處斬殺蛟龍的地點卻因文化遷移現象而被放置在長安香積寺。交河、周家莊、毒龍的元素組合，說明王維所過香積寺在長安，確有足夠的民俗學材料支持。

香積寺是為紀念善導大師而建，善導一生相信乘佛愿力，專念“彌陀名號”，即可往生極樂世界。他曾經在藍田的悟真寺修行，此地與王維的終南別業相去不遠，王維和善導的機緣符合古人的“神交”觀念。王維詩歌中“安禪制毒龍”，強調“安禪”的特別的功效，這神奇的貼近善導把“念佛”看作佛家專一修行的“不二法門”，也與王維“焚香獨坐，以禪誦為事”[17]的歷史記載相當契合。

今日長安的香積寺的確和王維《過香積寺》描述的風貌已不盡相同，這是日新月異、滄海桑田的歷史演變所致。《考辨》忽略了歷史動態的發展，自以為今日之香積寺就應當全等于唐代的香積寺。且把藝術加工混同于真實歷史，用文學作品來比對歷史事實，對詩歌元素的分析、理解確乎難逃僵化。

二、對歷史文獻的有心誤讀

《考辨》強調王維來過風穴寺，這時的風穴寺又名香積寺，其論點有：（1）乾隆六年（1741）出版的《風穴續志》卷五的“寺肇于漢，盛于唐”。由此得出的“建于漢代，五代后漢之前稱香積寺”。（2）公元950年的《風穴七祖千峰白云禪院記》碑文。《考辨》說：“結合碑銘中的‘白云禪院’可以斷定，此時剛剛啟用‘白云禪寺’，時間在公元944年—公元950年之間，而王維生活在公元700年—公元761年，所以王維到汝州時風穴寺沿用的名稱應該是‘香積寺’，同時另有別名‘千峰寺’，俗稱‘風穴寺’。”（3）相關詩歌的風景與王維詩歌描述的相似。

（1）關于《風穴續志》。雍正（1723—1735）年間編纂的《河南通志》說：“風穴寺，一名白云寺，唐大中初創建。”大中是唐宣宗的年號（847—860），根據趙殿成《王右丞年譜》和陳鐵民《王維年譜》，王維生于長安元年（701），卒于上元二年（761），即是說，如依雍正時期的《河南通志》說，建寺之時，王維早已棺木成灰了，過風穴寺所從何來？

《風穴續志》比《河南通志》年代略微晚出，《考辨》卻寧肯信從這晚出的寺志而“忽略”年代較早的通志。

風穴寺即真如《風穴續志》所言建立較早，也不會有“香積寺”之名。香積寺之名來自《維摩詰所說經》的“天竺有眾香之國，佛名香積”。這部經典在中國的翻譯最早是在公元188年，也就是東漢末年，由嚴佛調在洛陽譯出，但最流行的譯本是鳩摩羅什大師在公元406年長安的逍遙園完成的。如以經典的流布需要接受過程來推測，漢代似乎是不大可能出現以“香積寺”命名的寺廟的。

（2）關于《風穴七祖千峰白云禪院記》碑文。

為說明問題，我們先把公元950年的《風穴七祖千峰白云禪院記》碑文錄出：

風穴禪院，汝郛之北，嵩少之南。路廣由旬，地安窣堵。后魏山前為香積寺，屬當兵火，像毀寺焚。有鄉人衛大丑，收以材石，構成佛堂于此山之西北，鎮壓風穴，即今院基是也。至隋，又為千峰寺。大業中釋教中否，緇侶流離，直至唐初，只為阿蘭若耳。開元年，有貞禪師，襲衡陽三昧，行化于此，溘然寂滅，示以阇維。有崔相國、李使君名暠與門人等，收舍利數千粒，建塔九層，玄宗謚為七祖塔，今見存焉。[18]

“后魏山前為香積寺”，說明嵩山之南的確是有過一座喚作香積寺的寺廟，這個香積寺應該建于“后魏”。但位置是在“山前”；香積寺發生大火，佛像毀壞是在魏大丑“鎮壓風穴”事件以前，此時這個香積寺就已經沒有了。魏大丑鎮壓風穴這件事沒有具體時間，但是在后魏和隋之間卻是確鑿的。“今院基是也”，明確的指向是白云禪院。白云禪院在山之西北。讀完碑文，我們發現，那個香積寺和這個白云禪院（風穴寺）位置不同，關系其實僅限于后者初建時使用了人家一些建筑材料而已，并不是一個寺廟的兩名。

問題是這個到隋朝喚作“千峰寺”的寺廟，在大唐時期到底叫作什么？碑文只說“直至唐初，只為阿蘭若耳”[19]。看來，唐代這里已經無寺了，所謂的“香積寺”，又從何談起？

北宋河南緱氏人（今屬河南偃師市）沈興宗編纂的《大唐開元寺故禪師貞和尚塔銘》收入王昶的《金石萃編》卷83。“開元寺”這個名稱非常值得注意。

其文說“貞禪師（612—725），京兆人，俗姓張……后隸此郡開元寺……，窟茨廡藥，蔬之妙受；溪篁□甑，挒之勝塵，可略言矣”。貞禪師“以開元十三年九月十八日示滅于開元精舍”。這則材料和《風穴七祖千峰白云禪院記》中的“開元年，有貞禪師，襲衡陽三昧行化于此，溘然寂滅”的碑文參照，真相似乎大白：唐時的河南郡，本就轄今偃師市、汝州市，首先符合《塔銘》隸屬此郡的說法；精舍是佛教修行者的住處，開元是所處的年代，這個開元精舍應該正是發展自唐初的“阿蘭若”（也就是毀棄的千峰寺）。由于貞禪師弘教的原因，在開元十年左右這里才初具寺廟規模，但是還是很粗糙的“窟廡”。因此時人可能叫作“開元精舍”，宋人或名之為“開元寺”。

王維真有機會到過這里，他的詩歌卻為何稱作“過香積寺”，而不叫“過風穴寺”“過白云寺”“過開元寺”，而偏偏要用一個已經被廢棄的香積寺作為名字呢？《考辨》在這個問題上是解釋不了的。《大唐開元寺故禪師貞和尚塔銘》云：“其后大道凌遲，中原板蕩，燕雀無檐邊之宿，鴻鵠多壟上之嗟，……自清泰（934）初，（匡沼）禪師……于是改易經堂，修創佛殿，川原革故，庭宇鼎新”。從文獻可見，自唐代的貞禪師以后，這個地方不僅沒有復興，而且還繼續毀廢。“修創佛殿，庭宇鼎新”是到了五代十國后期匡沼禪師，才把唐代的開元精舍變成白云禪院了。按雍正年間的《河南通志》所言的“大中初（847—860）創建”與此尚要上推百年。我們推測，“風穴寺”作為官方名稱也許起于大中年間，而白云寺的名號則是由以后的匡沼禪師得來。另外，所謂的“風穴七祖”，指的乃是天臺宗的師承關系，不可能把風穴寺的歷史拉長以和香積寺完成對接。

因此，我們可以簡單推測一下寺廟的線索：香積寺（后魏另一寺廟，山前，毀廢，建筑材料殘存）—鎮壓風穴構筑佛堂（使用殘存材料，山西北）—千峰寺（隋，山西北，毀廢）—阿蘭若（非寺名，已無寺，唐初）—開元精舍（唐開元年間，王維時期，后毀廢）—風穴寺（唐大中年間初建）—白云寺（五代十國得名），風穴寺創建于唐大中初年說，看來難以動搖。

（3）關于風穴寺與詩歌詠嘆的風景相似的問題。

《考辨》中引用了不少唐宋明清的詠唱風穴寺的詩歌，這些詩歌描述的景致里是有“深山”“云峰”“古木”“泉聲”等元素，但是不管是唐代岑參的《山寺僧房》，還是元結的《登白云亭》等，卻都不曾提到香積寺這個名字，即連風穴寺、白云寺的稱呼也不曾有，及至明人的詩歌中才出現了“風穴白云寺”的說法，但這跟王維過香積寺的時間空間都隔得太遙遠了。另外，汝州風穴寺實地是在山里面，但恰恰如此，這和王維詩歌中的“數里入云峰”的描寫反而“隔”了。

三、對王維人生行蹤錯誤推定

1994年新編《汝州市志》載：“開元二十八年，大詩人王維在暢游汝州香積寺（風穴寺）后，寫下情景交融的五言律詩《過香積寺》。”《考辨》利用方志之說，認定王維是在開元二十八年（740）到過汝州的風穴寺的。《考辨》并且推定：一，王維入蜀在開元二十一年；二，身在汝州的祖詠和王維關系密切，王維去探望祖詠是在開元二十八年秋天。

（1）關于王維入蜀。《王右丞年譜》并未談及入蜀。從王維詩《戲題磐石》說的“若道春風不解意，何因吹送落花來”和《曉行巴峽》中的“際曉投巴峽，余春憶帝京”等分析，所寫的風景都是在春季。又王維詩《清溪》:“我心素已閑，清川淡如此，請留磐石上，垂釣將已矣。”聯系起來看，這些詩風格一樣的恬淡。

王維是在流放濟州，直到開元十五年左右才回到京師長安的。十八九年王維妻子去世，這對王維的打擊很大，《舊唐書·王維傳》說：“妻亡，不再娶，三十年孤居一室。”如以王維年壽上推“三十年”，正是開元十八九年。王維也自稱此時的他“杜門不欲出，久與世情疏”（《送孟六歸襄陽》），并且頗有些厭惡官場的情緒。可知，開元二十年前后，王維的心境似乎很難和前面這幾首入蜀的詩歌意境貼合。也就是說，他大概不可能是這時期去過蜀中的。

王維在開元二十八年秋冬之際“知南選”，大概才是他入蜀的真實年份。王維的“知南選”長期被認為是到嶺南的桂州。但是這里甲天下的山水從王維詩歌中不見只字，而且去桂林的必經之地洞庭湖、岳陽樓也不見王維有文字提及。我的看法是，王維的知南選應該是到黔中（重慶一帶），也就是這次因公事入蜀。

知南選是很重要的事件，有著嚴格的時間限制。《唐會要》卷七十五曰：“開元八年八月敕。嶺南及黔中參選吏曹，各文解每限五月三十日到省，八月三十日檢勘使了，選使及選人，限十月三十日到選所，正月三十日內，詮注使畢。”可見，在這個階段，使命所在，王維不可能去半路中的汝州探望祖詠。

王維知南選前，曾途經終南山，因為宦海沉浮，已經有皈依向佛之心。但是還在儒家入世和佛家生活之間掙扎，所謂心中“毒龍難制”，而長安香積寺正在終南山不遠之地，王維有機會前去尋訪，是很正常的。至于知南選的行程，應該是開元二十八年的秋八月前后從長安經過大散關，再由蜀中到達重慶，抵達的時間，應在二十九年的二月時節，也就是入蜀詩中所透露的春季，這很符合詩句“懷念”京都的意境。后王維公事完畢，便從重慶輾轉夏口——襄陽——南陽——洛陽回到長安。這一旅途上的行蹤，確如《考辨》推測的那樣在南陽會晤了神會大師。這“南陽之晤”大致應該在開元二十九年。具體時節，殊難具體論定。

（2）關于王維和祖詠相會。祖詠是王維的知交。確如《考辨》所言，祖詠自開元十四年后就在汝州，并且身體不佳，祖詠自己曾在《汝墳別業》中承認“失路農為業，移家到汝墳，獨愁常廢卷，多病久離群”。但是王維不大可能如《考辨》所推測的，在公事未辦理的情況下，先跑到洛陽，再跑到汝州風穴寺。途經汝州是《考辨》“汝州風穴寺”說的主要憑借。我的看法是，王維有可能去過汝州，但汝州之行的時間，應該是王維開元二十二三年左右隱居河南嵩山的時候。王維隱居嵩山，從他的《歸嵩山作》等文章可證，依據《全唐文》卷370王縉《東京大敬愛寺大證禪師碑》銘文，王維弟弟王縉“嘗官登封”，結合《留別山中溫古上人兄并寄舍弟縉》的“解靴登天朝，去師偶時哲。……舍弟官崇高，宗兄此發削”來判斷，王維在嵩山隱居大約和弟弟王縉在河南做官有關聯，并且這次隱居時間可能不短[20]。此時的王維少年銳氣已經消磨大半，又剛剛經歷喪妻之痛，因此做了“宿昔同游止，致身云霞未”的隱士。從條件而言，這個階段時間較多，從空間而言，嵩山距離風穴寺很近，詩人心情比較沉悶，去拜訪好友祖詠是很正常的事情。王維和祖詠的初識時間雖有爭議，但是根據王維的《洛陽女兒行》“畫閣朱樓盡相望，紅桃綠柳垂檐向”的注解“時年十八”，因此被認為是在開元四五年，也就是他在洛陽尋求仕進機會之時。這與王維送給祖詠的《贈祖三詠》中的“結交二十載”相合，另外，他這時的心情也比較貼近“契闊余不淺”的詩句氛圍。這都說明，王維見祖詠，是在開元二十三年前后，而不是開元二十八九年。即使他真去過風穴寺，也應是在這個開元二十三年左右。

四、其他問題

（1）《考辨》提出盛唐時，全國香積寺有六個。這個結論很倉促。比如廣東的香積寺見于蘇軾文集，但是蘇軾并沒有給出它的創建年代，是否能列入盛唐時期，還有待研究。再如，同名的香積寺，四川就有兩個，《考辨》因為硬要將王維詩歌中所經過的長安香積寺搬到汝州，故而抓住推定的王維入蜀的錯誤時間，也就不加考辨，先行排除了。

（2）引用材料。《考辨》引用了《香積寺攬勝》[21]一書的地理形勝描述，可惜他們還是引用著長安香積寺建于唐中宗神龍二年（706）的說法，而這恰恰是該書力圖糾正的錯誤。香積寺建立于唐高宗李治永隆二年（681）。《香積寺攬勝》這一點是正確的，也是很明顯的，而《考辨》卻棄而不顧。

眾所周知，近年因現實的或心理的種種原因的驅動，歷史遺產、文化資源爭奪戰有愈演愈烈的趨勢，此風可能始于明清時代的地方志書，這些志書往往附會牽強，斷章取義，這篇《考辨》文章的作者，大約因為是當地的學者大德，熱愛家鄉，無可厚非。但是生拉硬扯的做法對學術和歷史真實是有害的，也是極不負責任的。

本文之作，則在究明歷史本來面目，澄清其不一而足的錯誤和想當然之處，不知《考辨》的作者以為然否？

[1].陳鐵民：《王維孟浩然詩選》，中華書局2005年版；王達津：《王維孟浩然選集》，上海古籍出版社1990年版。

[2].劉國正、常法亮：《唐代王維“過香積寺”考辨》, 《新華文摘》2008年第19期。

[3].史念海主編：《漢唐長安與黃土高原》, 《中國歷史地理論叢》1998年增刊，第287頁。

[4].趙殿成：《王右丞箋注》卷七，中華書局1961年版。

[5].王輝斌：《王維早期行事研究》, 《寧夏大學學報》2003年第3期。

[6].[唐]王維：《贈祖三詠》, 《全唐詩》第125卷，上海古籍出版社1981年版。

[7].劉兆英、王向輝：《凈土祖庭香積寺》，陜西旅游出版社2008年版，第3頁。

[8].[唐]郎士元：《送粲上人兼寄梁鎮員外》, 《全唐詩》第248卷；李商隱：《樂游原》, 《全唐詩》第539卷。

[9].[唐]王昌齡：《香積寺禮拜萬回平等二圣僧塔》, 《全唐詩》第141卷，上海古籍出版社1981年版。

[10].史念海主編：《漢唐長安與黃土高原》, 《中國歷史地理論叢》1998年增刊，第210頁。

[11].[日]上田信：《中國的生態組織與山區經濟——以秦嶺山脈為事例》，東京大學出版會1994年版。

[12].劉炳濤：《唐代長安地區的寺觀及其對環境的影響》, 《唐都學刊》2007年第2期。

[13].《新唐書·地理志》卷37。

[14].呂卓民：《隋唐永安渠渠首的福堰遺址》，史念海主編：《漢唐長安與黃土高原》, 《中國歷史地理論叢》1998年增刊。

[15].呂卓民：《西安城南交潏二水的歷史變遷》, 《中國歷史地理論叢》1990年第2期。

[16].強文舉：《周處與三害冢》, 《西部大開發》2005年第6期。

[17].《舊唐書·王維傳》。

[18].溫玉成、楊順興：《讀“風穴七祖千峰白云禪院記”碑后》, 《中原文物》1984年第1期。

[19].《大日經疏》卷三云：“阿蘭若，名為意樂處，謂空寂，行者所樂之處。或獨一無侶，或二三人，于寺外造限量小房，或施主為造，或但居樹下空地，皆是也。”

[20].王輝斌：《關于王維的隱居問題》, 《周口師范學院學報》2003年第11期。

[21].張驊、陳景富、樊玉儉：《香積寺攬勝》，長安香積寺編，2004年。