三、天下為用

上一講我們講了一個(gè)人成就事業(yè)的個(gè)人修為，那么要想不斷發(fā)展，如何才能從世俗中崛起，超越普通、走向卓越呢？儒家說的“修身、齊家、治國、平天下”，道家講的“以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以國觀國，以天下觀天下”，該如何統(tǒng)一起來，以大志向成就大作為呢？

《鬼谷子·符言》第二條是“主明”，講的是如何才能夠看清人事：

目貴明，耳貴聰，心貴智。以天下之目視者，則無不見；以天下之耳聽者，則無不聞；以天下之心慮者，則無不知。輻輳并進(jìn)，則明不可塞。右主明。

這段話與《六韜·文韜·大禮》姜太公回答文王的咨詢基本一致，和《管子·九守》也沒有大的差別。春秋時(shí)有一本法家著作叫《鄧析子》，現(xiàn)在只留下《無厚》和《轉(zhuǎn)辭》兩篇，其中也有這樣一段話：

目貴明，耳貴聰，心貴公。以天下之目視，則無不見。以天下之耳聽，則無不聞。以天下之智慮，則無不知。得此三術(shù)，則存于不為也。

認(rèn)為掌握了這一法則，就能夠洞明世事而不被蒙蔽，不被蒙蔽才能無為無不為。看似簡單的一句話，真的有這么神奇嗎？其中蘊(yùn)含著怎樣的深意呢？

1．聰明睿智

在中國人看來，耳聽為聰，眼見為明。我們現(xiàn)在有個(gè)詞叫“聰明”，形容的正是耳目并用。有老師講：“聰”，是耳旁，總，上面兩點(diǎn)為眼，中間為口，下面為心，是耳、目、口、心。“明”呢，日月相合而成。聰明，是要耳朵、眼睛、口和心日月不停地學(xué)習(xí)、積累而成。這樣積累到足夠高的水平，就達(dá)到圣人的高度了。“圣”的繁體“聖”，是“耳、口、王”組成，就是聽得清，說得妙，心合王道，便成“圣”了。

那么聽得清、看得明，是不是簡單的聽到聲音、看到事物呢？

不是這么簡單。

管子說“聞審謂之聰”，就是聽到聲音，并能夠同時(shí)審察其真假虛實(shí)的才是“聰”。莊子說“耳徹為聰”, “徹”是通達(dá)、洞達(dá)的意思，只有把耳朵聽到的信息判斷得清清楚楚、明明白白，才能叫作聰。

我們都知道屈原投江自盡冤得很。其實(shí)這一悲冤的根源在于他的上級楚懷王在“耳貴聰”上出了大問題。屈原輔佐楚懷王，楚懷王最初對屈原非常信任，兩人曾下決心相互支持，振興楚國，楚懷王就委托屈原起草改革的憲令。但楚懷王有個(gè)很要命的毛病，就是耳朵根子太軟，別人說什么都覺得有道理。我們知道，任何改革都要觸動某些既得利益者，那就需要君王堅(jiān)持信念，支持改革者。但楚懷王沒有主見，那些權(quán)貴一聽說屈原要改革，馬上就開始圍攻屈原說屈原的壞話。古代宮廷的政治斗爭常常使用的策略是：我不說你的改革不對，而是支持你的改革，因?yàn)檎l都知道不改不行了。但我說你不具備領(lǐng)導(dǎo)改革的資格，或者你改革的動機(jī)不純。權(quán)貴們便指責(zé)屈原的人品不行，甚至指使屈原的學(xué)生倒打一耙，攻擊屈原改革的動機(jī)，說他是為了獨(dú)斷專行。

聽到這些，楚懷王猶豫了，動搖了，便開始疏遠(yuǎn)屈原。司馬遷說：“屈平疾王聽之不聰也。”楚懷王聽到了很多意見，但不加分辨，不加區(qū)別，都信了。結(jié)果不僅疏遠(yuǎn)了屈原，而且毀了楚國一度中興的希望。再之后，秦國的張儀利用楚懷王“聽之不聰”的毛病，接二連三地欺騙他。騙子多了，傻子就不夠用了，楚懷王吃一塹不長一智，被騙到秦國客死他鄉(xiāng)，白白葬送了楚國的戰(zhàn)略機(jī)遇期。

所以，“聰”字本身就帶有聽音知情、聽話知意的意味。荀子在《勸學(xué)》里說：“耳不能兩聽而聰”，就是說兩種不同的意見不能都信，要做出判斷。這樣我們就明白了，聽得再清楚，也不能完全相信，要仔細(xì)判斷其真實(shí)，這才是耳聰。

明與“聰”一樣，不僅是指眼力好，更是指看得清。有句歌詞說得很好：“借我一雙慧眼吧，讓我把這世界看得清清楚楚、明明白白、真真切切。”明，說的正是看得清楚、明白、真切。用孟子的話來說就是“明足以察秋毫之末”，目光敏銳，眼光獨(dú)到。

做人做事有四個(gè)層面：一是看別人看到的，做別人做到的，這是常人。二是看別人做到的，做別人看到的，這是猛人。三是看別人看不到的，做別人做不到的，這是牛人。四是做別人看不到的，想別人做不到的，這是超人。看得到才能想得到，想得到才能做得到，要成為一個(gè)這樣的人，“目貴明”是說要有看懂世界、看清真相、看透人心的眼光。

《呂氏春秋》記載了一個(gè)故事。說當(dāng)年孔子困于陳、蔡之間，饑寒交迫，七天都沒有吃到一粒米，忍饑挨餓，站都站不住。后來顏回討了點(diǎn)兒米回來，趕緊點(diǎn)火做飯。孔子雖然在一邊彈琴，一副不餓的樣子，但還是忍不住往顏回這邊看。結(jié)果飯快熟的時(shí)候，看到顏回悄悄把手伸到鍋里抓飯吃。孔子很驚訝：這可是我最得意的學(xué)生啊，怎么也偷吃呢？

當(dāng)顏回恭恭敬敬端飯給孔子的時(shí)候，孔子起身說：“今天做夢夢見了先君，我們有飯，正是老人家暗中相助啊。你把飯弄干凈，咱們祭奠一下。”顏回卻回答：“老師，不行啊。剛才煮飯時(shí)草灰落入鍋中，我舍不得丟那臟了的飯，就捏出來吃了。”

孔子頓時(shí)明白了：顏回還是一個(gè)好學(xué)生啊。他感慨地說：

所信者目也，而目猶不可信；所恃者心也，而心猶不足恃。弟子記之：知人固不易矣。（《呂氏春秋·審分覽》）

意思是說，我們都相信眼見為真，但眼睛看到的有些是不可信的；我們都覺得做事憑自己的心，但有時(shí)心是會胡思亂想的。我們要記住：知道一個(gè)人、了解一個(gè)人是多么艱難的事啊。

寫完這件事，《呂氏春秋》的主編呂不韋也反省說：“有智能不難，以孔子的智能，想要洞察一個(gè)人都覺得難。何況遠(yuǎn)不如孔子的我們乎？”中國文化是既講“智”又講“慧”的文化。但智和慧有著層面的區(qū)別。讀書多了，知識多了，見識多了，遇事反應(yīng)快，想得通，是“智”。而“慧”呢，則是心里徹底想明白了，世事洞明，人情練達(dá)，能把所學(xué)用于實(shí)踐，便是“慧”。漢初的賈誼說：“深知禍福謂之知，反知為愚；亟見窕察謂之慧，反慧為童。”一個(gè)人能夠判斷出吉兇禍福才叫作聰明；而能夠在常人尚沒有看明白吉兇禍福的時(shí)候，就看出了細(xì)微的征兆，那才叫明慧。因此，聰明的反義詞是愚蠢，明慧的反義詞是蒙昧。佛學(xué)傳進(jìn)來之后，在譯經(jīng)時(shí)，把“般若”翻譯成“慧”，進(jìn)一步明確了“智”與“慧”的區(qū)別：

明相曰智，明理曰慧。決斷曰智，簡擇曰慧。俗諦曰智，真諦曰慧。

用我們現(xiàn)在的話來說：就是知道會發(fā)生什么叫作智，知道為什么會發(fā)生叫作慧；能夠決斷是智，能夠做最好的決斷是慧；只知道一般的塵俗中的道理是智，而能夠心無掛礙、萬事洞明則是慧。

我們前面提到的“借我一雙慧眼吧”，目的是看得清楚、明白、真切，那就需要既看到是什么，也要想出為什么，還要考慮怎么應(yīng)對，看得清，這是智；想得通，這是慧；做得好，這是謀。把這三者結(jié)合起來，就是智謀。

北宋仁宗時(shí)期，與遼、西夏的戰(zhàn)事連綿，但北宋經(jīng)常打不贏。時(shí)間一長，朝廷官員都認(rèn)識到問題的本質(zhì)所在：皇帝總是讓缺乏教育、沒有謀略的宦官擔(dān)任監(jiān)軍，不僅是對將領(lǐng)們的掣肘，更是對將領(lǐng)們的折磨。按照北宋傳統(tǒng)，作戰(zhàn)皆有監(jiān)軍隨行，將領(lǐng)前面指揮，監(jiān)軍往朝廷報(bào)告，立了功，監(jiān)軍至少有一半功勞；失敗了，責(zé)任全在將領(lǐng)。但宦官是皇帝的家奴，誰也不敢奏請廢掉宦官監(jiān)軍的傳統(tǒng)。康定元年（1040）正月，三川口之戰(zhàn)中，宦官黃德和不戰(zhàn)而逃導(dǎo)致大將劉平力戰(zhàn)被俘。朝官開始討論廢掉監(jiān)軍，這就涉及北宋重文輕武、信文疑武的傳統(tǒng)。若因此輕易廢掉，將統(tǒng)兵大權(quán)全部交給將領(lǐng)，兵變起家的趙家肯定不放心，關(guān)鍵是要廢掉宦官監(jiān)軍，若直接奏請廢掉，等于承認(rèn)此前皇帝都做錯(cuò)了，在制度上把那些宦官們都得罪了。怎么辦呢？

當(dāng)宋仁宗征求呂夷簡的意見，要不要罷免宦官監(jiān)軍的制度時(shí)，呂夷簡回答說：“不必罷免，只要選擇為人謹(jǐn)慎、忠厚的宦官去擔(dān)任監(jiān)軍就可以了。”

但宦官中誰為人謹(jǐn)慎而又忠厚呢？宋仁宗接著要呂夷簡推薦。

呂夷簡說：“按照常理，宰相不應(yīng)當(dāng)和宦官交往，我怎么知道誰是否賢良呢？這樣吧，皇上您命令那些都知、押班，讓他們推薦監(jiān)軍。如有不勝任其職務(wù)的，與監(jiān)軍共同治罪。”

都知、押班也是宦官，是宦官們的領(lǐng)班和頭目，他們聽說推薦別人做監(jiān)軍，出了事要一起治罪，想起了位居更高職務(wù)的都監(jiān)黃德和大公公都被處斬，都不寒而栗，紛紛向宋仁宗求情，請求罷免宦官監(jiān)軍的差事。

呂夷簡看到了問題的癥結(jié)，很容易對癥下藥。看山是山，看水是水，是智；想到了產(chǎn)生的根源，看山不是山，看水不是水，是慧；找到了解決的辦法，看山還是山，看水還是水，是謀。從中國傳統(tǒng)文化來看“心貴智”，就是要看得透、想得清、行得通。

2．大我境界

智謀的關(guān)鍵在于要看到別人看不到的征兆、細(xì)節(jié)，才能防患于未然。那怎么才能做到遠(yuǎn)比一般人耳聰、目明、心智呢？鬼谷子所說的，以天下之目視，無所不見，是遍視；以天下之耳聞，無所不聞，是廣聞；以天下之心慮，無所不知，是全慮。這段話，講了怎樣的洞察世事的要訣呢？

一是要有“大我格局”。《大學(xué)》中，講一個(gè)人由“小我”走向“大我”要經(jīng)過八個(gè)階段，或者叫作八次超越。格物、致知、誠意、正心是“內(nèi)圣”，即由智到慧的個(gè)人修煉；而修身、齊家、治國、平天下則是“外王”，是由自我走向社會、由立德走向立功的過程。是說一個(gè)人先要把自己修養(yǎng)好，然后把家族關(guān)系處理好，再能夠把一個(gè)地區(qū)治理好，然后就可以來處理天下之事。

怎么做好天下之事呢？要有大我格局。

什么是大我格局呢？簡單來講，就是做人做事，不能光盯著自己的一畝三分地，而是要給他人多些關(guān)照，對社會多些貢獻(xiàn)，對國家多些責(zé)任。大我的最高境界就是范仲淹所講的“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，這句話最初出自《孟子·梁惠王下》，原話是“樂以天下，憂以天下”，就是把天下人的喜怒哀樂裝在自己心里，把天下人的吉兇禍福掛在心頭，不只是斤斤計(jì)較于個(gè)人得失進(jìn)退，汲汲算計(jì)于家族利益。

這樣的事，說著容易，想著也容易，但真的要付諸實(shí)施，先要衡量自己的胸懷、境界、氣度、修為、智謀能否達(dá)到。儒家說的是先掃一屋，再掃天下，要做多大的事，你得有多大的修為，這是從修身的角度來講。道家則從做事的角度來講，你有多大的修為，你就做多大的事。按照老子的說法：當(dāng)一個(gè)人局限于自我時(shí)，看到的只是自己的得失；當(dāng)一個(gè)人只思考家族之事時(shí)，看到的只是家族的恩恩怨怨；當(dāng)一個(gè)人眼光局限在本鄉(xiāng)本土，看到的不過是家長里短，鄉(xiāng)土民情；當(dāng)一個(gè)人目光只關(guān)注在一個(gè)轄區(qū)時(shí)，他不會在意周邊區(qū)域的甘苦。當(dāng)一個(gè)人胸懷天下時(shí)，他看到的便是歷史的興衰成敗、當(dāng)前的真實(shí)情形、未來的發(fā)展走向。

取法乎上，僅得乎中；取法乎中，便得乎下。有了博大的格局、開闊的境界，才會從更寬廣的角度去思考問題，看待得失，才能把很多看起來復(fù)雜的問題弄清楚。

明正統(tǒng)初年，楊溥任內(nèi)閣首輔，他的兒子從老家湖北到京城來看望自己。楊溥問他：“你來京城，一路上聽說哪些官員比較賢明？”

兒子回答說：“我路過江陵，知縣特別不懂事。”

楊溥就問：“為什么這么說？”

兒子回答說：“招待我很簡單。”

楊溥一聽就明白了怎么回事：這個(gè)知縣沒把自己的兒子當(dāng)成宰相的兒子招待。回去一查，這個(gè)“不懂事”的官員是范理，就暗暗記下來。不久，德安府知府空缺，楊溥立刻推薦范理補(bǔ)任，范理妥善查處了楚王護(hù)衛(wèi)強(qiáng)占耕地所引起的民怨沸騰。后來又升任南京工部右侍郎，不用朝廷撥款，不向百姓征稅，將南京舊都修繕一新。因?yàn)楣偾逭幨掠蟹剑俦惶岚螢橘F州左布政使。有人勸他寫信謝謝楊溥的提拔，范理說：“宰相是在為朝廷用人，我倆不是因?yàn)樗浇唬伪刂轮x。”后來?xiàng)钿呷ナ溃独砑腊萃纯蓿源藖砀嫖織钿咧鲋鳌＿@兩個(gè)人的交往算是君子之交，成為上下級知人善任的典范。

在這個(gè)故事里，作為內(nèi)閣首輔的楊溥是從官員操守的角度來思考問題，而他的兒子只是從自身的吃喝拉撒睡來評判官員優(yōu)劣。楊溥能夠從兒子的抱怨中看到一個(gè)正直、廉潔的官員，而不是從兒子、家族和自己面子的角度去對待范理。這與其說是他有宰相肚里能撐船的雅量，莫不如說他有清正寬和的大格局，使得他不斤斤計(jì)較于家族私利、個(gè)人榮辱。

二是要能做到天下歸心，能夠讓天下人把自己看到的愿意來報(bào)告，把自己聽到的愿意來訴說，把自己想到的愿意來提醒，這樣天下人替自己觀察、聽聞、思考，這就是要做到用天下之目遍視、用天下之耳廣聞、用天下之心全慮。

《淮南子》這本書是漢代淮南王劉安組織門客編撰的一本講定國安邦手段的書，其中有一篇叫《主術(shù)》，講國君應(yīng)該具備的素養(yǎng)，其中專門討論了“主明”問題：他說幾乎所有的領(lǐng)導(dǎo)都希望自己能夠看清一切、聽到一切、掌握一切，要實(shí)現(xiàn)這個(gè)并不難，要做到兩點(diǎn)：

第一，要看自己有沒有胸懷。就是敢不敢面對現(xiàn)實(shí)，是閉著眼睛陶醉在屬下描繪的太虛幻境中，還是睜開眼睛直面現(xiàn)實(shí)，不自我吹噓，不回避矛盾。這不僅是勇敢的問題，更是胸襟的問題。其中提到，一個(gè)人只有心性淡泊，才能遠(yuǎn)離阿諛奉承；只有安寧清靜，才不會好高騖遠(yuǎn)，才不會不切實(shí)際地冒進(jìn)，才能保證可持續(xù)發(fā)展；只有寬廣博大，才能容納不同的意見，找到穩(wěn)妥的解決方案；只有仁愛慈惠，心中才能時(shí)刻裝著民眾，不忘記做事的根本；只有公正嚴(yán)明，才能不偏不倚，就事情本身的是非曲直做出判斷。

南宋名臣張燾在任成都知府時(shí)，一邊委托屬下了解情況，一邊還要親自深入民間去微服私訪，以便掌握實(shí)情。同事問他為什么這么做，他說：“彼有好惡，亂我聰明”，是說派去的人都有自己的愛好、憎惡，單憑他們做我的耳目，我就會看不明、聽不清。因?yàn)槿硕加凶约旱目捶ǎ麄儠蚁嗤闹鲝垇碛∽C自己的見解，這自然容易偏聽偏信。我親自下去，詢問君子就得到君子的看法，詢問小人就了解小人的情況。雖然這中間還有些隱瞞的，但認(rèn)真查訪，還是能掌握個(gè)八九不離十。

我們知道，有時(shí)候想要做這件事，總能找到上千條理由證明這是合理的；要不想去做這件事，一條理由就能拒絕得干干凈凈。張燾一邊讓屬下查訪，一邊親自驗(yàn)證，他不是不放心屬下的匯報(bào)，而是洞達(dá)人的心性，知道智者千慮必有一失，單聽匯報(bào)是片面的，應(yīng)該走到民間，沒有隔閡地傾聽百姓的呼聲，才能夠掌握實(shí)情，才能夠?qū)π蝿莅参！⒄叩檬ё龀鰷?zhǔn)確的判斷。

第二，要看會不會用人。用孔子的話來說，用人最關(guān)鍵的就是“舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直”，大膽啟用正直而剛毅、睿智而仁厚的人，便能立刻改變一個(gè)單位的風(fēng)氣。我們要想做成點(diǎn)兒事，就要尊重有德的人，讓百姓公認(rèn)的好人有好報(bào)，能平安，能被尊重，這樣事業(yè)就能蒸蒸日上；不把精英排除在體制外，不把憂國憂民的人冷落在江湖，讓有才干的人受到尊重，就能得到天下有才干者的擁護(hù)。如果能獲得一個(gè)時(shí)代有德行、有才干者的擁護(hù)，做事就會像車輪子一樣運(yùn)轉(zhuǎn)自如。

在失效的人事關(guān)系中，當(dāng)政者往往是偏聽偏信，相信了一個(gè)人或者幾個(gè)人，以此觀察天下，判斷形勢，就會一葉障目，不見泰山。弘治十五年（1502）后，明孝宗朱祐樘非常信任清正廉明的兵部尚書劉大夏，有空就找他談治國大事，經(jīng)常采用劉大夏的建議。有一次，明孝宗對劉大夏說：“有些事我覺得無法決定時(shí)就想找你商量，但又想想不是兵部的事，就沒找你。要是今后有可辦可不辦的事，你可標(biāo)明密奏，不經(jīng)過內(nèi)閣直接送進(jìn)來。”

劉大夏說：“這我可不敢。”

孝宗說：“為什么？”

劉大夏說：“您忘記了成化年間的李孜省了嗎？”

李孜省是成化年間的一個(gè)奸臣，他利用明憲宗喜歡方術(shù)的弱點(diǎn)，勾結(jié)宦官，故弄玄虛，贏得了明憲宗的信任。明憲宗特許他“密封奏請”，就是不經(jīng)過朝廷討論，不經(jīng)過內(nèi)閣審定，直接將自己的建議送過來。李孜省便利用災(zāi)異祥瑞之事推薦官員，一時(shí)間朝臣進(jìn)退皆出自其密奏，他官至左通政，掌握內(nèi)外章疏、敷奏、封駁之事，弄得朝廷烏煙瘴氣。明孝宗即位后，才將李孜省治罪。

孝宗說：“你是忠臣，怎么與結(jié)黨營私的李孜省相提并論呢？”

劉大夏說：“我要是有了這個(gè)密封奏事的權(quán)利，很多事就會這樣去解決。但是國君做事，一定要光明正大，大的決策一定要由大臣們討論，充分吸收大家的意見來評判是非。朝廷外的事由各部各司辦理，要充分信任他們，不要重屋疊架，橫生枝節(jié)。如果有什么事需要咨詢，找負(fù)責(zé)的大臣就可以了。假如采用密封奏事制度，久而久之成為常制。萬一有人竊取了這一職位，也采用這種辦法遮蔽皇帝的耳目，禍患無窮。密封奏事是最不應(yīng)該為后世效法的，所以我不敢做。”

明孝宗頓時(shí)明白了。

什么是高明？就是能夠深謀遠(yuǎn)慮。什么是忠臣？就是考慮的不是自己的權(quán)力和恩寵，而是國家的長治久安。劉大夏說的有三個(gè)要點(diǎn)：一是決策過程要公開，通過程序正義，充分討論，吸納不同的意見，才能做到?jīng)Q策公允，而不是幾個(gè)人拍腦瓜就定下來；二是既然各部司皆有執(zhí)掌，他們最熟悉、最了解情況，那就要充分信任他們，而不要再設(shè)立一個(gè)機(jī)構(gòu)去制約、監(jiān)督他們，久而久之他們的工作重心不是做好本職工作，而是不被其他機(jī)關(guān)抓住把柄，國家行政資源的內(nèi)耗就在于職責(zé)不清，相互制約，最后會變成相互扯皮，事沒做成，人卻都沒責(zé)任；三是決策要服眾，一定要相信參與者，作為國君，要尊重大臣，相信大臣，才能充分調(diào)動屬下的積極性，而不是只相信一個(gè)人，喜歡了一棵歪脖樹，忘記了整片森林。

鬼谷子所說的“主明”是告訴我們：無論是古代的國君還是現(xiàn)在的普通人，一旦在做事，那你就不是一個(gè)人，而是一個(gè)機(jī)構(gòu)、一個(gè)團(tuán)隊(duì)。只要眾望所歸就不是一個(gè)人在戰(zhàn)斗，在任何時(shí)期，有得力的助手，有無數(shù)的粉絲在支持，就能無往而不勝。那么如何獲得“粉絲”的愛護(hù)？如何贏得天下的支持？這讓他們知無不言，言無不盡呢？