56.對美德統一性的預備性討論

在區分了不同的可能性之后，普羅塔戈拉不僅聲稱各種美德彼此區別且并不相似，而且認為它們是彼此分離的。他接受了蘇格拉底的提議，即正義、節制和虔敬是美德的各個部分（329c2—d4），而且他一開始并沒有提出這些美德是相互分離的。但是，后來他還引入勇敢和智慧，并認為我們可以勇敢卻不義，也可以有正義卻沒有智慧（329e2—330a2）。

蘇格拉底在回應中暗示，一個人不能既展現一種美德，同時又展現某種惡。他認為節制的人不可能同時也表現出愚蠢（332a4—333b6）；而普羅塔戈拉不情愿地承認，一個節制的人可以不義地行動（333b7—c3）。如果普羅塔戈拉沒有轉移討論，蘇格拉底就會論證一個節制的人不可能做任何無益的事，而不義的行動是有害的（333d4—e1）。

如果我們接受一種強形式的假設，即有美德的行動必須是美好的和有益的^[196]，那這些建議看起來就是可行的。在短篇對話中，蘇格拉底似乎假設，如果任何所謂有美德的行動都可能招致來自任何其他美德的反對，那它就不是一個真正有美德的行動；比如說，表面上勇敢的行動，如果不是由節制和智慧引導，就終究不是勇敢的。盡管蘇格拉底并沒有這么說，但是他似乎假設，如果一個所謂勇敢的行動是愚蠢或不義的，那它就不可能是美好的和有益的，因此也就不可能是勇敢的。

《普羅塔戈拉》中的論證沒有捍衛短篇對話中的假設，但是它們更加清晰地說明了這些假設。不過，對其目標來說，這些論證仍然不夠充分。蘇格拉底所需要的前提或許可以被短篇對話里更順從的對話者接受，但它們不能說服一個像普羅塔戈拉這樣更機智也更挑剔的對話者，他在關鍵步驟拒不同意蘇格拉底（334a3）。

盡管普羅塔戈拉為蘇格拉底的理論立場造成了困難，但是他對蘇格拉底的反駁也提出了一個蘇格拉底未曾談及的問題，它關乎普羅塔戈拉自己對美德的論述。普羅塔戈拉拒絕接受互易性論題，但是通過反駁這種論題，他為自己造成了一個嚴重困難。如果互易性論題是正確的，那么普羅塔戈拉的假設就是正確的，即我們無法在獲得對自己有利的美德并且追求自身成功的同時，卻不獲得對他人有利的作為好公民而具有的美德。然而，既然普羅塔戈拉拒絕了互易性論題，那他就無法反駁下述意見，即我們可能得到充分的暗示去培養對自身有利的美德而不必同時培養對他人有利的美德。這個表面上反直覺的蘇格拉底式論題最后證明，它為普羅塔戈拉的美德可教觀點提供了辯護，而且比普羅塔戈拉自己所能提供的辯護更好。這位智者被展現成并不理解他自己的美德可教觀點背后所蘊藏的美德觀念，因此就顯得還需要從蘇格拉底式探究那里獲得啟蒙。

這些預備性的論證捍衛了互易性論題，但是蘇格拉底自己并沒有清楚表明這一點。他的言談就好像自己已經表明，節制和智慧是“一”，而正義和虔敬在實踐層面（schedon）就是同一個（333b4—6）；于是，他似乎假設自己已經捍衛了統一性論題。^[197]或許他對智慧和節制的看法是對的，但是關于正義和虔敬，或者關于正義和節制，他的觀點就并非如此顯而易見地正確。在后兩種情形下，似乎是互易性而不是統一性構成了主要的問題；的確，如果蘇格拉底已經論證了互易性而不是統一性論題的話，那他對于智慧和節制就會有更加令人信服的論證。

我們可以合理地推斷，蘇格拉底區分了互易性和統一性論題，并相信二者都成立，但是還沒有選出支持每一個論題的論證。尤其是他并未做出如下評論，即辯駁法的主導原則（特別是認為美德必須是美好的和有益的這個主張）更有利于互易性論題^[198]，卻沒有確證統一性論題。然而，他沒有完成這些論證并轉而對統一性論題采取一個不同的論證，這可能是關鍵的；他或許認識到，美德是美好的和有益的，這個觀點背后的考慮并不真正支持統一性論題。