第二節 創世神話

什么叫作“創世”呢？“創世”就是創造世界，而創世論（cosmogony）這一詞語來自希臘文kosmos和genesis。kosmos指宇宙秩序，genesis指創生，因此“創世”一詞即是指從沒有秩序變成有序與存有（being），相當于“宇宙的起源”。這類的故事包括天地日月是怎樣產生的主題。

盤古開天

雖然有些神話學家認為中國沒有完整的“神話”，也缺乏世界神話中普遍的主題——創世神話，但我們仍然可以找到少數的遺跡，“盤古開天”就屬于這一種，記載于三國時期吳國徐整所寫的《三五歷紀》這本書里。故事說：

天地渾沌如雞子，盤古生其中。萬八千歲，天地開辟，陽清為天，陰濁為地。盤古在其中，一日九變，神于天，圣于地。天日高一丈，地日厚一丈，盤古日長一丈。如此萬八千歲，天數極高，地數極深，盤古極長。后乃有三皇。數起于一，立于三，成于五，盛于七，極于九，故天去地九萬里。（《藝文類聚》卷一引）

同一作者的《五運歷年紀》又接著說：

首生盤古，垂死化身，氣成風云，聲為雷霆；左眼為日，右眼為月，四肢五體為四極五岳，血液為江河，筋脈為地里，肌肉為田土，發髭為星辰，皮毛為草木，齒骨為金石，精髓為珠玉，汗流為雨澤；身之諸蟲，因風所感，化為黎甿。（清·馬骕《繹史》卷一引）

整個故事說明了神的誕生，也就是“天地渾沌如雞子，盤古生其中”，而且盤古這個神也是被創造出來的；然后再說這個神如何創造世界，包括天地、風云雷霆、日月星辰、四極五岳、江河山川、雨澤草木、金石珠玉，當然最后也創造出人類，非常完整地解釋了整個世界的來歷。

雖然有學者的研究認為，盤古神話是源自佛經，是受印度的影響而產生的，并不完全是中國本身的文化產物，但這一則神話還是具備了創世神話的特點。再看第一句的“天地渾沌如雞子，盤古生其中”，“雞子”就是雞蛋，這個像雞蛋般渾沌的狀態，呈現出一切都沒有區分、一切都混為一體的情況，正是初民對宇宙的概念中我們這個世界最早的樣子。

其實，單單是創世神話的這一類，依照創造的方式不同，又有五六種不同的分類，“天地渾沌如雞子，盤古生其中”明顯屬于“宇宙蛋的創世（creation from the cosmic egg）”，或是米爾恰·伊利亞德（Mircea Eliade,1907～1986）所分類的第三種“從宇宙卵而生（creation from world egg）”。這個宇宙蛋先產生了神，再由這個神去創造世界萬物，盤古開天正是反映了這個模式，也反映出遠古初民共享了類似的思維想象。

有趣的是，盤古“垂死化身”的這個情況，又符合了創造世界的許多方式中“尸化神”的這一種，也就是某一個神在死亡之后，以他自己的尸體轉化出各種存在物。盤古“垂死化身”的結果是兩眼化為日月、血液化為河流、肌肉變成了土壤、汗水變成了雨水，從中反映了形似模擬的推演模式。那么，為什么會“發髭為星辰”呢？古人的頭發胡須很長，樣子和天上一顆顆的星辰并不相像，這樣的模擬似乎有點不倫不類。但是，如果我們考慮到古代的環境是大地空曠，沒有擁擠的建筑物阻礙視線，空氣也很干凈透明，更沒有光害的遮蔽，夜晚的滿天繁星真是歷歷在目，當然，流星雨也是很常見的景觀。你看，劃過天際的流星雨猶如光的瀑布，不就很接近長發飛散的形象了嗎？盤古開天這一則尸化神的故事，還真表現出無比精巧的想象力。

不過，這種說法里提到了人類是盤古身上的各種蟲子所化成的，這是否值得我們現代人省思呢？我們不像草木，會行光合作用，貢獻氧氣給大自然中的萬物，我們只會一直取用大自然的資源，卻幾乎沒有回饋，會不會真的很像寄生蟲呢？

哪些詩歌講了盤古開天的故事？我們發現，寫到盤古開天的詩歌很少，畢竟詩人所歌詠的是當前的世界，并不是去追溯世界的開創。就舉一個例子。初唐詩人沈佺期寫了一首《自昌樂郡溯流至白石嶺下行入郴州》的詩，題目的意思是：他從昌樂郡溯流（逆水而上），到了白石嶺以后再往下走，進入郴州（在今湖南省南部），就在這次旅途上，沈佺期描寫了沿路所看到的原始風景：

茲山界夷夏，天險橫寥廓。太史漏登探，文命限開鑿。

北流自南瀉，群峰回眾壑。馳波如電騰，激石似雷落。

崖留盤古樹，澗蓄神農藥。乳竇何淋漓，苔蘚更彩錯。

娟娟潭里虹，渺渺灘邊鶴。歲杪應流火，天高云物薄。

……

沈佺期說，這座白石嶺非常高聳險峻，是夷夏的界限，一越過山嶺，就從中國到了蠻荒了，整座山嶺可以說是天險，橫亙在遼闊無邊的大地上；山谷中的河水洶涌奔騰，沖擊了岸邊的石頭，簡直像打雷一樣崩落下來，令人驚心動魄。而山崖上還留著盤古開天的時候就種在那里的大樹，山澗里生長著神農大帝所找到的藥草，泉水充沛淋漓地流出來，潭水中出現了彩虹，四周還有斑斕的苔蘚、優雅的仙鶴，這真是一片古老又美麗的大自然！我們會發現，引入盤古開天的神話，這首詩就有了時間縱深感，令人感到宇宙洪荒的魅力。

女媧補天

至于著名的女媧補天，一般也把它歸類到創世神話。確實，女媧不僅塑造了人類，即所謂的摶土造人，并且創造出世界萬物，甚至還有創造出神的跡象。以創造世界萬物來說，《山海經·大荒西經》郭璞注：“女媧，古神女而帝者，人面蛇身，一日中七十變。”漢代許慎在《說文解字》里說得更清楚：“媧，古之神圣女，化萬物者也。”這位神界的女皇帝之所以“一日中七十變”，指的就是創造萬物，以每天變化出七十種生物的速度，讓大地欣欣向榮。

而人類屬于萬物之一，又是神話的制造者，當然更關心自己的起源問題，女媧也同樣是人類的創造者，《太平御覽》卷七十八引漢代應劭《風俗通》提道：

俗說天地開辟，未有人民，女媧摶黃土作人，劇務，力不暇供，乃引繩于泥中，舉以為人。故富貴者，黃土人也；貧賤凡庸者，縆人也。

這個“人類的起源”應該是大家最為熟悉的說法，而這個造人的神話其實包含了兩個階段的情節：最初開天辟地的時候，并沒有人類，于是女媧用黃土摶做出人類。一開始女媧是手工制作，用黃土一個一個地捏制，但這樣速度太慢，于是把繩子浸在泥水中，拿出來一甩就有幾十個泥水滴，就可以大量生產。故事中說，最初女媧親手捏制的人比較精致，就成為上層階級的富貴人家，后來大量生產的比較粗制濫造，于是就成為下階層貧賤平庸的百姓。很明顯，這是后世有了社會階級制度，也有了貴賤的階級意識的情況下，才改寫了神話來加以解釋，古老的摶土造人隨之增加了時代的痕跡，可以辨別得出來。

有趣的是，就古老的摶土造人來說，不僅中國的神話認為女媧摶土造人，西方的《圣經》也說上帝用塵土造人，彼此有著驚人的相似之處，這也可以說是世界各地各個民族傳說共通的說法，而這個現象并不是基于巧合所致。附帶說明一下，其實這種說法蘊含了科學原理，最新的科學研究已經發現，黏土是可以使生命成為可能的復雜生化物質的起源地。這么說來，再度證明了神話并不是荒誕虛構的故事，而是以象征的描述表達深刻的觀察，難怪西方這幾十年的神話研究，讓人了解到神話其實就像科學一樣嚴謹，只是它們用的不是科學的表達方式而已。

再看女媧進一步創造出神的跡象，《山海經·大荒西經》中記載：

有神十人，名曰女媧之腸，化為神，處栗廣之野，橫道而處。

值得注意的是，郭璞注明“有神十人，名曰女媧之腸，化為神”，這幾句的意思是“其腹化為此神”，更清楚地點出這十個神是從女媧的身體中誕生出來的。這么一來，女媧是創造出神的更偉大的神，是諸神的母親，正是神話學家所謂的大母神。從這個角度來說，“女媧補天”是一則很古老的神話，女性還保有單獨創造生命的神圣性；到了后來，以男性為中心的父權制度確立以后，女媧就降格了，變成了伏羲的妻子，屬于要遷就男神的配偶神。漢代著名的伏羲、女媧交尾圖，作為生殖崇拜的圖騰，所反映的也已經是后來的社會觀念了。

再回來看女媧補天的故事，應該注意到女媧固然創造了人類、創造出世界萬物，甚至還創造出神，她可以說是眾神之神、眾神的母親，但是女媧并沒有創造世界，而是修補世界。關于這一點，《淮南子》和《列子》都有記載，我們前面也提到過。

我們仔細推敲一下，便會發現女媧之所以補天，前提是世界已經建立之后卻又出現了破損，天塌了、地傾斜了，導致洪水泛濫、大火燎原、野獸橫行，民不聊生而苦不堪言，然后女媧才出來重建、復原。從混亂中恢復秩序的這一點而言，女媧補天也可以歸屬于“創世神話”。

難怪女媧后來更發展為“三皇”之一，與伏羲、神農并列，成了華夏民族共同的祖先。

那么，這些創世神話對后來的詩歌、文學有什么影響呢？

以唐詩來說，有所謂的“三李”，就是以神話素材寫出杰出作品的三個姓李詩人，包括李白、李賀、李商隱。其中，李白《上云樂》（節選）說：

女媧戲黃土，團作愚下人。

散在六合間，濛濛如沙塵。

生死了不盡，誰明此胡是仙真。

李白是個睥睨人間的詩仙，深深感慨沒有人可以脫胎換骨，化為神仙。一般世人就是女媧造人的時候，用大繩子沾了泥水所灑出來的平凡人，他們散布在天地六合之間，多得像沙塵一樣，但都不能領悟生死的奧妙，也沒有眼光去看出真正的神仙，所以李白就稱他們是“愚下人”。

不只李白這樣說，晚唐的詩人皮日休《偶書》也認為：

女媧掉繩索，縆泥成下人。

至今頑愚者，生如土偶身。

云物養吾道，天爵高我貧。

大笑猗氏輩，為富皆不仁。

皮日休同樣用了女媧造人的故事，說那些愚頑之輩就是女媧調弄繩索的時候所撒落的泥水人，一輩子活著就如同土偶一樣，沒有性靈。這當然是一種感慨了。

上面所講的兩首詩，用的是關于女媧造人的部分，其實，詩人對女媧補天本身更是感興趣。中唐的李賀為了極力贊嘆李憑這位音樂演奏家的技巧，就歌詠道：“女媧煉石補天處，石破天驚逗秋雨。”（《李憑箜篌引》）意思是說，李憑彈奏的音樂出神入化，它的感染力甚至連永恒而堅固的天空都被撼動，以至于遠古時期女媧用來補天的石頭都脫落了，這個破洞也就讓雨傾瀉下來，巧妙地解釋了當時演奏現場下起雨來的原因，也同時極力贊美了李憑的技藝高超，就此，也創造了“石破天驚”這個成語，直到今天還被用來形容令人震撼的現象。

另外，中唐的詩人姚合《天竺寺殿前立石》一詩中則是想象道：

補天殘片女媧拋，撲落禪門壓地坳。

霹靂劃深龍舊攫，屈槃痕淺虎新抓。

苔黏月眼風挑剔，塵結云頭雨磕敲。

秋至莫言長矻立，春來自有薜蘿交。

意思是說，天竺寺這座佛寺的大殿前面有一座大石，奇形怪狀，像是被巨龍、猛虎給抓過一樣，留下深刻的痕跡，隨著時間越來越久，一次又一次風吹雨打的歷練，大石頭上面長了青苔，也積了灰塵，甚至到了春天，還會漫布一些藤蔓類的植物。而這座立在天竺寺大殿前面的大石，就被詩人想象成是女媧補天剩下來的一塊，“補天殘片女媧拋，撲落禪門壓地坳”，從天而降，撲落到了佛門前，把地面都壓得凹陷了，成為這里的特殊景觀。你看，這和曹雪芹說賈寶玉的前身是女媧補天剩下的一塊石頭的說法，豈不是很像嗎？

再到了晚唐，司空圖《雜言》（一作《短歌行》）說：

烏飛飛，兔蹶蹶。朝來暮去驅時節。女媧只解補青天，不解煎膠粘日月。

你看，詩人竟然批評起女媧來了！“烏飛飛”是指太陽里的金烏每天都快速飛翔，“兔蹶蹶”指的是月亮中的兔子仍然每晚都跳躍不停。兩句話的意思是說，日月不斷地東升西落，時間一直都在流逝。所以下面接著說“朝來暮去驅時節”，一天又一天，日月就這么驅趕著光陰流逝。面對這個狀況，女媧卻只懂得“補青天”，而“不解煎膠粘日月”，即不知道熬出黏膠來粘住日月，讓太陽、月亮固定不動，那時間就可以停頓下來，再也不用擔心光陰流逝了！想一想，這不是很有趣嗎？

再看曹雪芹以“女媧補天”開場，以最大的文學才能把這個神話做了最充分的運用，神話中的女媧隱喻了小說中的母神崇拜，歌頌賈母、王夫人、劉姥姥之類年長的、有智慧的，因此能夠齊家，即治理家庭，也就是補天的女性；那片殘破、傾斜而需要補的“天”，則是暗示賈府的末世處境，在爵位降等承襲，只要三四代就歸零的朝廷制度下，到了賈寶玉這一代已經面臨了這個家族發展的最大困境，是否可以起死回生、復興重振，這一代的繼承人就是關鍵。這樣的末世安排，一方面強調了寶玉的責任重大，一方面也突顯出補天者如王熙鳳、賈探春等優秀女性的杰出表現，符合整部小說對于女性的歌頌。至于用來補天的石頭，精確而嚴格地說，那其實是玉石而非普通的石頭，曹雪芹故意設定為三萬六千五百零一塊，賈寶玉身為唯一無用的那一塊，被拋棄在山腳下，這就意味著寶玉的無材補天，注定了無法挽回家族的敗落，而成為不肖子孫的懺悔。可以說，從來沒有一部文學作品把神話運用到如此充分、如此深透的程度，這當然是基于曹雪芹了不起的才華；但古代的神話也不可或缺，倘若沒有女媧補天的古老神話，曹雪芹的創作也是巧婦難為無米之炊，《紅樓夢》的深層隱喻必然有所失色，至少也會改頭換面，長成另一番樣貌。

以上，所提到的后代運用神話的例子，證明了神話一點也不荒誕無聊，其中其實蘊含了深刻的道理，只等有眼光的人去認識、去挖掘，當有眼光、有創造力的人多了，這個文化的內涵也就更豐富了。所以說，就像希臘羅馬神話一樣，“古代的傳統”根本不是落后的糟粕，而是一個民族文化心靈的源頭活水，提供給優秀的人們創作發展的資源；中國神話也是如此，它們在中華文化里不斷生發出歷久彌新的生命力，值得我們珍惜。