客家圍龍屋：有生之年，建一巨宅，衍一大家，百世安居

客家是中華漢族中一個具有獨特文化特性的民系，客家傳統(tǒng)建筑是客家文明的一個集中載體。那些散落在客家地區(qū)的傳統(tǒng)建筑，是其歷史人文的凝結(jié)，是無聲的旋律、無言的詩歌，蘊含著深刻的民系思想和智慧，是客家人在遷徙中堅持傳承發(fā)揚中原漢族文明的高度體現(xiàn)。

一、圍龍屋的名稱解讀：一生二，二生三，三生萬種樓

客家圍龍屋，是客家人特有的建筑，與北京四合院、陜北窯洞、廣西“桿欄式”（吊腳樓）、云南“一顆印”一起，被建筑界譽為中華五大特色民居。

客家傳統(tǒng)建筑，各地叫法有別，形制各具特色。閩西客家的土樓恢宏壯麗，很多文章把土樓作為客家特色，這里需要說明一下。

首先，閩西客家地區(qū)的永定土樓群和漳州南靖土樓群最壯觀、最經(jīng)典，但實際上閩南漳泉地區(qū)也有不少土樓。歷史上，閩西的龍巖州與汀州、閩南的漳州在行政劃分上曾經(jīng)幾度分分合合，龍巖和漳州有九龍江相連。龍巖在唐代之前隸屬于汀州，在唐（777）至清中期（1734）被劃入漳州，龍巖和漳州交界地帶在方言和文化上都體現(xiàn)了一些近似性，土樓這種建筑文化也是其中之一。所以，福建土樓包括客家土樓和閩南土樓，并非客家獨有。

再者，“土樓”二字，從字面上看，是從建筑材質(zhì)和夯土墻這種建筑方法上傳達(dá)概念，但夯土墻技術(shù)并非客家文化獨有，所以“土樓”這個詞是不能代表客家特色傳統(tǒng)建筑的。

建筑界用“客家圍龍屋”這個名稱來指代客家特有建筑，是有其講究的。圍龍屋，這個名字及其內(nèi)在哲理含義更好地詮釋了客家文化的特色本質(zhì)，是漢族儒道哲學(xué)思想的體現(xiàn)，更有客家風(fēng)水文化的內(nèi)涵，綜合體現(xiàn)了客家民系在歷史、文化、民族等方面的特色。

第一是“圍”。

從字面上看，客家人的建筑，不論土樓、圍屋，形制方圓，都有一個共同點，要圍起來形成首尾相接的環(huán)。不論是全封閉，還是半圓為屋，半圓為水，都要形成一個合圍。

“圍”的含義，就像圍棋一樣，隨類賦形，因地制宜，本質(zhì)上皆是首尾相接。圍，對外是圍墻或屏障，是防御，讓外邪外敵不能進(jìn)入圍之內(nèi)；對內(nèi)，則是合圍，是聚氣，團(tuán)聚宗族自成發(fā)展體系。防御和聚氣，是客家人動蕩遷徙之后的必需——圍才能安。客家人的圍，是在漂泊已久、安土重遷之后，對生存安定和家族發(fā)展的渴望。

圍龍屋的圍，自成體系，但是又有外延。以祖堂為核心點，可持續(xù)向外延展多重，也可在外面衍生獨立的新圍，亦可蔚然自成生態(tài)。這是太極一生二、二生三、三生萬物的思想。

第二是“龍”。

龍在漢族文化中極有內(nèi)涵，其文化含義和儒道經(jīng)典、風(fēng)水經(jīng)典一脈相承。龍是華夏漢族的圖騰，肇自中原的客家人，作為漢族中最執(zhí)著傳承祖先正統(tǒng)文化的一支，客家人更是把崇龍文化極致地體現(xiàn)到民居民俗中。

龍，在《易經(jīng)》中是乾卦之中的陽，是氣，是天行健、自強不息的精神，也象征有德行的君子。《易經(jīng)》的主要思想是“人法地，地法天，天法道，道法自然”。《易經(jīng)·文言》載“風(fēng)從虎、云從龍”“同氣相求”，比喻人和自然之間、賢人嘉士之間氣的感應(yīng)。所以，圍龍屋的“龍”字，表示期待居住者與好的環(huán)境相感應(yīng)，出君子、出賢才。

圍龍屋的龍，也是風(fēng)水學(xué)上的龍，是屋外的“龍”，“屋”要與周圍環(huán)境的“龍”相應(yīng)，住著才舒服。傳統(tǒng)客家建筑考慮的關(guān)鍵要素，是風(fēng)水。風(fēng)水是中國古人認(rèn)知自然環(huán)境的一種邏輯體系。唐代風(fēng)水術(shù)“形勢派”宗師楊筠松開創(chuàng)了中國南方風(fēng)水文化之先河。楊筠松祖籍信宜，后居江西興國三僚村，皆在客家地區(qū)。楊公一脈歷朝國師輩出，自五代十國、宋、元、明、清各朝，出國師二十四位、明師七十二位，其中白衣承昭、由皇帝直接封為“欽天監(jiān)博士”（古代掌觀察天象、制定歷法的官）者有三十六人，享譽海內(nèi)外。明十三陵、紫禁城、萬里長城九鎮(zhèn)要塞等重要選址，皆是興國楊公傳人之作。

在孫中山先生的傳記中提到其祖父和父親在家中供養(yǎng)的嘉應(yīng)堪輿先生，想必也來自興國一脈。圍龍屋的專業(yè)選址人，當(dāng)無一例外學(xué)習(xí)過楊公撰寫的經(jīng)典著作——《三龍經(jīng)》。風(fēng)水宗師楊筠松的經(jīng)典作品《三龍經(jīng)》，授法風(fēng)水上怎樣平地“尋龍”，是風(fēng)水學(xué)必讀書目。在此書中他類比取象，運用龍的形神來描述山川河流地理是否藏風(fēng)聚氣，所以風(fēng)水上有“尋龍”一說。

淺白地說，龍就是一種靈動美好的“山水之氣”。在風(fēng)水文化中，好的住宅也是藏風(fēng)聚氣的，而且和人有一種感應(yīng)，即在好的環(huán)境中，人會感覺舒服。龍，就是一種吉祥感應(yīng)的象征。圍龍屋的選址、建筑、使用都融入了關(guān)于龍的風(fēng)水思想。“圍”“龍”二字合在一起，構(gòu)成了客家人特指的一層含義，是指首尾呼應(yīng)、構(gòu)成合圍形狀的龍。

圍龍，從拓?fù)鋵W(xué)來看，就是一個環(huán)形拓?fù)洌粋€Ring。圍龍屋是客家人特有的Ring，不同形式、大小的圍龍屋，從幾何角度看，都是一條首尾相接的龍。福建的土樓有方有圓，三明的土堡甚至有琵琶形狀，梅州的圍龍屋往往半圓為屋，半圓為水。從拓?fù)鋵W(xué)上看，都是首尾相接的Ring。所以形制各異的客家圍龍屋都體現(xiàn)環(huán)形的空間特性：對外具有萬向性、排他性，對內(nèi)具有向心性、秩序性，在治理過程中還具備整體性。

第三是“屋”。

客家人把家叫成“屋企”（wukha），不論客家人把家命名為樓、堂、屋、第、廬、居、筑、邸，都是屋企，都是家。正如客家童謠所唱：“脈個生來四四方？脈個又是圓叮當(dāng)？脈個生來像天堂？脈個樣子像城墻？家就是四四方，脈個圍屋圓叮當(dāng)，家里面像天堂，高大圍樓像城墻。團(tuán)團(tuán)圓，四四方，祖祖輩輩住中央，風(fēng)里來，雨里去，圍龍屋里享安康。”

圍龍屋，作形象理解，就是龍圍而聚氣，龍首尾呼應(yīng)圍起來變成房子，變成家。圍龍屋，其含義不是房子圍住了龍氣，而是龍變成了屋圍，龍在這里就是一種鎮(zhèn)宅、辟邪、團(tuán)結(jié)、佑護(hù)宗族家人安全的象征。正如曹操跟劉備說的：“龍能大能小，能升能隱；大則興云吐霧，小則隱介藏形；升則飛騰于宇宙之間，隱則潛伏于波濤之內(nèi)。方今春深，龍乘時變化，猶人得志而縱橫四海。龍之為物，可比世之英雄。”這是講漢文化中龍具備變化的本質(zhì)，不論怎樣變，皆是可以佑護(hù)宗族家人的蓋世英雄。

龍變化多端，隨類賦形，與時俱進(jìn)。所以，圍龍屋也是隨山賦形，隨著時（歷史階段）空（地域特點）而變化，在不同時期、不同地點順應(yīng)不同環(huán)境，化現(xiàn)成各種形式：土樓、土堡、碉樓、圍樓、圍堡、走馬樓、五角樓、六角樓、紗帽樓、五鳳樓、四點金、方樓、圓樓、圍村、府第式、殿堂式、中西合璧式、九廳十八井……但是內(nèi)部本質(zhì)不變，其建筑形制、風(fēng)格實質(zhì)上和中原建筑一脈相承。這是客家人對中原習(xí)俗和文明的傳承，也是客家人適應(yīng)當(dāng)?shù)丨h(huán)境的創(chuàng)造。

如此，圍龍屋就成了客家人詮釋漢族核心傳統(tǒng)文化的生命載體。“圍龍屋”三字就代表了客家地區(qū)才有的那些美輪美奐、氣勢恢宏、星羅棋布的特色建筑，是客家人獨有的創(chuàng)造。

二、圍龍屋的建筑形態(tài)和分布：千變?nèi)f化，其道一也

只有獨特的歷史文化背景，才能產(chǎn)生獨特的建筑形態(tài)。作為客家人特有的傳統(tǒng)民居，圍龍屋是客家的物質(zhì)文明、精神文明和社會歷史等各種因素綜合而成的產(chǎn)物。客家建筑的文化共性在于其建筑思想和原則，來自古中原的建筑思想。客家文化來自古中原漢族，所以客家圍龍屋就其造型規(guī)模和建筑藝術(shù)而言，其淵源也來自北方中原的古宮殿及住宅形式、夯土技術(shù)。

按照英國學(xué)者Andrew Boyd在《中國的建筑和都市》中的總結(jié)，古中國建筑有四個原則：一、用墻壁包圍四周；二、有中軸線且左右對稱；三、中軸線按南北走向，主建筑物面朝南；四、有中庭。按照客家人的話，簡而言之，就是“合圍、對稱、南向、中堂”。古中原的建筑，不論是以天子御座為中心的皇室宮殿，還是貴族豪宅、百姓民居，都是如此。

把握這個原則，再去看客家圍龍屋的形態(tài)，就能體會到客家人創(chuàng)造的淵源和對文化的執(zhí)著萬變不離其宗。圍龍屋的建筑布局采用了古代宮殿、壇廟、官府等建筑整齊對稱、嚴(yán)謹(jǐn)均衡的布局形式，除了獨特的結(jié)構(gòu)外，內(nèi)部窗臺、門廊、檐角等也往往根據(jù)經(jīng)濟(jì)實力極盡實用或精巧。

從大的地理范疇看，自南嶺南坡、廣西西部，經(jīng)廣東省到福建南部與西北部之間，都是客家圍龍屋的分布區(qū)域，最集中的地方是贛南、閩中、閩西、閩南、粵東邊區(qū)的幾十個縣。江西贛南南康、南安、寧都、瑞金等縣，福建省龍巖南部的適中、永定東南部的高陂、坎市、湖雷、古竹、岐嶺、大溪、湖坑、下洋等鄉(xiāng)鎮(zhèn)，南靖西北部的奎洋、梅林、書洋三鄉(xiāng)，平和西部的蘆溪、霞寨、合溪、秀峰、九峰等鄉(xiāng)鎮(zhèn)，詔安西部的秀篆、官陂等鄉(xiāng)，及上杭、寧化、武平等縣部分鄉(xiāng)鎮(zhèn)，廣東大埔東南部的雙溪、楓朗、桃源，豐順西部的官溪，饒平北部的上善、三饒等鄉(xiāng)鎮(zhèn)，梅州的梅縣、蕉嶺、五華、興寧、平遠(yuǎn)等嘉應(yīng)五屬，上述地區(qū)圍龍屋分布比較密集。此外，深圳、香港也有客家圍龍屋村落。廣西、貴州、云南、湖南、四川、臺灣等省亦散見有客家圍龍屋。

根據(jù)地域不同，圍龍屋的建筑形制和叫法也不同。按照客家人南遷的順序，下面取部分縣市代表，分別了解一下：客家住宅最常見的形式為五鳳樓、閩中土堡、贛南圍堡、閩西永定和閩南南靖的土樓，閩西長汀和連城的九廳十八井，梅州、河源、韶關(guān)、饒平等地的圍龍屋，深圳寶安的圍村，深圳觀瀾、東莞清溪等地的客家碉樓或東莞鳳崗等地的炮樓等。

1．客家住宅最常見形式五鳳樓：最具中原府第氣息

客家民居中的五鳳樓，其特點是三堂兩橫、前低后高、層次分明，最具中原府第氣息。正面看像中央和四方五個鳳凰齊齊展翅，所以叫“五鳳樓”。其特點是在縱軸線上，前低后高排三幢樓房，間隔天井，天井兩邊是廂房，三堂樓房連成一個“日”字平面構(gòu)圖。

閩西永定湖坑鎮(zhèn)洪坑村的福裕樓，就是一座典型的五鳳樓，前、中、后堂屋頂次第升高，后堂是斷檐歇山頂（清朝規(guī)定一定等級才能用歇山頂），顯得氣宇軒昂。該樓始建于清代光緒八年，歷時三年完工，臨溪而建。該樓由清末三兄弟（林仲山、林仁山、林德山）的朋友汀州知府張星炳設(shè)計，三兄弟經(jīng)營外貿(mào)生意，富甲永定，并積極捐資助學(xué)。福裕樓外形像三座山，隱喻三兄弟“三山”之意。廳后面兩邊的柱子上懸掛陰刻木質(zhì)楹聯(lián)：“幾百年人家無非積善，第一等好事還是讀書。”

福裕樓里人才輩出。林仁山之子林遜之曾任民國中央議員，是福建“土樓王子”——振成樓的設(shè)計制造者，振成樓對聯(lián)幾乎全是林遜之一手之作。林遜之的弟弟林亮之是早稻田法學(xué)博士，曾任寧化縣長、永定中學(xué)校長。

五鳳樓主要分布在閩西、閩北、閩南各縣和廣東全省。全國五鳳樓總數(shù)不少于兩萬座，其中廣東約有一萬座。閩西永定的德馨堂、太史第，梅縣的世德堂、仁壽莊都屬于這種類型。深圳、香港等地也存有不少五鳳樓，有些還帶三層碉樓。

仁壽莊，坐落于梅縣區(qū)松口鎮(zhèn)圳頭村山子下，由旅印尼泗水華僑傅氏十八世祖錫榮公、可英公昆仲于民國十五年（1926）動工興建，歷時十一年，至民國廿六年（1937）竣工落成。仁壽莊，坐東向西，正面是一個五鳳樓，從航拍看，建筑形制為“三堂兩橫一圍龍”，附筑一雜屋。該莊依平緩山坡就勢建成前低后高格局，背枕“五朵芙蓉山”，前擁梅江河，可謂“山環(huán)水抱”“負(fù)陰抱陽”。

五鳳樓外側(cè)加圍并向外延展，就成為更大的圍龍屋，例如梅縣南口僑鄉(xiāng)村的德馨堂、深圳的大萬世居等。

德馨堂位于梅州市梅縣區(qū)南口鎮(zhèn)僑鄉(xiāng)村，為旅印華僑潘立齋始建于1905年，外圍龍完成于1917年。該屋正面五鳳樓，整體坐西南朝東北，二堂四橫雙圍龍，通廊結(jié)構(gòu)，前低后高，圍屋兩側(cè)附屬建筑作雜物間。

2．閩中三明的土堡：瑰麗雄奇的防御巨堡

三明是客家大市，也是福建土堡的中心。明清時期，倭寇禍閩，官兵自顧不暇，閩地各處紛紛興建土堡、土城、土樓以自御。三明土堡始建于隋末唐初，一直延續(xù)至今。歷史上三明全境有土堡兩萬多座，現(xiàn)存僅兩百余座，分布于永安、大田、尤溪、寧化、清流、明溪、沙縣、將樂等地，并以永安、大田、尤溪三縣遺存為多。客家土堡的夯筑技術(shù)承傳于中原漢族的版筑技術(shù)，在建筑形制結(jié)構(gòu)上，與漢代的塢堡一脈相承。

安貞堡，又名“池貫城”，位于福建永安槐南洋頭村。由當(dāng)?shù)剜l(xiāng)紳池占瑞建于1885年。安貞堡坐西朝東，依山而建，逐次增高。堡前有一塊可容數(shù)千人的露天練兵場。堡正面兩側(cè)五米高的角樓，用以擴(kuò)大防衛(wèi)角度。正門為一道用巨石砌成丈余高拱形大門，旁書對聯(lián)：“安于未雨綢繆固，貞觀沐風(fēng)謐靜多。”正門前后兩重，前重木門六七寸厚，后重為鐵門，上設(shè)有灌水孔，用以防范火攻。堡內(nèi)有兩幅壁畫，一幅叫“千蛛掃去”，另一幅叫“萬蝠招來”。神奇的是，安貞堡建成一百多年，從來不結(jié)蛛網(wǎng)。

琵琶堡，位于福建三明大田建設(shè)鎮(zhèn)建國村，建于明代，為當(dāng)?shù)赜问洗迕裣茸妫诿骱槲涑跄暝谑冀ㄓ谠衅谧骒舻幕A(chǔ)上，改擴(kuò)建土堡，經(jīng)八年筑成。該堡呈琵琶狀，大頭朝南，尖頭朝北，大門向西，門上無樓匾。堡內(nèi)無井，堡門口有水池，堡外山崗旁有山泉瀑布。

尤溪縣臺溪鄉(xiāng)書京村，因現(xiàn)存兩座氣勢恢宏的清代土堡（光裕堡和瑞慶堡），被評為“福建省第五批歷史文化名村”。光裕堡由前樓、天井、廂房、主堂、護(hù)厝、碉式角樓、階梯跑馬道等組成，依山勢分四級臺基構(gòu)建，前后落差近45米，四周的圍墻高達(dá)6米，厚2.4米。土堡整體形成圍廊式建筑格調(diào)，能夠防盜安居。

3．江西贛南的圍屋：恢宏方正的堅固大宅

贛南客家圍屋，是一種把家、祠、堡三種功能融為一體的大型圍合型、防御性傳統(tǒng)民居建筑。贛南圍屋絕大多數(shù)是方形，四角構(gòu)筑強固碉樓。外墻為堅實的封閉體，遍布槍炮眼口。其中代表性的贛南圍屋，有龍南縣的關(guān)西圍屋群、燕翼圍、漁仔潭圍、栗園圍和烏石圍，全南縣的雅溪圍屋群，定南縣的虎形圍和明遠(yuǎn)第圍，安遠(yuǎn)縣的東生圍屋群等。

贛南現(xiàn)存圍屋600多座，而龍南縣境內(nèi)就有376座，占七成以上，龍南被譽為“中國圍屋之鄉(xiāng)”。龍南客家圍屋因在形制上別具一格，有著獨具匠心的防御體系，精妙超凡的構(gòu)造藝術(shù)。龍南境內(nèi)的客家圍屋基本涵蓋了客家圍屋的所有建筑樣式，形態(tài)豐富多元，尺度變化跨度極大，有國字型、口子型、回字形和不規(guī)則形等多種形式，面積也從200余平方米的貓柜圍到一萬多平米的關(guān)西新圍，在建筑高度上，以二層或三層居多。

贛南圍屋在防御功能方面幾乎達(dá)到了登峰造極的高度，其中配備許多防御措施，包括圍屋周圍的梅花樁、瓦面布滿的三角毒鐵釘，門頂注水孔、消防池和消防缸、厚墻鐵梁、儲備糧假墻等，不一而足。

燕翼圍坐落于贛粵邊境九連山下、龍南縣楊村鎮(zhèn)圩鎮(zhèn)中心鯉魚寨，門向東，是座四層樓高、層層環(huán)通的方形圍。該圍由楊村富戶賴福之始建于1650年，1677年竣工，費時27年。圍屋名字源于《山海經(jīng)》中“妥先榮昌，燕翼貽謀”，意曰“以燕翼子、燕安也、翼敬也”。它集廳堂、居室、書房、跑馬坪于一體，能防火、防攻、防炸。既是舒適居所，又是戰(zhàn)時堡壘。因該圍高大易守，又稱“高守圍”。

關(guān)西圍屋群位于龍南縣關(guān)西鎮(zhèn)，距龍南縣城東南約23公里，由關(guān)西新圍、西昌圍、田心圍、鵬皋圍、福和圍構(gòu)成，系徐氏家族所建。關(guān)西圍屋群內(nèi)的各圍屋譜系清楚，傳承有序，清晰地展現(xiàn)了贛南地區(qū)傳統(tǒng)村落建筑從村寨——村圍——圍屋的變遷過程。其中關(guān)西新圍為清代關(guān)西名紳徐氏第十四世徐名鈞所建，西昌圍為徐氏祖圍，田心圍為徐名鈞叔父輩所建，鵬皋圍為徐名鈞旁系宗親二哥徐名培所建，福和圍為徐氏十六世徐紹禧所建。

關(guān)西新圍，位于龍南縣城東約15公里處的關(guān)西圩旁，為與之前徐家老圍區(qū)分開，故叫“新圍”。該圍始建于1798年，歷時近30年才完工，由關(guān)西名紳徐名鈞所建，他在六兄弟中排行第四，人稱徐老四。徐老四靠經(jīng)營木材、當(dāng)鋪、藥房發(fā)家致富，44歲開始建圍屋一直到73歲，花了29年、耗資數(shù)百萬兩白銀。關(guān)西新圍呈長方形，四角有四個高大的炮樓。建筑面積11448平方米，是建筑面積最大的圍屋。清道光年間，龍南出了五個翰林，而關(guān)西新圍就出了三個半，三個是徐老四的子孫，半個是他的孫女婿。

烏石圍，位于江西省龍南縣楊村鎮(zhèn)東水河邊楊村，因大門前左側(cè)臥有一塊巨大烏石得名。楊村東水人賴景星經(jīng)營祖林山場木材致富，請廣東名匠設(shè)計，于明代萬歷十年（1582）開基建圍，經(jīng)28年、歷三代之力而建成。圍屋正面左右兩角對稱，建有高達(dá)15米的方形炮樓，炮樓的四面墻上分布許多槍眼和炮洞。

這種類似古堡式的客家建筑，除了贛南，韶關(guān)、梅州、河源等地也有類似的，例如韶關(guān)始興的滿堂圍、竹苞松茂圍、紅圍和翁源的長安圍等，梅州豐順的種玊上圍、河源的林寨古村等。這些圍堡，像一座座固若金湯的城池，彰顯了客家人在應(yīng)對惡劣環(huán)境過程中的勇氣和智慧。

種玊（sù）上圍坐落于廣東梅州豐順縣湯南鎮(zhèn)新樓村，古寨始建于清順治十年（1652），歷經(jīng)18年，至康熙八年（1670）建成。種玊上圍的城墻根據(jù)36天罡、72地煞共108塊圍筑而成，呈臥蟹形。其建筑結(jié)構(gòu)獨特，布局新奇，古寨有三大門，即正西門、北平門、南安門，均坐東向西，故有“西門古寨”之稱。古寨內(nèi)隆師重教，曾設(shè)立私塾，聘請名師，培育子弟。清代古寨出了五個舉人，據(jù)說按鄉(xiāng)規(guī)“每中一舉種榕一棵”，以示標(biāo)榜。太平天國名將羅大綱就是該古寨九世祖裔孫。

深圳大萬世居，位于廣東省深圳市坪山區(qū)大萬路客家村，為祖籍興寧的曾氏族人所建，清乾隆五十六年（1791）始建，為古堡式客家圍龍屋建筑，共有房屋400余間。大萬世居平面呈方形，四角建有炮樓，正面有大六樓，均為高高的圍墻相連，圍墻上有走馬廊相通，充分體現(xiàn)了圍屋的防御功能。

4．閩西、閩南的土樓：堡宅完美結(jié)合的神奇建筑

福建土樓，星羅棋布于閩西一帶的山間。美國人看到衛(wèi)星拍攝的照片，一度誤認(rèn)為是中國的核彈發(fā)射井。土樓主要分布在福建漳州、龍巖、泉州境內(nèi)，包括南靖土樓、永定土樓、華安土樓、平和土樓、詔安土樓、泉州土樓等土樓群。永定土樓最多，現(xiàn)存圓樓、方樓、五角樓、八角樓、吊腳樓等各式土樓有30多種、23000多座。龍巖地區(qū)共有知名圓樓360座、方樓4000多座。

土樓起源于唐朝陳元光開漳時的兵營、城堡和山寨，是福建地區(qū)自唐以來“外寇之出入，蟊賊之內(nèi)訌”的特殊環(huán)境產(chǎn)物。永定最早的土樓是龍安寨，始建于明朝景泰七年（1456）。土樓以土、木、石、竹為主要建筑材料，利用未經(jīng)焙燒的土并按一定比例的沙質(zhì)黏土和黏質(zhì)沙土拌合，用夾墻板夯筑而成。

南靖田螺坑土樓群，位于福建漳州南靖書洋鎮(zhèn)上坂村田螺坑，為黃氏家族聚居地，始建于1662年。其中方形的步云樓和圓形的振昌樓、瑞云樓、和昌樓以及橢圓形的文昌樓，被稱為“四菜一湯”。

河坑土樓群，位于南靖縣書洋鎮(zhèn)曲江圩河坑自然村。包括朝水樓、陽照樓、永盛樓、繩慶樓、永榮樓、永貴樓等六座方形土樓，裕昌樓、春貴樓、東升樓、曉春樓、永慶樓、裕興樓等六座圓土樓和五角形的南薰樓，共十三座。朝水樓最老，建于明朝嘉靖二十八年（1549）。

永定初溪土樓群，位于永定縣下洋鎮(zhèn)初溪村，由五座圓樓和數(shù)十座方樓組成。其中集慶樓建于明永樂十七年（1419），是年代最久遠(yuǎn)的圓樓之一。

永定洪坑土樓群，位于永定縣東南面湖坑鎮(zhèn)洪坑村。宋末元初（13世紀(jì)）林氏在此開基，開基時所建方形土樓崇裕樓、南昌樓已坍塌。現(xiàn)存明代建造規(guī)模較大的土樓有峰盛樓、永源樓等13座，清代建造規(guī)模較大的土樓有福裕樓、奎聚樓、陽臨樓、中柱樓等33座。土樓造型主要有正方形、長方形、圓形、五鳳樓、半月形及其變異形式。此外還有以生土建造的天后宮、日新學(xué)堂、林氏宗祠、關(guān)帝廟等。奎聚樓、福裕樓、如升樓、振成樓為該土樓群的杰出代表，其中振成樓、福裕樓、奎聚樓于2001年5月被國務(wù)院公布為全國重點文物保護(hù)單位。振成樓被譽為“土樓王子”。

永定高北土樓群，位于永定東南的高頭鄉(xiāng)高北村。其中承啟樓是電影《大魚海棠》的取景處，江氏一族所建，鼎盛時住有六百余人，又名“天助樓”，亦被稱為“土樓王”。

永定南溪土樓群（土樓溝），位于永定區(qū)湖坑鎮(zhèn)南中、新南、南江、實佳等村，百余座土樓蜿蜒十幾里，被稱為最壯觀的土樓群。其中以振福樓、衍香樓和環(huán)極樓最為有名。

除了福建，在廣東，也有一些土樓，如梅州大埔的花萼樓是一個圓土樓，饒平的道韻樓是一座八角形土樓。

道韻樓，位于廣東饒平三饒鎮(zhèn)南聯(lián)村，始建于明萬歷十五年（1587），呈八角形，是迄今被發(fā)現(xiàn)的中國最大的客家土樓，也是目前為止中國發(fā)現(xiàn)的最大八角形土樓。

5．長汀、連城、梅州等地的九廳十八井：美輪美奐的“客家大宅門”“民間故宮”

九廳十八井，是有別于客家土樓、客家圍屋的又一客家建筑奇珍。九廳十八井廣泛分布在福建、廣東、江西等客家地區(qū)。這是客家人結(jié)合北方庭院建筑，適應(yīng)南方多雨潮濕氣候及自然地理特征，采用中軸線對稱布局構(gòu)建的大型民居建筑。

九廳，即指門樓廳、下廳、中廳、上廳、樓下廳、樓上廳、樓背廳、左花廳、右花廳等九個正向大廳。十八井，指五進(jìn)廳，橫屋兩直每邊五井共十井，樓背廳三井，共計“十八井”。

九和十八，代表多數(shù)，很多民居可能超過九廳十八井的格局。各廳各有功用：上廳供祭祀、族長議事，中廳接官議政，偏廳接客會友，樓廳藏書課子，廂房橫屋起居炊沐。家族聚居，集政、經(jīng)、居、教于一體，體現(xiàn)“先后有序、主次有別”的傳統(tǒng)理念，縱主橫次，廳、廂配套，主體、附房分離，通風(fēng)、采光、排水、衛(wèi)生，連同子孫發(fā)展都納入規(guī)劃。九廳十八井繼承了中原宗族府第式建筑風(fēng)格，沿中軸線兩邊展開，層層遞進(jìn)，左右對稱，布局嚴(yán)謹(jǐn)。規(guī)模大的可以容納一個家族上百戶人家居住。

閩西龍巖連城廟前鎮(zhèn)芷溪村，有74座古宗祠、139幢古民居、26處書院。這里的民居，堪稱明清時期客家文人華宅薈萃，普遍采用“九廳十八井”布局，其中以集鳣堂、怡慶堂、永裕堂、萬斯堂、立綱堂、裕德堂、永建堂、春熙堂等為代表。這些客家大宅設(shè)計精巧，用工考究，富于文化底蘊，體現(xiàn)了客家人敬祖睦宗、尚德修仁、崇文重武的家風(fēng)，以及忠厚傳家、詩書繼世的人生理想。

集鳣堂中清代福建才子邱振芳的名聯(lián)，對這里的房子如此描繪：“一萬家炊煙歸眼底，宜風(fēng)宜雨宜雪月；三四面風(fēng)影到眉睫，亦詩亦畫亦文章。”集鳣堂的建筑布局科學(xué)巧妙，廳中有堂，堂中有廳。其九個廳堂兩廂壁板及門扇拆下，恰可鋪設(shè)十八個天井位置，可曬九十九擔(dān)谷子。

官廳，位于龍巖連城培田村。始建于清康熙年間。有30幢明清高堂華屋、20座古祠、5處書院、一條千米古街、兩座跨街牌坊。其九廳十八井以雙灼堂、繼述堂、官廳等為代表。培田《家訓(xùn)十六則》中有一句大體說明了這里人文璀璨的根源：“士為民首，讀書最高。希賢希圣，作國俊髦。揚名顯親，寵愛恩褒。”

除了閩西芷溪和官廳的“客家大宅門”，九廳十八井在其他客家地區(qū)也有零星分布。

南華又廬，位于廣東省梅州市梅縣區(qū)南口鎮(zhèn)僑鄉(xiāng)村，清光緒十二年（1886）始建，1904年竣工。由旅印僑領(lǐng)潘祥初興建。房屋的中軸線上分別是上中下堂，中堂兩邊各有四堂，是潘祥初為八個兒子安排的套間，加上、中二堂的大廳和中央的天井，又稱為“十廳九井”。

繼志堂（蓮瑞流馨）位于百侯鎮(zhèn)侯南村，坐東南向西北，建于清嘉慶十九年，舉人楊俊章的兒子楊敬齋和孫輩經(jīng)營棉花生意取得成功后所建。殿堂式圍龍屋，三進(jìn)院落，一后樓，建筑后圍加一圈外廊，兼起交通、起居、觀景作用。

深圳鶴湖新居，位于深圳龍崗鎮(zhèn)羅瑞合村，為羅氏所建，成于清嘉慶二十二年（1817）歷三代、數(shù)十年建成。據(jù)考證，羅氏原籍為福建寧化，羅氏16世祖瑞鳳公從興寧遷至龍崗圩馬福頭立業(yè)。鶴湖新居號稱“九廳十八井，十閣走馬廊”，坐西南朝東北，由內(nèi)外兩圍環(huán)套而成，有三堂、二橫、二圍、八碉樓、二望樓，共有179套“斗廊式”單元房（含一天井、兩廊、一廳、兩房），共計300多間。鶴湖新居正門樓牌坊正面書“親仁猶在”，背面書“聚族于斯”，極富客家特色。

6．粵東、粵北的圍龍屋：交椅一樣的“客家莊園”

據(jù)統(tǒng)計，梅州現(xiàn)存圍龍屋約有兩萬余座，其中有眾多名人故居。相當(dāng)一部分是移居海外的客家人發(fā)跡之后回國建造，有些有了西式建筑的元素，但圍龍屋的本質(zhì)不變。河源市境內(nèi)有二十多個鄉(xiāng)村有保存完好的客家古建筑群。

圍龍屋多有靠山，山上植被佳，即“前有照（池塘），后有靠（靠山）”。朝向大多坐北朝南，由池塘、堂屋、圍屋、橫屋、化胎五部分組成。池塘象征陰，化胎代表山，象征陽，兩者也象征天和地。前后兩個半圓構(gòu)成一個太極圖，山水和合，陰陽相生。水塘和化胎合抱中間的房子，構(gòu)成天、地、人。化胎下，有序排列著五塊石頭，刻上“水、火、金、木、土”五字，俗稱“五行石伯公”，象征圍龍屋與世界相和諧。屋前的禾坪，梅縣人叫禾庭，像是庭院一樣，又叫“地堂”，客家童謠中“月光光，照地堂”，說的就是這個禾坪。

風(fēng)水塘邊上有田，取“富”字含義。池塘可以增補聚氣的不足，調(diào)節(jié)溫濕，賞心悅目，并具備灌溉、排污、洗滌、防火、蒔荷、養(yǎng)魚、積肥等功能。后半部的房舍建筑，正中為方形主體建筑。圍龍屋的建筑面積從上千到幾萬平方米皆有，最大的“六橫六圍”（五華璼公祠），最小的進(jìn)深只有35.1米（梅縣魯國堂），因勢賦形，各有千秋。

豐泰堂，坐落于平遠(yuǎn)縣東石鎮(zhèn)涼庭村，為林姓祖屋，由特秀公于清嘉慶七年（1803）建造豐泰堂。正大門對聯(lián)為：“平山標(biāo)秀色，曲水繞祥光。”豐泰堂選擇斜坡地段建造，以南北子午線為中軸線，格局為四堂、八橫、三圍龍，大門前為一塊禾坪，半月池塘，池塘外圍一圈旱地，與屋外圍呼應(yīng)，形成巨大橢圓。豐泰堂被選為1994年世界客屬懇親大會（梅州）宣傳畫冊封面照片。

仁厚溫公祠，位于梅州市梅縣丙村鎮(zhèn)群豐村，始建于明代弘治年間，“四進(jìn)三堂八橫三圍龍”結(jié)構(gòu)。溫公祠是唯一入編《中國傳統(tǒng)民居建筑》的圍龍屋案例。

磐安圍，位于廣東興寧葉塘鎮(zhèn)河西村，清光緒四年（1878）奠基，歷時20年建成，名取“堅如磐石，安居樂業(yè)”，由劉姓族人興建。門聯(lián)為：“根深唐世系，澤沛漢山河。”

聯(lián)芳樓，位于梅州市梅江區(qū)西陽鎮(zhèn)白宮新聯(lián)村，中西合璧式二層建筑，1931年動工。旅印尼僑商丘氏兄弟所建，名取“五葉聯(lián)芳華”。

7．深圳觀瀾客家碉樓、東莞鳳崗炮樓：見證戰(zhàn)爭歷史和中西文化交融

廣東碉樓目前主要分布在開平，東莞鳳崗，深圳觀瀾、龍崗。之前，開平是土客大戰(zhàn)激烈之地，客家人后來遷走的多。據(jù)《東莞市清溪鎮(zhèn)志》載，目前清溪尚存碉樓53座，其中以清廈碉樓和重河碉樓最具代表，而現(xiàn)存圍屋則以鐵場客家圍、清廈曾公祠和楊梅崗洋樓為代表。

深圳觀瀾現(xiàn)存的客家碉樓已經(jīng)剩下百余座，年代最早的建于清代嘉慶到道光年間，距今約250多年歷史，年代最晚的建于20世紀(jì)30年代左右。觀瀾的碉樓，建筑形式、結(jié)構(gòu)造型逐漸由純客家風(fēng)格向中西合璧的建筑風(fēng)格演變，反映了近代深圳中西文化交流、建筑風(fēng)格互相融合的歷史。碉樓的“圍”，把空間往上延展成為瞭望塔，合圍更加狹小和封閉，足見當(dāng)年戰(zhàn)爭慘烈程度。深圳的成昌樓，高三十米，共八層，為深圳碉樓之最。

客家形形色色的建筑，因歷史階段、所處地域不同而形制多樣。這些建筑形態(tài)無不體現(xiàn)客家在處理人與自然、人與人、人與時間等關(guān)系方面的理念。這些兼具防御和生活功能的堅固建筑，是客家人自強不息、頑強生存的物的見證，也是客家精神的重要載體和物化表現(xiàn)。

三、圍龍屋的文化特點：不懼滄桑，要做時間的朋友

各式各樣的客家建筑，其內(nèi)在布局和功能無不體現(xiàn)了客家文化特征。

第一，與自然環(huán)境相和諧。

圍龍屋選址極重風(fēng)水，追求天人合一。“覓龍、察砂、觀水、點穴”的過程，客家人稱為看“屋場”。根據(jù)風(fēng)水學(xué)，清秀之地，人多清秀；卑濕之地，人多重濁；散漫之地，人多游蕩；高亢之地，人多直率；平陽之地，人多忠信。

因地處山區(qū)，客家看好的屋場呈現(xiàn)這樣的畫面：北有連綿高山屏障，南有遠(yuǎn)山近丘呼應(yīng)，左右兩側(cè)有低嶺圍護(hù)，場內(nèi)有千頃良田，屋前流水婉轉(zhuǎn)有情，即“枕山、環(huán)水、面屏”。

以贛南明遠(yuǎn)第圍為例。圍龍屋的選址、朝向遵循風(fēng)水理論，圍屋坐西朝東，背靠青山龍脈，左右砂山屏立周密，夏避西曬，冬擋西北寒風(fēng)。大門朝向開闊廣遠(yuǎn)，門前正對一池塘，近有溪水環(huán)繞、良田百畝，遠(yuǎn)為朝山、筆架山，體現(xiàn)出圍屋主人重文求貴、豐財興丁的美好祈愿。

屋場選好之后，夯土前先敬“三先師”：木匠魯班、堪輿楊筠松、泥水廖公。安好神位之后，才能動土。圍龍屋按照人體的比例設(shè)計圍龍屋三堂二橫的比例和平面關(guān)系，整體像一位平伸雙手呈合抱狀的人住在其間，如坐太師椅一樣安穩(wěn)。

圍龍屋的朝向絕大部分為坐北向南，如梅州南口德馨堂、興寧葉氏千傾堂、豐順豐良鎮(zhèn)鄒家圍等，其余多為東南和東朝向，如五華縣下壩忠厚傳家面向東南、梅州隆文鎮(zhèn)秉彝莊朝東等。也有例外，如相傳為明末太子行宮的世德堂，因軍事需要而設(shè)計成面朝西北河道。

圍龍屋在細(xì)節(jié)方面的風(fēng)水邏輯，不妨用喬布斯設(shè)計的現(xiàn)代建筑Apple Park來類比，會更容易理解。巨大的曲面玻璃參考圓土樓避“角煞”設(shè)計，自發(fā)電的能源供給類似圍龍屋內(nèi)的深井和可以吃的糯米土墻，100%的再生能源類似圍龍屋的供給系統(tǒng)，園區(qū)周圍樹林類似圍龍屋的風(fēng)水林，園區(qū)劇院類似圍龍屋內(nèi)的小社會，喬布斯寫的The pod as a generator類似圍龍屋鼓勵子弟求學(xué)上進(jìn)的客家精神，等等。這些都映照了客家先人偉大的智慧。

第二，體現(xiàn)儒家文化。

圍龍屋以祖堂為居住核心，敬祖穆宗，慎終追遠(yuǎn)。圍龍屋內(nèi)必備私塾，設(shè)有各種楹聯(lián)和牌匾，注重宣傳崇文重教的思想；屋外石筆宣傳積極爭取功名入世，砥礪子弟通過讀書光宗耀祖，并注重忠孝節(jié)義。

圍龍屋內(nèi)部上設(shè)計上宅合一，又體現(xiàn)長幼秩序。同一祖宗的后代，增建新圍或者擴(kuò)建老圍，皆本著“聚族而居”的需要。子弟教育、紅白喜事，必拜祖堂。客家文化的“聚族于斯”是一項偉大的能力，圍龍屋體現(xiàn)了客家文化中的向心凝聚團(tuán)結(jié)、向外開放包容的精神格局。

第三，體現(xiàn)軍事防御特色。

從客家建筑分布所在縣名，可推知該地在歷史上的紛亂程度。比如南康、南安、永定、南靖、永安、寧都、平和、和平……這些名字是建鎮(zhèn)命名者對和平的期許。客家人從中原南遷，顛沛流離之后還往往受當(dāng)?shù)厝说呐艛D欺侮。為了團(tuán)結(jié)求生存，他們不得不在偏僻山區(qū)聚族而居，建造具有防御性的堡壘。

為提高防守自衛(wèi)能力，客家人根據(jù)當(dāng)?shù)丨h(huán)境條件，將中原府第式住宅和塢堡壁壘等承襲加以改造。五鳳樓形制來自西周至漢唐衣冠士族、官宦大戶宅制，圍龍屋、土樓、碉樓基本形制為中原世家大族的塢堡形式。

以古堡式的土樓為例，墻體用泥土混合糯米、石塊等夯筑而成，做得非常厚實，刀槍不入，且不易火攻。一、二層不設(shè)朝外窗戶，或者只開槍眼；三、四樓才有朝外大窗用以采光通風(fēng)、瞭望敵情和向外射擊。大門的門框門檻都是條石，門上斜挖護(hù)門孔，并安裝防火水柜和水槽，有的門上還有滾石機關(guān)。有的土樓還夯筑夾墻。

土樓內(nèi)各種設(shè)施齊全，深水井可作為圍困時的水源，有各種加工糧食的設(shè)備。此外，有的還設(shè)置了傳聲筒和秘密逃生通道。四角建有碉樓的“四點金”，突出的炮樓和耳樓，用以消除射擊死角，逼退賊匪。圍龍屋外面的圍龍，也是拱衛(wèi)正屋的防御屏障。

第四，通過保障宗族團(tuán)結(jié)和后代延展，以求世代安居。

無論哪種圍龍屋，禮制廳堂都是建筑核心，以祖堂為核心的空間，構(gòu)成客家建筑向心布局，祖堂是建筑的焦點。建筑的豪雄程度，也是建筑家族之經(jīng)濟(jì)實力和宗族凝聚力的體現(xiàn)。很多圍龍屋，由幾代人以數(shù)十年建成。客家圍龍屋，通過客家文化的加持，真正成為時間的朋友，這個恐怕也是其他民系中不太多見的。

想想客家的開基祖，在經(jīng)歷長期顛沛流離之后，終于找好了一塊地，用鐵?頭挖起屋基第一塊土。此刻，他安居的夢想還只是個種子，選址周遭還是荒野一片。然而，他充滿希望地、富有責(zé)任地、豪邁而彪悍地、愚公移山般地開啟了人生的新閥門。就憑一雙手，在有生之年，建一座巨宅，呵護(hù)一大家族，以百世安居，這是開基祖的豪邁——他們做到了。房子屹立數(shù)百年至今，后代瓜瓞綿綿、人才輩出。如果說，圍龍屋是他們創(chuàng)造的產(chǎn)品，那么這些產(chǎn)品都經(jīng)受住了時間的考驗。