第二分

長(zhǎng)阿含經(jīng)卷第六

五、小緣經(jīng)[1]

如是我聞：

一時(shí)，佛在舍衛(wèi)國(guó)清信園林鹿母講堂[2] ，與大比丘眾千二百五十人俱。

爾時(shí)，有二婆羅門以堅(jiān)固信往詣佛所，出家為道，一名婆悉咤，二名婆羅墮[3] 。爾時(shí)，世尊于靜室出，在講堂上彷徉經(jīng)行。時(shí)，婆悉咤見佛經(jīng)行，即尋速疾詣婆羅墮，而語之言：“汝知不耶？如來今者出于靜室，堂上經(jīng)行，我等可共詣世尊所，倘聞如來有所言說。”時(shí)，婆羅墮聞其語已，即共詣世尊所，頭面禮足，隨佛經(jīng)行。

爾時(shí)，世尊告婆悉咤曰：“汝等二人出婆羅門種，以信堅(jiān)固于我法中出家修道耶？”

答曰：“如是。”

佛言：“婆羅門！今在我法中出家為道，諸婆羅門得無嫌責(zé)汝耶？”

答曰：“唯然！蒙佛大恩，出家修道，實(shí)自為彼諸婆羅門所見嫌責(zé)。”

佛言：“彼以何事而嫌責(zé)汝？”

尋白佛言：“彼言：‘我婆羅門種最為第一，余者卑劣。我種清白，余者黑冥。我婆羅門種出自梵天，從梵口生，于現(xiàn)法中得清凈解，后亦清凈。汝等何故舍清凈種，入彼瞿曇異法中耶？’世尊！彼見我于佛法中出家修道，以如此言而呵責(zé)我。”

佛告婆悉咤：“汝觀諸人愚冥無識(shí)，猶如禽獸，虛假自稱：‘婆羅門種最為第一，余者卑劣。我種清白，余者黑冥。我婆羅門種出自梵天，從梵口生，現(xiàn)得清凈，后亦清凈。’婆悉咤！今我無上正真道中不須種姓，不恃吾我憍慢之心[4] ，俗法須此，我法不爾。若有沙門、婆羅門，自恃種姓，懷憍慢心，于我法中終不得成無上證也。若能舍離種姓，除憍慢心，則于我法中得成道證，堪受正法。人惡下流[5] ，我法不爾。”

佛告婆悉咤：“有四種姓[6] ，善惡雜居[7] ，智者所譽(yù)，智者所責(zé)[8] 。何謂為四？一者剎利種，二者婆羅門種，三者居士種，四者首陀羅[9] 種。婆悉咤！汝聽剎利種中有殺生者，有盜竊者，有淫亂者，有欺妄者，有兩舌者，有惡口者，有綺語者，有慳貪者，有嫉妒者，有邪見者；婆羅門種、居士種、首陀羅種亦皆如是，雜十惡行。婆悉咤！夫不善行有不善報(bào)，為黑冥行[10] 則有黑冥報(bào)。若使此報(bào)獨(dú)在剎利、居士、首陀羅種，不在婆羅門種者，則婆羅門種應(yīng)得自言：‘我婆羅門種最為第一，余者卑劣。我種清白，余者黑冥。我婆羅門種出自梵天，從梵口生，現(xiàn)得清凈，后亦清凈。’若使行不善行有不善報(bào)，為黑冥行有黑冥報(bào)，必在婆羅門種、剎利、居士、首陀羅種者，則婆羅門不得獨(dú)稱：‘我種清凈，最為第一。’

“婆悉咤！若剎利種中有不殺者，有不盜、不淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不慳貪、不嫉妒、不邪見；婆羅門種、居士、首陀羅種亦皆如是，同修十善。夫行善法必有善報(bào)，行清白行[11] 必有白報(bào)。若使此報(bào)獨(dú)在婆羅門，不在剎利、居士、首陀羅者，則婆羅門種應(yīng)得自言：‘我種清凈，最為第一。’若使四姓同有此報(bào)者，則婆羅門不得獨(dú)稱：‘我種清凈，最為第一。’”

佛告婆悉咤：“今者現(xiàn)見婆羅門種，嫁娶產(chǎn)生，與世無異，而自[12] 詐稱：‘我是梵種，從梵口生，現(xiàn)得清凈，后亦清凈。’婆悉咤！汝今當(dāng)知，今我弟子，種姓不同，所出各異，于我法中出家修道，若有人問：‘汝誰種姓？’當(dāng)答彼言：‘我是沙門釋種子也。’亦可自稱：‘我是婆羅門種，親從口生，從法化生，現(xiàn)得清凈，后亦清凈[13] 。’所以者何？大梵名者即如來號(hào)，如來為世間眼[14] ，為世間智，為世間法，為世間梵，為世間法輪，為世間甘露，為世間法主。

“婆悉咤！若剎利種中有篤信于佛、如來、至真、等正覺，十號(hào)具足。篤信于法，信如來法，微妙清凈，現(xiàn)可修行，說無時(shí)節(jié)[15] ，示泥洹[16] 要，智者所知，非是凡愚所能及教。篤信于僧，性善質(zhì)直，道果成就，眷屬成就，佛真弟子，法法成就。所謂眾者，戒眾成就，定眾、慧眾、解脫眾、解脫知見眾[17] 成就，向須陀洹、得須陀洹、向斯陀含、得斯陀含、向阿那含、得阿那含、向阿羅漢、得阿羅漢，四雙八輩，是為如來弟子眾也。可敬可尊，為世福田，應(yīng)受人供；篤信于戒，圣戒具足，無有缺漏，無諸瑕隙，亦無玷[18] 污，智者所稱，具足善寂。婆悉咤！諸婆羅門種、居士、首陀羅種亦應(yīng)如是篤信于佛，信法、信眾，成就圣戒。婆悉咤！剎利種中亦有供養(yǎng)羅漢[19] ，恭敬禮拜者。婆羅門、居士、首陀羅亦皆供養(yǎng)羅漢，恭敬禮拜。”

佛告婆悉咤：“今我親族釋種亦奉波斯匿[20] 王，宗事禮敬，波斯匿王復(fù)來供養(yǎng)禮敬于我，彼不念言：‘沙門瞿曇出于豪族，我姓卑下；沙門瞿曇出大財(cái)富、大威德家，我生下窮鄙陋小家故，致供養(yǎng)禮敬如來也。’波斯匿王于法觀法，明識(shí)真?zhèn)危噬鷥粜牛戮慈鐏矶?/p>

“婆悉咤！今當(dāng)為汝說四姓本緣。天地始終，劫盡壞時(shí)，眾生命終皆生光音天[21] ，自然化生，以念為食[22] ，光明自照，神足飛空。其后此地盡變?yōu)樗瑹o不周遍。當(dāng)于爾時(shí)，無復(fù)日月星辰，亦無晝夜、年月歲數(shù)，唯有大冥[23] 。其后此水變成大[24] 地，光音諸天福盡命終，來生此間。雖來生此，猶以念食，神足飛空，身光自照，于此住久，各自稱言‘眾生’、‘眾生’。

“其后此地甘泉涌出，狀如酥蜜。彼初來天性輕躁[25] 者，見此泉已，默自念言：此為何物？可試嘗之。即內(nèi)[26] 指泉中，而試嘗之。如是再三，轉(zhuǎn)覺其美，便以手抄，自恣食之，如是樂著，遂無厭足。其余眾生復(fù)效食之。如是再三，復(fù)覺其美，食之不已，其身轉(zhuǎn)粗，肌肉堅(jiān)?，失天妙色，無復(fù)神足，履地而行，身光轉(zhuǎn)滅，天地大冥。婆悉咤！當(dāng)知天地常法，大冥之后，必有日月星象[27] 現(xiàn)于虛空，然后方有晝夜晦明、日月歲數(shù)。爾時(shí)，眾生但食地味[28] ，久住世間，其食多者，顏色粗丑；其食少者，色猶悅澤，好丑端正，于是始有。其端正者，生憍慢心，輕丑陋者；其丑陋者，生嫉惡心，憎端正者，眾生于是各共忿諍。

“是時(shí)，甘泉自然枯涸，其后此地生自然地肥[29] ，色味具足，香潔可食。是時(shí)，眾生復(fù)取食之，久住世間。其食多者，顏色粗丑；其食少者，色猶悅澤。其端正者，生憍慢心，輕丑陋者；其丑陋者，生嫉惡心，憎端正者。眾生于是各共諍訟，是時(shí)地肥遂不復(fù)生。

“其后，此地復(fù)生粗厚地肥[30] ，亦香美可食，不如前者。是時(shí)，眾生復(fù)取食之，久住世間。其食多者，色轉(zhuǎn)粗丑；其食少者，色猶悅澤。端正丑陋，迭相是非，遂生諍訟，地肥于是遂不復(fù)生。

“其后，此地生自然粳米[31] ，無有糠糩[32] ，色味具足，香潔可食。是時(shí)，眾生復(fù)取食之，久住于世，便有男女，互共相視，漸有情欲，轉(zhuǎn)相親近。其余眾生見已，語言：‘汝所為非！汝所為非！’即排擯驅(qū)遣出于人外，過三月已，然后還歸。”

佛告婆悉咤：“昔所非者，今以為是。時(shí)，彼眾生習(xí)于非法，極情恣欲，無有時(shí)節(jié)。以慚愧故，遂造屋舍，世間于是始有房舍。玩習(xí)非法，淫欲轉(zhuǎn)增，便有胞胎，因不凈生，世間胞胎始于是也。時(shí)，彼眾生食自然粳米，隨取隨生，無可窮盡。時(shí)，彼眾生有懈惰者，默自念言：朝食朝取，暮食暮取，于我勞勤，今欲并取，以終一日。即尋并取。于后等侶喚共取米，其人答曰：‘我已并取，以供一日。汝欲取者，自可隨意。’彼人復(fù)自念言：此人黠慧，能先儲(chǔ)積，我今亦欲積糧，以供三日。其人即儲(chǔ)三日余糧。有余眾生復(fù)來語言：‘可共取米。’答言：‘吾已先積三日余糧，汝欲取者可往自取。’彼人復(fù)念：此人黠慧，先積余糧，以供三日，吾當(dāng)效彼，積糧以供五日。即便往取。

“時(shí)，彼眾生競(jìng)儲(chǔ)積已，粳米荒穢，轉(zhuǎn)生糠糩，刈已不生。時(shí)，彼眾生見此不悅，遂成憂迷，各自念言：我本初生，以念為食，神足飛空，身光自照，于世久住。其后，此地甘泉涌出，狀如酥蜜，香美可食，我等時(shí)共食之。食之轉(zhuǎn)久，其食多者，顏色粗丑；其食少者，色猶悅澤。由是食故，使我等顏色有異，眾生于是各懷是非，迭相憎嫉，是時(shí)甘泉自然枯竭。其后，此地生自然地肥，色味具足，香美可食，時(shí)我曹等復(fù)取食之。其食多者，顏色粗丑；其食少者，顏色悅澤。眾生于是復(fù)懷是非，迭相憎嫉，是時(shí)地肥遂不復(fù)生。其后，復(fù)生粗厚地肥，亦香美可食，時(shí)我曹等復(fù)取食之。多食色粗，少食色悅，復(fù)生是非，共相憎嫉，是時(shí)地肥遂不復(fù)現(xiàn)。更生自然粳米，無有糠糩，時(shí)我曹等復(fù)取食之，久住于世。其懈怠者，競(jìng)共儲(chǔ)積，由是粳米荒穢，轉(zhuǎn)生糠糩，刈已不生，今當(dāng)如何？復(fù)[33] 相謂言：‘當(dāng)共分地，別立幖幟。’即尋分地，別立幖幟。

“婆悉咤！由[34] 此因緣，始有田地名生。彼時(shí)眾生別封田地，各立疆畔，漸生盜心，竊他禾稼。其余眾生見已，語言：‘汝所為非！汝所為非！自有田地，而取他物。自今已后，勿復(fù)爾也。’其彼眾生猶盜不已，其余眾生復(fù)重呵責(zé)而猶不已，便以手加之[35] ，告諸人言：‘此人自有田稼，而盜他物。’其人復(fù)告：‘此人打我。’時(shí)，彼眾人見二人諍已，愁憂不悅，懊惱而言：‘眾生轉(zhuǎn)惡，世間乃有此不善，生穢惡不凈，此是生老病死之原、煩惱苦報(bào)、墮三惡道，由有田地致此諍訟。今者寧可立一人為主，以治理之，可護(hù)者護(hù)，可責(zé)者責(zé)。眾共減米，以供給之，使理諍訟。’

“時(shí)，彼眾中自選一人，形體長(zhǎng)大、顏貌端正、有威德者，而語之言：‘汝今為我等作平等主[36] ，應(yīng)護(hù)者護(hù)，應(yīng)責(zé)者責(zé)，應(yīng)遣者遣。當(dāng)共集米，以相供給。’時(shí)，彼一人聞眾人言，即與為主，斷理諍訟，眾人即共集米供給。時(shí)，彼一人復(fù)以善言慰勞眾人，眾人聞已，皆大歡喜，皆共稱言：‘善哉！大王！善哉！大王！’于是，世間便有王名，以正法治民，故名剎利，于是世間始有剎利名生。

“時(shí)，彼眾中獨(dú)有一人作如是念：家為大患，家為毒刺，我今寧可舍此居家，獨(dú)在山林，閑靜修道。即舍居家，入于山林，寂默思惟，至?xí)r持器入村乞食。眾人見已，皆樂供養(yǎng)，歡喜稱贊：‘善哉！此人能舍家居，獨(dú)處山林，靜默修道，舍離眾惡。’于是，世間始有婆羅門名生。彼婆羅門中有不樂閑靜坐禪思惟者，便入人間，誦習(xí)為業(yè)，又自稱言：我是不禪人。于是，世人稱不禪婆羅門[37] 。由入人間故，名為人間婆羅門。于是，世間有婆羅門種。彼眾生中有人好營(yíng)居業(yè)，多積財(cái)寶，因是眾人名為居士。彼眾生中有多機(jī)巧，多所造作，于是世間始有首陀羅工巧之名。

“婆悉咤！今此世間有四種名，第五有沙門[38] 眾名。所以然者，婆悉咤！剎利眾中，或時(shí)有人自厭己法，剃除須發(fā)，而披法服，于是始有沙門名生。婆羅門種、居士種、首陀羅種，或時(shí)有人自厭己法，剃除須發(fā)，法服修道，名為沙門。婆悉咤！剎利種中，身行不善，口行不善，意行不善，身壞命終，必受苦報(bào)。婆羅門種、居士種、首陀羅種，身行不善，口行不善，意行不善，身壞命終，必受苦報(bào)。婆悉咤！剎利種中，有身行善，口意行善，身壞命終，必受樂報(bào)。婆羅門、居士、首陀羅種中，身行善，口意行善，身壞命終，必受樂報(bào)。婆悉咤！剎利種[39] 中，身行二種[40] ，口意行二種，身壞命終，受苦樂報(bào)。婆羅門種、居士種、首陀羅種，身行二種，口意行二種，身壞命終，受苦樂報(bào)。

“婆悉咤！剎利種中，有剃除須發(fā)，法服修道，修七覺意[41] ，道成不久。所以者何？彼族姓子[42] 法服出家，修無上梵行，于現(xiàn)法中自身作證：生死已盡，梵行已立，所作已辦，不復(fù)受有。婆羅門、居士、首陀羅種中，有剃除須發(fā)，法服修道，修七覺意，道成不久。所以者何？彼族姓子法服出家，修無上梵行，于現(xiàn)法中自身作證：生死已盡，梵行已立，所作已辦，不復(fù)受有。婆悉咤！此四種中皆出明行成就[43] 羅漢，于五種[44] 中為最第一。”

佛告婆悉咤：“梵天王頌曰：

生中剎利勝，能舍種姓去；

明行成就者，世間最第一。”

佛告婆悉咤：“此梵善說，非不善說；此梵善受，非不善受。我時(shí)即印可其言。所以者何？今我如來、至真亦說是義：

生中剎利勝，能舍種姓去；

明行成就者，世間最第一。”

爾時(shí)，世尊說此法已，婆悉咤、婆羅墮無漏心解脫，聞佛所說，歡喜奉行！