十一、彖爻象變

——《易經》教給我們的處世之道

今天我們開始講解《系辭上》第三章，這一章節內容主要在解釋一些名詞，這些名詞是我們在讀《易經》中幾乎每句話中都會出現，孔子在這兒作了一些解釋，當然了，一些名詞后來又成了他解讀《周易》的文章的冠名。我們先來看一下原文：

其實，這些名詞的解釋，還是比較通俗易懂的。先看“彖”，這個字呢是指豬的嘴，是一個會意字，豬嘴上面很大，下面比較小，上面部分把下面部分蓋住了。所以，這個字呢就有包括、總括的意思。南懷瑾老先生解釋為一種兇猛的動物，嘴里的牙特別厲害，就算是鐵的東西，它一下子也能咬斷，表示一種斷語，很厲害的斷語。南老先生的解釋中的動物很像野豬，意思差不多。所以，這里的“彖”指的是一卦中總括、總的斷言。實際上應該是一卦的卦辭。這卦辭就是對一卦的總括、總的方向，而大象，是一卦的中心。

這里所說的“言乎象者也”，象，就是大象，就是現在講的“像”，總體的形象，大的輪廓，并沒有細節。下面的爻才講一些具體的細節狀態。孔子在這里給“彖”一個定義，就是言乎象者也。在整個《系辭傳》中，你找不到“卦辭”這樣的說法，卦辭是后來研易者為區別孔子后來寫的《彖辭》《象辭》一種說法。孔子把卦辭、爻辭總括起來還說成是“系辭”，是附在每一卦后面的字句。所以，這里的“彖”與“象”并不是孔子寫的研究《周易》的兩篇文章。這一點要區分清楚。

孔子先講卦辭，那是總括一卦的判斷。接著就說“爻辭”，這是符合寫文章的邏輯順序。我們前面也專門講“爻”就是交，就是變。所以，這里的定義“言乎變者也”，爻辭就是描述卦中六爻變化情況作出的各種判斷。所謂卦有卦象，爻有爻象，卦象為大象，爻象就為小象。所以，孔子研究《周易》寫出的《象傳》就針對每卦的卦爻辭都進行了象的總結。一切的變化起于爻變。爻就是變的另一種說法。俗語云：“水無常形，兵無常勢”。世界上萬事萬物都處在變化中，只有認識了、掌握了變化的規律，才能立于不敗之地。

“吉兇者，言乎其失得也”，吉兇，是對卦象或者爻象所作的性質判斷，按照道理來說，易是研究宇宙自然世界的本來的固有的狀況，是沒有吉兇的。不過是失與得的狀況而已，消失與存在而已。吉兇是對人而言的，失去與得到對人產生兩種不同的影響：一種是有利于人，另一種是不利于人，在這種情況下，不再分吉與兇了。前面我們已經作了講解，這里不再多作論述。

“悔吝者，言乎小疵也”，吉兇悔吝這四種吉兇狀態，前面已經說得很清楚了。兇是一種最不好的情況，悔吝是中間的狀態，也是不好的一種，不過呢，這兩種狀態不是大兇，只是小毛病。給人添了煩惱罷了。

“無咎者，善補過也”，前面說過，在《易經》中的吉兇判斷共有九個等級，吉兇悔吝是其中四種，也是較為常見的四種狀態。“無咎”，也是其中的吉兇判斷的一種，無咎就是沒有咎錯、害處。其實，這種狀態很難有的，無論是吉還是兇，還是悔吝，這里面都會有大大小小的錯誤、過失。所以，我們才有一句話叫作：“人非圣賢，孰能無過”。就是我們無論做什么事，當事情結束的時候，我們總結起來，總會有些過失與遺憾的。如果是兇，那就是大的過失；就算得吉，也不保證里面沒有過失，只是及時改過，沒有犯大過失而已。要善于補過才能做到無咎。曾子說：“吾日三省吾身”。隨時隨地反省自己，隨時隨地要能檢查出自己某一方面的過失或不足，只有這樣，才能少犯錯誤，或者不犯錯誤。所以，我們在卜卦的過程中看到卦爻辭給出的結論是無咎，就以為沒有問題，不會有過失，那就大錯特錯了。而是要學會“善補過也”，才能真正無咎。