四、蒙（下坎上艮）

蒙^〔一〕。亨。匪我求童蒙，童蒙求我^〔二〕。初筮告，再三瀆，瀆則不告^〔三〕。利貞。

初六。發蒙^〔四〕。利用刑人，用說桎梏^〔五〕。以往吝^〔六〕。

九二。包蒙^〔七〕。吉。納婦吉，子克家^〔八〕。

六三。勿用取女^〔九〕。見金夫，不有躬^〔一〇〕，無攸利。

六四。困蒙^〔一一〕。吝。

六五。童蒙。吉^〔一二〕。

上九。擊蒙^〔一三〕。不利為寇，利御寇^〔一四〕。

【今譯】

筮得《蒙》卦，通順。并非我往求蒙昧的問筮者，而是蒙昧的問筮者來求我。初次問筮，我將告之以吉兇，反復問筮，則是輕褻神靈，輕褻則不復有所告。此卦有利于占問。

筮得初爻，啟發蒙昧。利于用刑法警戒人，利于使眾人免于犯罪。有所行往則不利。

筮得二爻，包容蒙昧。很吉利，具體說，娶老伴吉利，兒子也可以成家。

筮得三爻，不可娶女。這樣的女人遇到別的男人就會失身，娶之無所利。

筮得四爻，困于蒙昧。不利。

筮得五爻，像幼童一樣的蒙昧，吉利。

筮得上爻，促使蒙昧覺悟。主動攻取強寇不利，抵御強寇有利。

【注釋】

〔一〕蒙：卦名。通行本為第四卦，帛書本為第十三卦。此卦名取字于卦爻辭。

天地開辟之初謂之鴻蒙，物生之初謂之芽萌，人之初謂之童蒙，道德智力開發之初謂之蒙昧；引而申之，愚昧、野蠻、強暴皆謂之蒙。山下有險，前途暗昧不清，故名“蒙”。

〔二〕匪我求童蒙，童蒙求我：“匪”同“非”。“我”，指筮者。“童蒙”，指問筮者，問筮者有所不明，故曰“童蒙”。

〔三〕初筮告，再三瀆，瀆則不告：“告”，即《詩·小旻》“我龜既厭，不我告猶”之“告”，謂筮者告之以吉兇休咎。帛書本作“吉”，當是“告”字之訛。“匪我求童蒙”及“初筮告”云云是占筮之原則（高亨說）。

〔四〕發蒙：“發”，啟發。啟發人覺悟，有多種形式。“利用刑人”即本文“發蒙”的具體措施之一。“蒙”是啟發的對象，然“蒙”有多種，有稚幼之蒙，有愚昧無術之蒙，有野蠻觸犯刑律之蒙。

〔五〕利用刑人，用說桎梏：“利用”義猶利于。“用說桎梏”為“利用說桎梏”之省文。“刑”，刑法、法律，在此作動詞用。“刑人”，謂以刑法警戒、教戒人。“說”同“脫”，免也。“桎梏”，拘系犯人的腳鐐手銬。“利用說桎梏”，指利于使眾人免于犯罪或利于赦免罪人。為官者占得此爻，當作如上解釋。若普通人占得此爻，則可作如下解釋：“發”謂去掉。“蒙”，昏晦不明，喻困境。“刑人”，指身陷囹圄或處于困境的問蓍者。“利用說桎梏”，指獲得赦免或擺脫困境。

〔六〕以往吝：“以”，用。用此卦有所行往則不利。

〔七〕包蒙：此是筮得的爻象，“納婦吉，子克家”是據此爻象所得的占辭；“包蒙”下之“吉”字疑為衍字。包容蒙昧，也是教化之一種。

〔八〕納婦吉，子克家：“婦”是女人之通稱，亦有專指“媳婦”者。然《易》“婦”字多見，卻無專指“媳婦”（兒媳）者。此“納婦吉，子克家”是說老頭娶老伴吉利，兒子娶媳成家亦吉利。此二者均就“包”字而言。“克”，成也。

〔九〕勿用取女：六三乘九二，陰乘陽，故此女不可娶。《姤》卦一陰乘五陽，故曰“女壯，勿用取女”，則此卦“勿用娶女”亦因“女壯”。“勿用”，不可。

〔一〇〕見金夫，不有躬：虞翻注“陽稱金”。“躬”，身。此言見到別的男人，就會失身。按：“夫”是成年男子之稱，蓋“勿用取女”是就“童蒙”而言。童子娶壯婦，而壯婦見到其他成年男子即會失身，此于古籍中多有記載。又解：“勿用娶女”與“見金夫，不有躬，無攸利”可能分別為兩條占辭。因此，“見金夫”等是就問蓍者而說。“金夫”，強有力者，指于己不利的對手、小人等。“不有躬”，自身難保（“有”猶“保”）。占得此爻，不宜娶女成家，又將遇強敵陷害。

〔一一〕困蒙：此“蒙”謂愚昧強蠻者，指六三、六五。六四為六三、六五陰毒愚昧所困，又無應援，故云“吝”。

〔一二〕童蒙，吉：六五雖處尊位，但處蒙之時，能斂其睿智，愚若童蒙，故“吉”。

〔一三〕擊蒙：使蒙覺悟。“擊蒙”也是“發蒙”的一種方式。《說文》“擊，攴也”、“攴，小擊也”，“敩”字從“攴”，《說文》云“敩，覺悟也。從教冂，冂，尚蒙也”。

〔一四〕不利為寇，利御寇：“為”，是攻取之義。不利攻寇而利御寇，即老子“用兵有言：不敢為主，而為客”之義。

《彖》曰：蒙，山下有險^〔一〕。險而止，蒙^〔二〕。蒙亨，以亨行，時中也^〔三〕。匪我求童蒙，童蒙求我，志應^〔四〕也。初筮告，以剛中也^〔五〕。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也^〔六〕。蒙以養正，圣功也^〔七〕。

【今譯】

《彖傳》說：《蒙》卦的卦象是高山之下有險阻。遇險而止，這是《蒙》卦的卦德。《蒙》卦卦辭所說的亨通，是說依據亨通之道而行動，這即是適時中正。不是我往求于童蒙，而是童蒙來求于我，這是說志意在于因應。第一次問筮而能客觀地告之以吉兇，這需要筮人有剛健中正之德。反復問筮便是褻瀆，褻瀆便不再有所告，這是說在蒙昧之時過于輕瀆。在蒙昧之時應蓄養純正之德，這樣才能最終成就圣人功業。

【注釋】

〔一〕蒙，山下有險：此釋《蒙》卦卦象。《蒙》卦是上《艮》下《坎》，艮為山，坎為險，故云“蒙，山下有險”。釋卦象由上往下說，《象傳》與《彖傳》體例相同。

〔二〕險而止，蒙：此釋《蒙》卦卦德。內卦（即下卦）為《坎》，坎為險；外卦（上卦）為《艮》，艮為止，故云“險而止，蒙”。下有坎險，上有山阻，此為遮塞遏阻、前途不明之時，故為《蒙》卦。釋卦德由下（內卦）往上（外卦）說，《象傳》亦多仿此。

〔三〕以亨行，時中也：“以”，用，依據。“亨”，亨通之道。“時中”，是對亨通之道的具體說明。“時”，謂知時、適時。“中”，適中，適度。

〔四〕志應：志意在于因應。處蒙之時，應該不先物動，事至而后應。此是《彖傳》對卦辭“匪我求童蒙，童蒙求我”的哲學詮釋。此即前文所謂的“時”。

〔五〕初筮告，以剛中也：處蒙之時，并非一味地“止”，也要適時而動，這即是對“初筮告”的詮釋。其動又必須以剛健中正之德為條件，行動必須剛果速決。

〔六〕再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也：處蒙之時，若反復貿然行動，則有失適“中”，是蒙時輕瀆之舉。

〔七〕蒙以養正，圣功也：處險阻蒙暗之時，應蓄養純正之德，為最終成就圣功做準備。

《象》曰：山下出泉，蒙^〔一〕。君子以果行育德^〔二〕。

利用刑人，以正法也^〔三〕。

子克家，剛柔接也^〔四〕。

勿用取女，行不順也^〔五〕。

困蒙之吝，獨遠實也^〔六〕。

童蒙之吉，順以巽也^〔七〕。

利用御寇，上下順也^〔八〕。

【今譯】

《象傳》說：高山下奔涌出泉水，這便是《蒙》卦的意象。君子應該行動果決，培育其德。

利于用刑律教戒人，這是為了嚴正法律。

兒子可以娶媳成家，這是說陰陽和諧。

不可娶女，是說行動不順當。

困蒙不利，這是說缺乏剛健篤實的精神。

童蒙吉利，這是說順應事物而謙卑恭遜。

抵御強寇有利，這是說進退之節順當。

【注釋】

〔一〕山下出泉，蒙：此釋卦象。《蒙》卦上《艮》下《坎》，艮為山，坎為泉。由上往下說，與《彖傳》同。然《彖傳》釋《坎》為“險”，《象傳》則釋為“泉”，此其異。然泉瀑歷險而行，則又與“險”相含。

〔二〕君子以果行育德：此釋卦德。由下（內卦）往上（外卦）說，與《彖傳》一致。“果行”是就坎泉而說，泉瀑必須果決而行，方可化險為夷；此“果行”由《彖傳》“以剛中也”而來。“育德”是就山險而說，處蒙暗之時，須靜養其德，方可濟險為夷；此“育德”由《彖傳》“蒙以養正”而來。《蠱》卦下《巽》上《艮》，《彖傳》說“巽而止”，《象傳》說“振民育德”，與此一致。

〔三〕利用刑人，以正法也：利于以刑律來教戒人，這是為了正定法度。

〔四〕子克家，剛柔接也：九二與六五為應，謂之陰陽相接。

〔五〕勿用取女，行不順也：六三乘九二，謂之行不順。

〔六〕困蒙之吝，獨遠實也：六四為重陰，為二陰所困，與九二、上九遠隔，不能濟之以剛健篤實。“實”，指陽。

〔七〕童蒙之吉，順以巽也：六五為童蒙，順應九二而動，有謙遜之德。“巽”，遜也。

〔八〕利用御寇，上下順也：“上下”謂進退。通行本《乾·文言》“上下無常，非為邪也；進退無恒，非離群也”，是“上下”猶“進退”。位居上九高位，而能持守勢，是得進退之節者。

通　說

讀《蒙》卦，首先卦辭與爻辭之間似無必然聯系。高亨說，“以上五句（指“匪我求童蒙”等五句）乃筮人之守則，因有蒙字，故系在《蒙》卦”。其次，《蒙》卦各爻辭之間聯系松散，無一中心內容或主旨。張立文說，“雖然本卦除六三外，都直接論蒙，但不像《艮》、《漸》、《乾》等卦有次序，而無系統性和整體性”。第三，通行本《蒙》卦次列于《屯》卦之下，《序卦》所謂“物生必蒙”，這在卦爻辭及《彖》、《象》中似乎也不能得到驗證。但有一點值得注意，那就是通行本《乾》、《坤》兩卦之后，緊接著的六個卦都有單卦的《坎》，而再接下去的六個卦，都有單卦的《乾》，這很值得研究。它是否與傳說的《歸藏易》之“坤（川）乾”次序有一定關系呢？

本卦爻辭中的“蒙”字是一個很抽象的概念，鴻蒙、芽萌、蒙稚、朦朧、蒙暗、愚蒙等均可說蒙。不清楚、不明白，便是本卦“蒙”字之義，《彖傳》的理解是正確的。

有人認為《蒙》卦是講教育的，這樣的理解似乎狹窄了一些，也過于穿鑿。它本是筮辭的記錄和集結，不一定有系統的聯系。

“勿用取女。見金夫，不有躬”，這反映的可能是古代童子娶長婦的習俗，這在《詩經·衛風·芄蘭》中也有記載。

“童蒙”之“吉”，與古人認為童子可與天地神明交往的觀念有關。古俗中之“童謠”最為靈驗，即是這種觀念的折射。而老子所推崇之“赤子”，也應是對古俗的改造。

《蒙》卦次列于《屯》之下，是《屯》卦卦爻翻覆，即所謂“非覆即變”的“覆”，在卦名的內在涵義上無必然聯系。

《彖傳》以“山下有險”、“險而止”釋《蒙》，則“蒙”謂險惡蒙暗。當蒙之時，需要“止”。所謂“止”，并非靜止不動，而是蓄養純正之德，以便最終濟蒙而成就圣功。

而濟蒙亨通之道，即是“時中”，要因時應物，不妄動，不先物而動，童蒙求我，方可因而應之。抓住時機，以剛果的精神冒險犯難，也是因時應物的范疇，“初筮告，以剛中也”便是這個意思。這里的“剛中養正”被《象傳》明確地標示為“果行育德”。

《象傳》對卦名“蒙”字的理解與《彖傳》相近，皆取蒙暗險惡之義。

于蒙暗險惡之時，行則果決，止則育德。泉瀑之性在于流動，故《象傳》強調“果行”；泉之流行，必經艱險，非果決不能奔瀉千里，故《象傳》賦予“坎”以泉、險、果三義。前有艮山遮阻，故需積蓄力量，養蓄美德，方能跋山涉險，最終成就圣功。

《彖傳》更強調“險而止”，《象傳》則更突出“果行”。

這里順便談談《周易》占筮守則問題。考察典籍，可知占筮規則大略有四：其一，不邀筮。從事占卦者不主動邀人問蓍以牟取利益，此即《蒙》卦卦辭所謂的“匪我求童蒙，童蒙求我”。此意在維護《易》的非營利性和《易》占尊嚴。其二，不瀆筮。占卦者不為問蓍者就同一事情重復占筮，此即《蒙》卦卦辭所謂的“初筮告，再三瀆，瀆則不告”。此意在維護《易》的神秘性和權威性。其三，先蔽志。問蓍者問卦之前，先將欲占之事告知占筮者，此即《尚書·大禹謨》所謂的“官占，惟先蔽志”（“蔽”，斷也，猶言決定、考慮好。“志”，意也，指所要占問之事。例如《左傳·昭公七年》：“……孔成子以《周易》筮之，曰：‘元尚亨衛國，主其社稷’。遇《屯》……史朝曰：‘元亨，又何疑焉’”，這里的“元尚亨衛國，主其社稷”為命辭，亦即所欲占問之事）。此意在防止占筮者牽強附會以維護《易》占的精確性。其四，不占險。占筮者不為問蓍者占卜危險、罪惡之事，此即《左傳·昭公十二年》所謂的“《易》不可以占險”。此意在維護《易》占的純潔性，使得《易》占能夠世代傳承；同時，也使得《易》占躲過被扼殺的劫難。