三章

不尚賢^〔一〕，使民不爭^〔二〕；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲^〔三〕，使民心不亂^〔四〕。

是以圣人之治，虛其心^〔五〕，實其腹，弱其志^〔六〕，強其骨。常使民無知無欲^〔七〕。使夫智者不敢為也^〔八〕。為無為^〔九〕，則無不治。

【注釋】

〔一〕尚賢：標榜賢才。另一解“不尚賢”，猶不尚多財（依蔣錫昌之說）。

河上公注：“‘賢’，謂世俗之賢，去質(zhì)尚文也。‘不尚’者，不貴之以祿，不貴之以官。”（《老子章句》）

釋德清注：“尚賢，好名也。名，爭之端也。”（《道德經(jīng)解》）

蔣錫昌按：“《說文》：‘賢，多財也；從貝，臤聲。’不尚賢，猶不尚多財；與下文‘不貴難得之貨’、‘不見可欲’一律，皆指財物而言。敦本‘賢’作‘寶’，蓋為后人旁注之字，不尚多財，則民不爭，此老子正用本義。”（《老子校詁》）蔣說頗可參考。

馮達甫說：“今各家多宗王注，似宜斟酌。《六書故》：‘賢，貨貝多于人也。’”（《老子譯注》）

〔二〕不爭：指不爭功名，返自然也（河上公注）。

〔三〕可欲：多欲之意。

按：徐仁甫《廣釋詞》云：“可猶多……《老子》四十六章‘罪莫大于可欲’，《韓詩外傳》‘可欲’引作‘多欲’……《楚辭·九章·哀郢》：‘曾不知夏之為丘兮，敦兩東門之可蕪’……可蕪，謂多蕪。”“可欲”當釋為“多欲”。疑“可”讀為“夥”。可、夥，皆為歌部字。《說文》“齊謂多為夥”，《方言·一》“凡物盛多謂之寇，齊宋之郊、楚魏之際曰夥”，《史記·陳涉世家·索隱》引服虔曰：“楚人謂多為夥。”老子、屈原皆楚人，正合用“夥”（“可”）字。

〔四〕使民心不亂：王弼本“民”下有“心”字，帛書甲、乙本并無。

〔五〕虛其心：使人的心靈開闊。

釋德清說：“斷妄想思慮之心，故曰虛其心。”

陳榮捷說：“‘虛’意指心靈寧靜與清凈之極致，沒有憂慮與私欲。”（譯自A Source Book in Chinese Philosophy, p.141）

嚴復說：“虛其心所以受道，實其腹所以為我；弱其志所以從理而無所攖，強其骨所以自立而干事。”

〔六〕弱其志：使人的意志柔韌。按：此處“虛”、“弱”，為老學特有用詞，都是正面的、肯定的意義（如：十六章“致虛極”、四十一章“弱者道之用”等，都是正面、肯定的意義）。本章的“虛”，意指心境的開闊；“弱”，意指心志的柔韌。

張舜徽說：“四‘其’字，皆指人君自己。‘虛其心’，謂少欲也；‘實其腹’，謂廣納也；‘弱其志’，謂謙抑能下人也；‘強其骨’，謂堅定有以自立也。”可備一說。

〔七〕無知無欲：沒有偽詐的心智，沒有爭盜的欲念。

王弼注：“守其真也。”即是說，保持心靈的純真樸質(zhì)。五十七章云：“我無欲，而民自樸。”可證老子倡“無欲”以保持內(nèi)心的真樸，且“無欲”為圣人修養(yǎng)的一種崇高的心境。

〔八〕智者不敢為也：自作聰明的人不敢多事。“不敢為”一詞亦見于六十四章。此句及下句敦煌甲本作“使知者不敢，不為，則無不治”，帛書乙本作“使夫知者不敢，弗為而已，則無不治矣”。

〔九〕為無為：以無為的方式去為（做），即以順任自然的態(tài)度去處理事務。

童書業(yè)說：“老子的‘無為’思想，也是從春秋時代的自然主義思潮來的。在春秋時，已有‘無為’思想的萌芽，老子發(fā)展了這種思想，把‘無為’思想作為他的政治理論的核心，這是和他的處世哲學相聯(lián)系著的。他的處世哲學以退為進，以后為先，應用到政治上，就是‘清凈無為’。這種‘無為’思想反映的階級性，自然是小所有者的利益。小所有者隱士反對統(tǒng)治者的作為，他們認為統(tǒng)治者的一切作為，都是擾亂天下，使百姓不安的。他們要求統(tǒng)治者無所作為，效法自然，讓百姓自生自長，自由發(fā)展。”

【今譯】

不標榜賢才異能，使民眾不爭功名；不珍貴難得的財貨，使民眾不起竊盜；不顯耀可貪的事物，使民眾不被惑亂。

所以有道的人治理政事，要使人心靈開闊，生活安飽，意志柔韌，體魄強健。常使民眾沒有〔偽詐的〕心智、沒有〔爭盜的〕欲念。使一些自作聰明的人不敢妄為。依照無為的原則去處理世務，就沒有不上軌道的。

【引述】

名位實足以引起人的爭逐，財貨實足以激起人的貪圖。名位的爭逐，財貨的貪圖，于是巧詐偽作的心智活動就層出不窮了，這是導致社會的混亂與沖突的主要原因。解決的方法，一方面要給人們生活安飽，另一方面要開闊人們的心思。所謂“無知”，并不是行愚民政策，乃是消解巧偽的心智。所謂“無欲”，并不是要消除自然的本能，而是消解貪欲的擴張。

本章還蘊涵了老子對于物欲文明的批評。