門人有私錄陽明先生之言者。先生聞之，謂之曰：“圣賢教人，如醫(yī)用藥，皆因病立方，酌其虛實溫涼、陰陽內外而時時加減之。要在去病，初無定說。若拘執(zhí)一方，鮮不殺人矣。

愛既備錄先生之教，同門之友有以是相規(guī)者。愛因謂之曰：“如子之言，即又‘拘執(zhí)一方’，復失先生之意矣。

孔子謂子貢嘗曰：‘予欲無言。’他日則曰：‘吾與回言終日。’又何言之不一邪？蓋子貢專求圣人于言語之間，故孔子以無言警之，使之實體諸心以求自得；顏子于孔子之言，默識心通，無不在己，故與之言終日，若決江河而之海也。故孔子于子貢之無言不為少，于顏子之終日言不為多，各當其可而已。

惟或有時而去側，同門之友又皆離群索居，當是之時，儀刑既遠而規(guī)切無聞。如愛之駑劣，非得先生之言時時對越警發(fā)之，其不摧墮靡廢者幾希矣。

徐愛：像我這樣愚笨的人，一定要有先生的話時時警醒啟發(fā)，才不至于頹廢墮落。

【一】

世之君子，或與先生僅交一面，或猶未聞其謦欬，或先懷忽易憤激之心，而遽欲于立談之間，傳聞之說，臆斷懸度，如之何其可得也！

從游之士，聞先生之教，往往得一而遺二，見其牝牡驪黃，而棄其所謂千里者。

徐愛：……，聆聽先生的教誨，也時常是記得少，忘得多，就像去馬市相馬，只關注馬的性別毛色，卻看不出哪一匹是千里馬。

【二】

大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。

《大學章句》第二章中，引用了商湯在洗澡盆上刻的字：“茍日新，日日新，又日新。”又引用了《周書·康誥》（周成王任命康叔治理殷商舊地民眾的命令）中的話：“作新民。”朱熹注：“鼓之舞之謂之作，言振起其自新之民也。”

《大學》下面‘治國平天下’處，皆于‘新’字無發(fā)明。如云‘君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利’‘如保赤子’‘民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母’之類，皆是‘親’字意。

【三】

至善是心之本體，只是‘明明德’到‘至精至一’處便是。然亦未嘗離卻事物。

愛問：“至善只求諸心，恐于天下事理有不能盡。”

先生曰：“心即理也。天下又有心外之事、心外之理乎？”

《大學》：知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。

我：攝心為戒，由戒生定，由定生慧。（與佛有關）

【四】

此心無私欲之蔽，即是天理，不須外面添一分。以此純乎天理之心，發(fā)之事父便是孝，發(fā)之事君便是忠，發(fā)之交友、治民便是信與仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。

如事父一事，其間溫凊定省之類，有許多節(jié)目，不亦須講求否？”

先生曰：“如何不講求？只是有個頭腦。只是就此心去人欲、存天理上講求。就如講求冬溫，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜；

此心若無人欲，純是天理，是個誠于孝親的心，冬時自然思量父母的寒，便自要去求個溫的道理；夏時自然思量父母的熱，便自要去求個凊的道理。這都是那誠孝的心發(fā)出來的條件。卻是須有這誠孝的心，然后有這條件發(fā)出來。

《禮記》言：‘孝子之有深愛者，必有和氣；有和氣者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。’須是有個深愛做根，便自然如此。”