44．耶穌上耶路撒冷的旅程

當(dāng)耶穌踏上多事的耶路撒冷之行的旅程的時(shí)候，他的計(jì)劃的形成，特別是關(guān)于他在自己周圍建立起來的團(tuán)體的準(zhǔn)則準(zhǔn)備到怎樣的程度，并沒有精確的說明。馬太表示他在動(dòng)身之前就已經(jīng)對于教會(huì)的未來準(zhǔn)則擬定了一個(gè)綱領(lǐng)。當(dāng)彼得作為十二使徒的發(fā)言人，把自己關(guān)于他們的老師就是彌賽亞的信念用言語表達(dá)出來的時(shí)候，耶穌不僅贈(zèng)予了他一個(gè)綽號(hào)，說他要把他的教會(huì)像建立在磐石上那樣建立在彼得身上，并且還把家主掌管鑰匙的權(quán)力交給他（參看《以賽亞書》第22章第22節(jié) ^[127] ；《啟示錄》第3章第7節(jié)），使他有敞開或關(guān)閉天國大門的權(quán)柄，或者像在這里用類比的形象所說，有釋放和捆綁，也就是說，有命令和禁止的權(quán)柄，他還保證說，凡他在地上所規(guī)定的，在天上也必照辦（《馬太福音》第16章第17—19節(jié)）。稍后（《馬太福音》第18章第18節(jié)；參看《約翰福音》第20章第23節(jié)），耶穌又把同樣的權(quán)柄交給一般的門徒，并指定教會(huì)為基督徒之間爭論的最高仲裁人。這里在教會(huì)還不存在的時(shí)候竟用了教會(huì)（ecclesia）一詞，而且關(guān)于它的一些明確安排，包括禁用拉比稱號(hào)在內(nèi)，也是指向一個(gè)較晚時(shí)期，把后來逐漸形成的制度說成是耶穌親自制定的。我們在這里還可看出，把捆綁和釋放這兩種最高權(quán)力，一會(huì)兒說成交給了彼得，一會(huì)兒又說成交給了一般門徒，明顯地反映了在教會(huì)的最古老規(guī)章的發(fā)展過程中的兩種不同的階段和觀點(diǎn)。

有關(guān)耶穌上耶路撒冷的敘述并未提到他此行的目的何在，反而說他的直接目的就是受難和受死（《馬太福音》第16章第21節(jié)；第20章第18節(jié)）。我們只能從他第一次進(jìn)入首都及其以后所采取的步驟來加以推測。這些步驟首先是他是莊嚴(yán)隆重地進(jìn)去的（《馬太福音》第20章第1—11節(jié)；《馬可福音》第11章第1—10節(jié)；《路加福音》第19章第29—38節(jié)；《約翰福音》第12章第12—19節(jié)），他潔凈了圣殿，關(guān)于最后一次潔凈圣殿我們已經(jīng)談過了，芮馬魯斯曾將第一次潔凈圣殿同指控耶穌有政治圖謀聯(lián)系起來，說耶穌想借其同鄉(xiāng)的擁護(hù)自立為統(tǒng)治者。另一方面，也有人認(rèn)為這件事的歷史性是有問題的，說這個(gè)故事是部分地從馬太和約翰所引用的撒迦利亞的預(yù)言（第9章第9節(jié)）中引申出來的，部分地是為了同啟示錄的基督（《啟示錄》第19章第11節(jié)往下）武裝入城形成對比。福音書記載耶穌騎驢進(jìn)城淵源于先知的預(yù)言是可能的，但在群眾歡呼和散那的情況下莊嚴(yán)肅穆地進(jìn)城仍然可能具有歷史性。不過還可以設(shè)想，并不完全否認(rèn)自己為彌賽亞的耶穌，為了反對以彌賽亞為可怕的好戰(zhàn)英雄的流行見解，希望用表現(xiàn)彌賽亞為溫柔的和平之君的撒迦利亞書那段經(jīng)文來支持自己。這里并不一定暗示有政治含義；一個(gè)不帶武裝的人在不帶武裝的從者擁護(hù)下進(jìn)入一個(gè)城市，只能意味著他已經(jīng)是一個(gè)眾所公認(rèn)的統(tǒng)治者，或者意味著他有意排除使用一切外在武力，使他的莊嚴(yán)進(jìn)入，表現(xiàn)他已獻(xiàn)身于更高尚的教師和改革者職務(wù)。根據(jù)前三福音書記敘，正是主要由門徒和從者組成的同耶穌一起上耶路撒冷過節(jié)的加利利旅行隊(duì)，在他接近首都的時(shí)候，用樹枝和衣服鋪在路上，并高呼大衛(wèi)的子孫向他致敬，才引起了全城的騷亂。第四福音書所記述，上來過節(jié)的人們在聽到加利利先知來到的時(shí)候，也出去給他盛大的歡迎，這件事并不是不可能，不過在這里把它同拉撒路復(fù)活聯(lián)系在一起卻是值得懷疑的。

耶穌由跟隨他的群眾隊(duì)伍簇?fù)碇鴱街弊哌M(jìn)了圣殿，并在那里開始明顯地干預(yù)了同猶太人獻(xiàn)祭制度有密切聯(lián)系的一種習(xí)慣，在緊接著的幾天里他發(fā)表演說，痛斥占統(tǒng)治地位的黨派法利賽人和祭司們的偽善、驕傲和貪婪，號(hào)召人民避開他們，并對他們本身發(fā)出威脅，說上帝要懲罰他們，召選比他們更忠實(shí)的工人進(jìn)入他的葡萄園（《馬太福音》第23章，參看第21章第33—41節(jié)）。考慮到這一切，我們就很容易理解這一類的行動(dòng)怎樣會(huì)激起那些精神貴族們的憂慮，使他們決心計(jì)劃消除如此危險(xiǎn)的勁敵，而這種計(jì)劃只是由于仍然擁護(hù)他的群眾的強(qiáng)大勢力才一時(shí)未能付諸執(zhí)行（《馬太福音》第21章第15節(jié)往下，第45節(jié)往下；《馬可福音》第11章第18節(jié)，第12章第12節(jié)；《路加福音》第19章第47節(jié)往下，第20章第19節(jié)；《約翰福音》第12章第19節(jié)）。

由于福音書作者們對這問題所采取的立場，以及后來他們的教條主義觀點(diǎn)，就使得歷史給人以這樣一種印象，仿佛耶穌所期待的只是他的努力的失敗以及他自己的迅速垮臺(tái)，使我們對于耶穌逗留在首都時(shí)對他的目的打算怎樣實(shí)現(xiàn)，只能加以猜測。當(dāng)然耶穌對他的失敗可能有所預(yù)感，并準(zhǔn)備好應(yīng)付最壞的局面，但作為一個(gè)有理智的人，他一定也準(zhǔn)備了一種萬一成功的計(jì)劃，盡管這種成功的希望愈來愈趨渺茫。總的說來，我們認(rèn)為這種計(jì)劃一定是他認(rèn)為可以通過道德的和宗教的教育，逐漸提高猶太人民的水平，使他們?nèi)找鏀[脫外表的禮儀、潔凈儀式，也許還有獻(xiàn)祭等制度束縛，同時(shí)也使自己脫離他們以往精神上司的監(jiān)護(hù)，接受那些受過真正內(nèi)在虔誠教育的人們的領(lǐng)導(dǎo)。他在本鄉(xiāng)在這方面所已經(jīng)取得的成功，令他認(rèn)為必須身先士卒，把自己放在同敵對勢力斗爭的最前列，而且在這樣做的時(shí)候，由于上來過節(jié)的人中有不少是他的加利利同鄉(xiāng)，他可以指望得到他們的支持；另一方面還有許多旅居外國的猶太人，可以給他提供一個(gè)把自己的思想迅速傳布到很遠(yuǎn)地方的機(jī)會(huì)。但不可能設(shè)想，他會(huì)指望在短短一周的逾越節(jié)期間，達(dá)到自己的最終目的，改造民族宗教的全部體制。也許他可能希望至少通過自己在過節(jié)期間的講授活動(dòng)，在首都獲得足夠的進(jìn)展，以便在以后期間能夠繼續(xù)工作來完成其目的。他也可能打算節(jié)后回到自己的故鄉(xiāng)加利利去，讓他播種的種子在首都有一段萌芽發(fā)育時(shí)期，等以后上去過節(jié)時(shí)再把中斷了的工作繼續(xù)下去，但這里所說的一切都是純粹的猜想。不過，為了免除一旦我們拋棄福音書觀點(diǎn)時(shí)，必然會(huì)顯得耶穌只是一個(gè)不成功的革命家，或者只是一個(gè)毫無計(jì)劃的狂熱者，設(shè)想他可能有這類的想法也是當(dāng)然的。

耶穌逗留耶路撒冷的幾天中，他習(xí)慣于晚上到城外過夜，有時(shí)到伯大尼，有時(shí)到橄欖山上（《馬太福音》第21章第17節(jié)；《馬可福音》第11章第11節(jié)往下；《路加福音》第21章第31節(jié)）。第一福音書作者告訴我們，節(jié)期開始前兩天，祭司長、文士、長老，聚會(huì)在大祭司該亞法的家里，商議處死耶穌（《馬太福音》第26章第1—5節(jié)；參《馬可福音》第14章第1節(jié)往下；《路加福音》第23章第1節(jié)）。但由于耶穌受到群眾的擁戴，他們深怕在節(jié)日的首都充滿外國群眾特別是加利利的朝拜者的情況下采取這樣可能引起群眾騷亂的步驟是不適宜的；正如“當(dāng)節(jié)的日子不可”這一說法很難理解為是指在節(jié)前執(zhí)行這一重大目的而言，這些統(tǒng)治集團(tuán)首領(lǐng)們似乎認(rèn)為當(dāng)節(jié)后別的過節(jié)者都回家以后，大概耶穌還會(huì)留在首都。

就在這個(gè)當(dāng)兒，根據(jù)福音書作者的一致報(bào)道，出賣者的作用發(fā)生了。正如上面已經(jīng)說過的，耶穌是習(xí)慣于夜間在城外住宿的。其所以這樣做的理由可能是因?yàn)檫^節(jié)的日子城里住宿處過分擁擠的緣故，也可能是由于，特別從他變換住所上看，耶穌想避免遭受仇敵的暗算。盡管敵人遲早總會(huì)找到他；但他們也一定會(huì)歡迎有一個(gè)直接在耶穌身邊的人主動(dòng)獻(xiàn)策要把他們雇用的暴徒帶領(lǐng)到他當(dāng)晚住宿的處所（《馬太福音》第26章第14節(jié)往下；《馬可福音》第14章第10節(jié)；《路加福音》第22章第3節(jié)往下；《約翰福音》第18章第2節(jié)往下；《使徒行傳》第1章第16節(jié)）。我們不知道他們賄賂出賣耶穌花了多少代價(jià)，因?yàn)檎缫呀?jīng)說過的，所謂三十塊銀幣一語是從據(jù)說是先知書預(yù)言猶大出賣耶穌的一段話中引用來的。

前三福音書明確地把陰謀的執(zhí)行時(shí)間放在尼散月 ^[128] 十四日，逾越節(jié)的第一天也是最隆重的一天即從該日晚間開始。但第四福音書卻同樣明確地把它放在該月的十三日、即節(jié)期開始的前一天晚上（《馬太福音》第26章第17節(jié)往下；《馬可福音》第4章第12節(jié)往下）。兩者都說耶穌該晚在動(dòng)身前往其被逮捕地方之前曾同門徒共進(jìn)晚餐。共觀福音書作者稱這一餐為逾越節(jié)，但根據(jù)《約翰福音》則不是，因?yàn)槭盏耐聿筒豢赡苁怯庠焦?jié)。因此，共觀福音書表現(xiàn)耶穌是在紀(jì)念逾越節(jié)而進(jìn)晚餐。關(guān)于這一點(diǎn)約翰只字未提，他只表現(xiàn)耶穌是在履行另一象征性任務(wù)：為門徒洗腳。但兩者都在講同一晚餐卻是毫無疑義的。這是從他們不僅都說這是耶穌同門徒共進(jìn)的最后一次晚餐，耶穌吃了這次晚餐之后緊接著就出發(fā)被捕而且還都表示猶大出賣和彼得不承認(rèn)耶穌都在這次晚餐上預(yù)言了的事實(shí)明顯地可以看得出來的。當(dāng)然，這兩種說法中只有一種可能是正確的，但兩者中究竟哪一種正確，從批判和辨明的觀點(diǎn)看卻是比從歷史的觀點(diǎn)看更為重要的問題。從約翰福音書的可信性，特別是從其起源來說，答案是有決定性意義的，但如單純從歷史的觀點(diǎn)來說，則耶穌被捕和被釘十字架究竟在哪一天，他和門徒共進(jìn)的晚餐是否即逾越節(jié)，并無重大關(guān)系，我們在這里且把它擱置一下，等到以后再來弄清楚福音書的這種不同報(bào)道，可能是怎樣產(chǎn)生的。