重建華夷語系的理論和證據(jù)（下）

何九盈

提要：  漢語和親屬語言關(guān)系的研究，由于一直模仿印歐語系的研究方法，可說已到了山窮水盡的地步。本文提出“重建華夷語系”，就是要另辟新的路徑，做新的嘗試。

“華”“夷”只是文化的不同，語言的不同，并非種族上的差別。“夷”乃中性詞，毫無貶義。華夷原本是一家，分“家”的根本原因是社會大分工的結(jié)果。有人進(jìn)入了農(nóng)耕社會，有人還停留在游牧或農(nóng)牧階段，于是土地就成了爭奪對象，爭奪的最高形式是戰(zhàn)爭。戰(zhàn)爭導(dǎo)致了部落聯(lián)盟的產(chǎn)生，導(dǎo)致了部落的不斷重組，于是有了不同的語族。有的語言消失了，有的語言擴(kuò)張了。語言的命運也就是族群的命運。戰(zhàn)爭造就了“華夷語系”，造就了四大語族，即羌戎語族、百越語族、苗蠻語族、華夏語族。五帝時代，這一格局就基本上定下來了。東夷語和北狄語呢？東夷語在五帝時代前期就已經(jīng)分化，有的華夏化，更多的是演變?yōu)榘僭秸Z族。本文以語系為根據(jù)，首次區(qū)分“內(nèi)北狄”與“外北狄”。以華夷語系為母語的屬于“內(nèi)北狄”，以阿爾泰語系為母語的屬于“外北狄”。內(nèi)北狄在戰(zhàn)國時期已全部華夏化，故不能與四大語族并列。

本文用口傳歷史、親屬語言、考古文化三證合一的方法證明四大語族的親屬關(guān)系。考古文化的輝煌成就改變了我們的語言視野和文化觀念，尤其是意義空前重大的紅山文化的發(fā)現(xiàn)，對激活古老的口傳歷史、印證文獻(xiàn)資料的可靠性等，發(fā)揮了極其重要的作用。保存在古漢語中的原始華夷語留下來的某些化石詞，經(jīng)與親屬語言互相印證，解決了許多重大的疑不能明的歷史信息。破譯化石詞是史前語言研究的一種重要方式。

本文的研究從理論到方法都是一次革命，“華夷語系”這個新概念就是革命的產(chǎn)物。

西哲黑格爾有言：“密納發(fā)（Minerva）的貓頭鷹要等黃昏到來才會起飛。”是時候了，該中國史前語言研究起飛了。

關(guān)鍵詞：  華夷語系  四大語族  五帝時代  雜種

四證華夷語系中有一個失落了兩千多年的北狄語族。

紅山文化的發(fā)現(xiàn)以及“以燕山南北長城地帶為重心的北方”考古文化區(qū)的確立，對兩千多年來的傳統(tǒng)文明觀念產(chǎn)生了難以估量的沖擊力，為史前語言史的研究提供了新的視野。尤其是對于“北狄”問題，從司馬遷的《匈奴列傳》到王國維的《鬼方昆夷狁考》以及近現(xiàn)代一些研究“北狄”的論著，幾乎都經(jīng)不起考古文化的檢驗。問題都出在以秦長城為檻，以燕山為界，“檻”外“界”外都是“北狄”，都是外族異種，至于“檻”內(nèi)“界”內(nèi)的“北狄”則都是入侵者，或是由“檻”外“界”外遷徙而來。還有，對某些自稱其先出自五帝的塞外種落，不加分析地一概斥之為“假冒”，是打著華胄旗號以掩蓋其“亂華”的實質(zhì)。紅山文化的發(fā)現(xiàn)以及蘇秉琦文化考古分區(qū)第1區(qū)的確立，舊的“檻”“界”文化觀念被否定了。也就是說，在五帝時代，在大約一千四五百年間，后世所說的“北狄”地區(qū)（指內(nèi)蒙古東南部、遼寧西部及燕山南北地區(qū)）也屬于華夷語系的范圍之內(nèi)。那么，紅山文化及第1區(qū)的族群是誰？他們的語言狀況如何？后起的北狄語族與他們有什么關(guān)系？

先回答第一個問題。考古文化本身很難回答該地區(qū)的族群是誰。慶幸的是書面化的口傳歷史給我們提供了有重大價值的信息。這類信息從來被判為是不可信從的民間傳說，如今與考古文化互相印證，它的文化價值就很珍貴了。請看下面這幾條記載：

1.《十六國春秋·前燕錄》一：“慕容廆，字奕落瓌，昌黎棘城鮮卑人也。昔高辛氏游于海濱，留少子厭越以居（一作“君”）北夷，邑于紫濛之野，世居遼左，號曰東胡。……太康十年（晉武帝司馬炎第三個年號，公元289年），廆又遷于徒河之青山。廆以大棘城即帝顓頊之墟也，元康四年（晉惠帝司馬衷第三個年號，公元294年）定都大棘城，所謂紫濛之邑也。”^注1

盈按：《十六國春秋》雖非原著，但“高辛氏游于海濱，留少子厭越以居北夷”事，與《廣韻·暮韻》“暮”字注所引同。《晉書·慕容廆載記》雖無“高辛氏游于海濱……”云云，卻說：“其先有熊氏之苗裔，世居北夷，邑于紫蒙之野，號曰東胡。”^注2據(jù)《史記·五帝本紀(jì)》集解引徐廣曰：黃帝“號有熊”。又《五帝本紀(jì)》云：“帝嚳高辛者，黃帝之曾孫也。”《十六國春秋》《晉書》兩種慕容廆傳所載并不矛盾。

“大棘城即帝顓頊之墟”，兩傳所載一致。又，《太平寰宇記·河北道·營州·柳城縣》所載亦同：“棘城，即顓頊之墟也，在郡東南一百七十里。”^注3所謂“郡”，秦漢時為遼西郡，隋改為柳城郡，唐初改為營州，后又改為柳城郡，“復(fù)為營州”。

2.《魏書·地形志·營州·昌黎郡》：“龍城（原注：“（太平）真君八年（447年）并柳城、昌黎、棘城屬焉。有堯祠。”）”^注4《墨子·節(jié)葬下》：“昔者堯北教乎八狄。道死，葬蛩山之陰。”《山海經(jīng)·海外南經(jīng)》：“狄山，帝堯葬于陽，帝嚳葬于陰。”蛩山在哪里？畢沅據(jù)《山海經(jīng)》認(rèn)為：“狄中之山。”（見袁珂《山海經(jīng)》校注203頁）其地與北狄所居之地有關(guān)。

3.《太平寰宇記·河北道·營州》：“營州（原注：“柳城郡。今理柳城縣。”）按《唐開元十道略》云：‘舜筑柳城。’即知虞舜以前已有柳城之地，在《禹貢》冀州之域。在十二州，因有營州之稱……又《十六國春秋·慕容皝傳》云：‘柳城之北，龍山之南，所謂福德之地也。可營制規(guī)模，筑龍城，構(gòu)宮廟。改柳城縣為龍城；九年（皝九年，相當(dāng)于東晉成帝咸康八年，公元342年），遂遷都龍城，入新宮。十二年，號新宮曰和龍宮。’”^注5

4.《逸周書·王會解》：“不屠何：青能（本亦作“熊”）。東胡：黃羆（本亦作“熊”）。”黃懷信等《逸周書匯校集注》（第938頁）：“孔晁云：不屠何亦北夷也。王應(yīng)麟云：《管子》曰：‘桓公敗胡貉，破屠何。’注：‘屠何，東胡之先也。’陳逢衡云：鄧立誠曰：‘《漢書·地理志》遼西郡有令支縣，又有徒河縣，徒河即屠何也。晉時有段務(wù)勿塵者，徒河種也。’……漢徒河縣在今直隸永平府大寧之東百九十里，錦縣西北。段長基《歷代疆域表》曰：相傳虞舜時亦有此城。”（段氏為清代河南偃師人）

《辭海》：“徒河①古城名。在今遼寧錦州市。相傳虞舜時已有此城。春秋時齊桓公救燕，破屠河，或以為即屠河。②古縣名。西漢置。治所在今遼寧錦州市。三國魏廢。晉時，鮮卑慕容廆復(fù)置。北魏太平真君八年（公元447年）廢入廣興。”^注6

以上四類材料與紅山文化有什么關(guān)系，先得確定材料中的古地名與今地名的對應(yīng)關(guān)系。據(jù)王鐘翰、陳連開《戰(zhàn)國秦漢遼東遼西郡縣考略》云：

柳城（龍城）——今遼寧省朝陽市西南十二臺營子。

龍城和營州即今朝陽市，已成定論，龍城無疑是位于今朝陽市東南7.5公里的鳳皇山。

昌黎今義縣。

據(jù)《晉書載記·慕容廆傳》所載入居遼西幾次遷徙的情況，可知棘城在北而徒河在南。^注7

又據(jù)林幹《中國古代北方民族通史》載：

紫蒙川在今遼寧朝陽市西北。

棘城在今遼寧錦州市附近。

徒河之青山在今遼寧義縣境內(nèi)。

龍城故址在今遼寧朝陽市。^注8

又據(jù)北燕范亨著、清湯球輯、今人吳振清校注《燕書·高祖武宣皇帝紀(jì)》注①：“昌黎棘城：今遼寧義縣西北。”^注9

據(jù)王鐘翰等今人考證，上述四類材料中的古地名都在今朝陽市、錦州市的范圍之內(nèi)。南臨遼東灣（高辛氏所游“海濱”即此），西北接內(nèi)蒙古東南部。這一地區(qū)正屬于紅山文化范圍之內(nèi)。

現(xiàn)在我們討論創(chuàng)造紅山文化的族群為誰？材料中提到“顓頊之墟”，“高辛氏游于海濱”，其少子“邑于紫濛（蒙）之野”，龍城“有堯祠”“舜筑柳城”。司馬遷說的“五帝”，材料中占了四帝。黃帝雖未出現(xiàn)，可不屠何的青熊、東胡的黃羆與黃帝的稱號“有熊”關(guān)系密切。五千多年前的黃帝時代，徒河、東胡地區(qū)肯定是林木蓊郁，熊羆出沒，故黃帝族群以熊為圖騰。他所統(tǒng)帥的氏族也以六種“猛獸之名名之”，“教熊羆貔貅虎，以與炎帝戰(zhàn)于阪泉之野”^注10。

在紅山文化的舞臺上，“五帝”都先后登場了。我們可以這樣認(rèn)為：新石器時代后期的遼西地區(qū)就是“五帝”的歷史后院，是中華文明的起源地之一。黃帝統(tǒng)領(lǐng)的有熊氏，就是從這里出發(fā)，“北逐葷粥”，南征蚩尤，他們兼并了炎帝的桑干河流域乃至整個冀州，涿鹿成了統(tǒng)治中心。古人已經(jīng)注意到了涿鹿地位的古今之別：

以今觀之，涿鹿，東北之極陬也，而以之建都；釡山，在懷來城北，而以之合符，則當(dāng)時藩國之在其西北者可知也。秦漢以來，匈奴他部如爾朱、宇文之類，往往祖黃帝，稱昌意后,亦一證也。^注11

夫始變古者，顓頊也。^注12

現(xiàn)在回答第二、第三個問題。

肯定了“五帝”與紅山文化的關(guān)系，五千多年前這一地區(qū)的語言狀況也就不言而喻了。從黃帝到堯舜，他們的語言都屬于華夷語系。但“五帝”之后，歷經(jīng)夏、商、周三代，尤其是春秋時期，在燕山南北，在秦晉燕北境，為什么冒出了那么多“北狄”呢？夷狄與華夏的軍事對抗達(dá)到了白熱化的地步。迄今為止，還沒有人將“北狄”問題徹底說清楚。原因有三：

一是從司馬遷開始就把概念搞混了。

二是把北狄的復(fù)雜來源簡單化了。

三是北狄語族在戰(zhàn)國時代已徹底消失，于是誤以歷史上所有的“北狄”族群全是異族入侵者。

司馬遷在《匈奴列傳》中將“赤翟”“白翟”以及周襄王所娶之“狄后”與匈奴相提并論，又把山戎、獫狁、葷粥與匈奴等同起來，在概念上就相當(dāng)混亂。他把“匈奴”這個概念擴(kuò)大化了。從此以后，人們一說到“北狄”，即使不與匈奴畫等號，也一定認(rèn)為是“非我族類”。實則，“北狄”的來源很復(fù)雜。既有種族意義上的北狄，又有文化意義上的北狄。前者如匈奴、鮮卑、突厥、鐵勒等；后者如赤狄、白狄、鬼方、長狄等。從語系來劃分，后者在華夷語系的范圍之內(nèi)，我稱之為“內(nèi)北狄”，北狄語族就是指內(nèi)北狄各族群所使用的語言。前者在華夷語系范圍之外，我稱之為“外北狄”，他們所使用的語言屬于阿爾泰語系。

內(nèi)外北狄雖屬不同語系，而在五帝時代，由于地緣關(guān)系，雙方的接觸甚至發(fā)生戰(zhàn)爭，這是可以斷言的。在慕容鮮卑、宇文鮮卑、托跋鮮卑的口傳歷史中，都將他們的遠(yuǎn)古祖先與炎帝或黃帝族群聯(lián)系起來，只要用戰(zhàn)爭、擴(kuò)張的觀點細(xì)加分析，就能看到問題的實質(zhì)所在。

前文談到帝嚳高辛氏留少子厭越邑于紫蒙之野，其后為慕容氏的問題。高辛氏為何要留少子居北夷呢？這顯然是一種占領(lǐng)。統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者屬于不同種族，統(tǒng)治者因為人數(shù)少最終放棄自己的母語，以被統(tǒng)治者的語言為自己的語言，這樣的例子并不少見。厭越君臨鮮卑，自己也鮮卑化了。這位“有熊氏之苗裔”給后人留下的只是一種歷史記憶。

《北史·周本紀(jì)》說宇文鮮卑：“其先出自炎帝。炎帝為黃帝所滅，子孫遁居朔野。其后有葛烏菟者，雄武多算略，鮮卑奉以為主，遂總十二部落，世為大人。”^注14

這種記載的底色無疑是真實的。除了“其先出自炎帝”一語過于絕對，“子孫遁居朔野”說明了炎黃之戰(zhàn)的殘酷性。打得贏就打，打不贏就逃。鮮卑奉其后以為主，也是統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者屬于不同種族。最終，逃居朔野的炎帝子孫鮮卑化了。他們也失去了自己的母語。

現(xiàn)在說托跋鮮卑與黃帝的關(guān)系問題。

《魏書·序紀(jì)》云：

昔黃帝有子二十五人，或內(nèi)列諸華，或外分荒服。昌意少子，受封北土，國有大鮮卑山，因以為號。其后，世為君長，統(tǒng)幽都之北，廣漠之野。畜牧遷徙，射獵為業(yè)，淳樸為俗，簡易為化，不為文字，刻木紀(jì)契而已。世事遠(yuǎn)近，人相傳授，如史官之紀(jì)錄焉。黃帝以土德王，北俗謂土為托，謂后為跋，故以為氏。其裔始均，入仕堯世，逐女魃于弱水之北，民賴其勤（一作“勛”），帝舜嘉之，命為田祖。爰?xì)v三代，以及秦漢，獯鬻、獫狁、山戎、匈奴之屬，累代殘暴，作害中州，而始均之裔，不交南夏，是以載籍無聞焉。^注15

一是“昌意少子受封北土”。從地理位置而言，鮮卑在有熊國的北面，二者是鄰居。這跟《后漢書·鮮卑傳》記載是一致的：“鮮卑者，亦東胡之支也，別依鮮卑山，故因號焉……以季春月大會于饒樂水上。”注云：“水在今營州北。”《太平寰宇記·北狄五·鮮卑》對饒樂水的注釋為：“在今柳城郡界。”對鮮卑山的注釋也是“今在柳城郡界”。營州、柳城郡，也就是秦漢時期的遼西郡，在原始社會末期，此地為黃帝族群的發(fā)祥之地。

二是鮮卑與黃帝族群并非同一種族，語言、文化亦不同，昌意憑什么將鮮卑之地“封”給自己的“少子”呢？這正是占領(lǐng)與被占領(lǐng)的關(guān)系。昌意少子統(tǒng)治的是戰(zhàn)敗了的鮮卑族群，這才是“封”的實質(zhì)。

可是，到了唐代李延壽撰《北史》時，將《魏書·序紀(jì)》開篇的“昔黃帝有子二十五人，或內(nèi)列諸華，或外分荒服。昌意少子，受封北土”，改為“魏之先出自黃帝軒轅氏，黃帝子曰昌意，昌意之少子受封北國”。這一改動，歷史的真實面貌完全被歪曲了。憑什么說“魏之先出自黃帝軒轅氏”呢？這個說法給后人造成兩重誤解：北魏托跋氏冒充黃帝后裔；或者說黃帝本屬北狄種族，非我“諸華”。所謂“出自”當(dāng)然就是種族血緣關(guān)系，這與《魏書》說的“或內(nèi)列諸華，或外分荒服”，簡直是風(fēng)馬牛不相及。

三是始均這個人物為傳播“諸華”文明于“荒服”之國做出了重要貢獻(xiàn)。

始均生活在堯舜時代，上距黃帝、昌意應(yīng)該有上千年之久。馬長壽拿《魏書·序紀(jì)》這條材料與大興安北路嘎仙洞之托跋鮮卑相比附，在時代上無法契合。他認(rèn)為：

《魏書·帝紀(jì)·序紀(jì)》云：“國有大鮮卑山”，此大鮮卑山當(dāng)在今之大興安嶺的北段。又云：始均“逐女魃于弱水之北”，此若水即今之嫩江。^注16

黃帝、顓頊都是大巫師，始均逐女魃也是用巫術(shù)來抗旱，將原始華夏族的巫術(shù)文化引進(jìn)給鮮卑部落。“托跋”一詞成了鮮卑語，而這個詞應(yīng)與原始華夷語有關(guān)。“托”與“土”音近，而“跋”“魃”我在前文已講過，包含著巫術(shù)觀念，與納西族中的“畢”“扒”從事祭祀活動有關(guān)。“托跋”這個名稱應(yīng)與祭土神有關(guān)。

始均這個人物最早見于《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》：

有北狄之國。黃帝之孫曰始均，始均生北狄。

諸言生者，多謂其苗裔，未必是親所產(chǎn)。^注18

《世本·氏姓》（秦嘉謨輯補本）云：

翟氏，黃帝之后，代居翟地，為晉所滅，氏焉。^注19

此“翟地”之“翟氏”與始均之“北狄”應(yīng)該是有關(guān)系的。這也是內(nèi)北狄產(chǎn)生的一個實例。

《魏書·序紀(jì)》說：“始均之裔，不交南夏，是以載籍無聞焉。”史家魏收只看到了現(xiàn)象，沒有說出原因。“不交南夏”并非“始均之裔”的原因，而是匈奴侵占了“始均之裔”的故土，切斷了他們和“南夏”的聯(lián)系。這種情況發(fā)生在堯舜之后的夏王朝時代。徐中舒說：

匈奴帝國之興起，實為東方史上劃時代之大事。自此以前，中國與北狄居境相接，婚俗相通，中國文化自此而北，與秦漢以后中國文化自江淮而南者，其情事正復(fù)相似。

匈奴帝國興起以后，中國與北狄即以匈奴為之鴻溝而長此隔離……^注20

說匈奴的先祖乃“夏后氏之苗裔”，固然不可信，卻間接說明了二者地界相鄰，故生出此種無根之談。夏桀之子逃往匈奴，也是因為匈奴是北鄰。這跟“炎帝神農(nóng)氏為黃帝所滅，子孫遁居朔野（指宇文鮮卑）”（《周書·文帝紀(jì)》）的性質(zhì)是一樣的。

所謂“載籍無聞焉”又如何解釋呢？因為始均后裔經(jīng)匈奴沖擊，必然發(fā)生分化，東西南北四處逃竄，逃往諸華的被目為“北狄”，他們就與鮮卑大人有別了。“載籍無聞”這個說法也不算確切，“始均生北狄”，這不就是有聞于“載籍”嗎？問題在于魏收不能將這條材料與托跋鮮卑的口傳歷史聯(lián)系起來，用發(fā)展的眼光、變化的觀念來研究始均之裔。

“狄”，作為部落的特定稱謂始于夏代，還有個著名的例子，就是“有易”。《大荒東經(jīng)》說：

王亥托于有易，河伯仆牛。有易殺王亥，取仆牛。河念有易，有易潛出，為國于獸。^注21

“為國于獸”是指在野獸出沒的荒山野嶺重建國家。郝氏將此故事定在“夏帝泄十二年及十六年”^注22。

王國維《殷卜辭中所見先公先王考》說：

古狄易二字通，有狄即有易……狄易二字不知孰正孰借，其國當(dāng)在大河之北，或在易水左右。^注23

狄之所以名為狄，其原始意義與“狄”“易”無關(guān)，而是源于“翟”。

《說文·羽部》：“翟，山雉也。尾長。”段注：“翟羽，經(jīng)傳多假狄為之。狄人字，傳多假翟為之。”（第138頁）段注的前半部分是對的，后半部分就要進(jìn)一步分析。誠然，《說文》云：“狄，北狄也，本犬種，狄之為言淫辟也。”（段注本476頁）《白虎通·禮樂·論四夷之樂》：“狄者，易也，辟易無別也。”《禮記·王制》：“北方曰狄，衣羽毛、穴居，有不粒食者矣。”《正義》：“東北方多鳥，故衣羽。……《風(fēng)俗通》云：‘父子嫂叔，同穴無別。狄者，辟也，其行邪辟，其類有五，李巡注《爾雅》云：一曰月支，二曰穢貃，三曰匈奴，四曰單于，五曰白屋。’”^注24《說文》《白虎通》《風(fēng)俗通》所謂的“狄”都有敵義，“辟”“易”均屬聲訓(xùn)（三字在上古均屬錫部），所指均后來的外北狄。所謂“淫辟”“辟易無別”“邪辟”這種文化制度、觀念上的差異，要到商周時代才突顯出來。夏代的“北狄”“有狄”之所以名為“狄”，來源于“翟羽”“衣羽毛”這一特征，從音義兩方判斷，自應(yīng)以“翟”為本字。

上文說了，以“狄”作為部落稱謂始于夏代，而狄人以“衣羽毛”為特色在顓頊時代就有了。王嘉《拾遺記》（第17頁）說：顓頊時代的“溟海之北，有勃鞮之國，人皆衣羽毛”。

王嘉的記載必有更古的材料為據(jù)。其中的“溟海”前人認(rèn)為是神話中的“海”，我以為這里的“溟海”實指渤海灣，距上文談到的遼西地區(qū)的“顓頊之虛”不遠(yuǎn)，“勃鞮”是屬于狄人的部落名稱。“勃鞮”一詞告訴我們，他們就是后世稱之為“翟”的人，理由下文再談；他們所處之地與顓頊之虛為鄰，也非翟莫屬。羽毛甚多，衣羽毛之民亦甚多，但翟羽鮮艷多彩，最受翟族先民青睞，由此而獲“翟”稱，漸漸被定為族群稱謂，當(dāng)初并無絲毫貶義。

我們說原始意義上的翟人不用“狄”來表示，但“狄”字的產(chǎn)生以及《說文》說“狄”“本犬種”，這是兩個來源有別的概念。先有“翟”，后有“狄”。先有衣翟羽的“翟”，后有“本犬種”的“狄”。《史記·趙世家》說：“翟犬者，代之先也。”代人的祖先以犬為圖騰，所以許慎說“狄”“本犬種”。嚴(yán)格來說，“翟犬”應(yīng)作“狄犬”才符合其本義。據(jù)《太平寰宇記·蔚州·飛狐縣》條載：

按代地，本北狄，姜姓之國，周末強大，在七國前稱王，以今云中、馬邑、五原、安邊、定襄，皆為代國之北地焉。^注25

姜姓為炎帝后裔，跟黃帝后裔一樣，是華夏語族的主體族群，而姬姜二姓都有未融入華夏語族的部落分支，姜姓與西戎結(jié)合，姬姓與北狄結(jié)合，故商周時代的戎、狄，事實上都已經(jīng)過不同程度的重組。戎狄關(guān)系之密切到了混而難分的地步。有的記載以為二者本屬同源，這也不奇怪，從根上來說，姬姜原本同源，戎狄的分分合合亦勢所必然。地緣、婚姻、商業(yè)往來、農(nóng)業(yè)水利、游牧遷移，都在縮小彼此之間的差異，但戎與狄的差異還是存在的。

《史記·晉世家》“重耳遂奔翟”，《會注考證》本《正義》引《風(fēng)俗論》云：

《春秋傳》曰：“狄本山戎之別種也，其后分居，號曰赤翟、白翟。”^注27

商周時代山戎活動的地區(qū)，在炎帝、五帝時代正是原始華夏族群的生息之地，山戎的祖先是誰呢？從他們以山區(qū)活動為范圍的特點來看，他們的祖先很可能是炎黃大戰(zhàn)時的失敗者，他們沒有能夠進(jìn)入農(nóng)業(yè)社會，是時代的落伍者，他們的語言應(yīng)基本上保持原始華夏語的特點。總之，他們不是來自蒙古高原的游牧族群，是土生土長的冀北山民。

商周以后的山戎到哪里去了？“狄本山戎之別種”正好回答這一問題。王國維說：

自幽平以后，至于春秋隱桓之間，但有戎號；莊閔以后，乃有狄號。“戎”與“狄”皆中國語，非外族之本名。^注30

但“狄本山戎之別種”之“狄”，僅指燕北、冀東地區(qū)“山戎之別種”，不是說所有的“北狄”均來自山戎，更不能誤解為“狄”這個稱號是莊公、閔公以后才產(chǎn)生的（王國維所言只適用于《春秋》《左傳》）。

到此為止，關(guān)于北狄，我已經(jīng)梳理出：

1.《大荒西經(jīng)》始均所生之北狄；

2.《大荒東經(jīng)》殺王亥之有易（狄）；

3.顓頊時代溟海之北的“勃鞮之國”；

4.代國姜姓的“翟犬”；

5.燕北山戎之別種：狄。

由鬼臾（kuì）氏演變而來的赤狄隗氏；

由防風(fēng)氏演變而來的長狄；

由皋落氏演變而來的赤狄別種；

由姬姓演變而來的雍州白狄；

白狄別種中山鮮虞國。

現(xiàn)在，先說赤狄隗氏。

春秋時期的北中國似乎一下子冒出了許多狄人，對華夏族幾乎形成半包圍狀態(tài)。不僅“晉居深山，戎狄與之鄰”（《左傳》昭公十五年），就是周王朝也面臨“王室將卑，戎狄必昌”的危險局面。史伯曰：“當(dāng)成周者，南有荊蠻……北有衛(wèi)、燕、狄、鮮虞、潞、洛、泉、徐、蒲；西有虞、虢、晉、隗、霍、楊、魏、芮；東有齊、魯、曹、宋、滕、薛、鄒、莒；是非王之支子母弟甥舅也，則皆蠻、荊、戎、狄之人也。”（《國語·鄭語》）韋注：“狄，北狄也。鮮虞，姬姓在狄者也。潞、洛、泉、徐、蒲皆赤狄，隗姓也。”成周北面共有九國，有七國為狄族，其中五國為赤狄隗姓，西面還有一個隗國。王國維說：“春秋諸狄皆為隗姓是也……案他書不見有隗國，此隗國者，殆指晉之西北諸侯，即唐叔所受之懷姓九宗，春秋隗姓，諸隗之祖也。原其國姓之名，皆出于古之畏方。”王氏又認(rèn)為，“畏方”即“鬼方”，“鬼方、昆夷、薰育、狁，自系一語之變，亦即一族之稱，自音韻學(xué)上證之有余矣。”這“一族”“又稱之曰胡、曰匈奴”^注32。王國維的這篇《考》，影響深遠(yuǎn)，而錯誤也很嚴(yán)重。他用音韻學(xué)上聲轉(zhuǎn)之法，將“鬼方”與“昆夷”“狁”“薰育”“匈奴”都等同起來，與實際情況完全不符；所謂“春秋諸狄皆為隗姓”也純屬主觀武斷。但他指出“隗”與“懷”通，這是正確的。劉師培在《氏姓學(xué)發(fā)微·一姓誤歧為數(shù)姓》中也有此判斷：

又，《大戴禮·帝系篇》云：“陸終娶鬼方氏之妹女隤，生六子。”《世本》作“嬇”，《漢書·人表》作“潰”，蓋貴、鬼古通。女嬇出于鬼方氏，故女嬇即女鬼之異文……厥后女嬇之后蔓延中國，或以母姓為姓。由是在西南則曰夔……在淮北者則曰歸……在晉國者則曰懷，《左傳》定四年言周錫唐叔“懷姓九宗”，“懷”亦與“鬼”同，則懷姓亦女嬇之后。在赤狄者為隗姓，《左傳》僖二十二年：“狄人伐廧咎如，獲其二女叔隗、季隗，納諸（晉）公子。”“隗”字既與“夔”同，則隗姓亦隤之胄，故知夔、歸、懷、隗同為一姓，以鬼方得名，皆“嬇”之異文。然前儒說《左傳》，未有能明此誼者矣。^注33

據(jù)《世本》《漢書·古今人表》記載，陸終是黃帝的裔孫，而女隤（潰）是誰的后裔呢？“鬼方”乃商代方國名稱，它原本有兩個意思：一是指西方的一個方國，二是引申為泛指遠(yuǎn)方。《后漢書·章帝紀(jì)》：“仁風(fēng)翔于海表，威霆行乎鬼區(qū)。”注：“鬼區(qū)即鬼方。”此鬼方即泛指。作為具體的方國，鬼方氏在陸終時代又叫什么呢？也就是說女隤時代尚無“鬼方”之名，“鬼方”之名從何而來？劉師培給我們留下了一個疑問。因此，所謂“女隤之后蔓延中國”一語，大大夸張了陸終和女隤的實際影響。

我以為“鬼方”“女隤”來自鬼臾區(qū)。“鬼方”是“鬼臾區(qū)”在商代的稱謂，“女隤”是“鬼臾區(qū)”在陸終時代的一種稱謂。

“鬼臾區(qū)”又是誰？《史記·封禪書》說：“鬼臾區(qū)，號大鴻，死葬雍，故鴻冢是也。”^注34又說：“自華以西，名山七”，其六曰“鴻冢”。《索隱》（第1373頁）：“黃帝大臣大鴻葬雍，鴻冢蓋因大鴻葬為名也。”又，《史記·五帝本紀(jì)》云：“（黃帝）舉風(fēng)后、力牧、常先、大鴻以治民。”^注35

再進(jìn)一步查考，我們發(fā)現(xiàn)：“鬼臾”就是“魁隗”，也寫作“塊隗”“塊”。《漢帝堯碑》云：“帝堯者，昔日之圣王也。其先出自塊隗。”（《金石錄》卷16，《隸釋》卷1）這是炎帝氏族的另一稱謂。《太平御覽·皇王部·炎帝神農(nóng)氏》引《帝王世紀(jì)》曰：“神農(nóng)氏，姜姓也……本起烈山，或時稱之。一號魁隗氏，是為農(nóng)皇。”^注36《冊府元龜·帝王部》也有相同的文字。“鬼”姓、“隗”姓以及與之音同音近的“嬇”“潰”“隤”“貴”“媿”“歸”“懷”和商代的“九（侯）”以及《詩·小雅·小明》中之“艽（野）”，均由“魁隗”演變而來^注37。

魁隗氏，也就是鬼臾區(qū)，在黃帝時代一定是一個了不起的姜姓族群。《軒轅本紀(jì)》說“鬼臾區(qū)占星”（《云笈七簽》第2165頁）。跟蚩尤一樣，通巫術(shù)，懂軍事，后人還冒充他的名來作兵書三篇，收入了《漢書·藝文志》。這里要糾正一個起碼在漢代就已出現(xiàn)的大錯。“鬼臾區(qū)”錯寫成“鬼容區(qū)”。將“臾”誤寫作“容”，是先誤其音，后誤其形。

《漢書·古今人表》在力牧、風(fēng)后之后，封胡之前，為“鬼臾區(qū)”。這個名字本來正確無誤，而師古曰：“即鬼容區(qū)也。臾、容聲相近。”（第868頁）這是原文正確，注釋錯誤。《漢書·藝文志》兵書略有“鬼容區(qū)三篇”。師古曰：“即鬼臾區(qū)也。”王應(yīng)麟《漢志考證》：“《封禪書》鬼臾區(qū)號大鴻。”^注38這是注釋正確，原文錯誤。

錯誤的原因起于音。原來“臾”字有四個讀音：yú，yǔ，yǒng，kuì。有人將“鬼臾（kuì）區(qū)”誤讀為“鬼 yǒng 區(qū)”，進(jìn)而改變字形作“鬼容區(qū)”。臾（kuì）是“蕢”的古文。《說文》“蕢”字條云：“臾，古文蕢，象形。《論語》曰：‘有荷臾而過孔氏之門。’”段注：“此古文《論語》也。”（第44頁）其實，《說文》“臾（yú）”從申從乙，和“臾（kuì）”在形體上有別，后來混而為一了。

上文我們肯定了“鬼臾”（即“魁隗”）屬于炎帝族群，又知道這個族群的大鴻氏為黃帝大臣之一，他們的發(fā)源地在西方雍州，《后漢書·西羌傳》注引《竹書紀(jì)年》云：“武乙三十五年，周王季伐西落鬼戎，俘二十翟王。”（2871頁）這條材料“戎”“翟”并用，“西落”即西方部落，其地在雍州。所謂“鬼戎”“鬼方”“隗國”均由“鬼臾”演變而來，那么他們的語言無疑屬于原始華夷語系。故陸終氏娶女嬇（kuì）為妻，周襄王“以狄伐鄭”，以狄女隗氏為后，公子重耳取季隗、趙衰妻叔隗，都足以證明狄語和華語雖然有別，但絕非語系的不同。完全不能跟匈奴扯在一起。只有在“泛指遠(yuǎn)方”時，才可用于“外北狄”諸族。

“鬼臾”的后人，也就是大鴻氏的后人，有的成為華夏族的中堅勢力，如帝堯，有的則被諸華目為“狄”，根本原因在于文化上的差異。從五帝時代到春秋的兩三千年間，華夏文明禮儀制度發(fā)展到“郁郁乎文哉”的地步，而“戎狄薦居，貴貨易土”（《左傳》襄公四年）。因為“薦居”，就沒有宗廟社稷，還保持原始時期“被發(fā)而祭于野”（《左傳》僖公二十二年。又《后漢書·五行志一》引應(yīng)劭曰：“昔辛有睹被發(fā)之祥，知其為戎。”）的習(xí)俗；因為“易土”，故沒有統(tǒng)一的堅強的國家機構(gòu)，故孔子說：“夷狄之有君，不如諸夏之亡也。”（《論語·八佾》）這些就注定了在狄與夏的爭斗中，狄人必敗。

狄人敗于文明，而不是敗于侵略。真正的侵略者是周人。他們把本屬“蠻夷戎狄”的土地，一律分封給“王之支子母弟甥舅”，造成華夷雜處的地緣關(guān)系。到了春秋時期，人口增加，諸姬內(nèi)部都常常爭地以戰(zhàn)，何況對落后的狄人呢。雍州、冀州，既是華夏族的祖居地，也是狄人的祖居地，周人、秦人、晉人都是靠占領(lǐng)消滅戎狄而發(fā)展壯大的。“狄之廣莫，于晉為都。晉之啟土，不亦宜乎！”這就是強者的邏輯。周初賜給唐叔的“懷姓九宗”，本是土生土長的古老居民，這些鬼臾區(qū)的后裔，經(jīng)歷了上千年的衰敗，完全失去了祖先大鴻氏的輝煌，成為周人的奴役對象。他們在自己的土地上起來反抗一下，做最后掙扎，這不是很正常嗎！

可惜，他們不僅失去了土地，也失去了自己的語言，以全盤華化而告終。

現(xiàn)在談由防風(fēng)氏演變而來的長狄。

在華夷語系北狄語族中，防風(fēng)氏歷史最悠久，知名度也最高。不僅孔夫子研究過他，秦漢許多名著也提到他，在講大高個兒時，往往拿長翟來說事。防風(fēng)氏的歷史起點在何時？

因為防風(fēng)氏可能姓釐，王引之就說：“然則防風(fēng)氏殆黃帝之后歟？”劉師培又認(rèn)為防風(fēng)與九黎、三苗“均同族也，蓋神農(nóng)之后”^注39。

我以為防風(fēng)氏的歷史起點比炎黃二氏還要早。防風(fēng)氏姓風(fēng)，屬于太昊伏羲氏后裔。它的發(fā)祥地在今山東地面，那是二昊的根據(jù)地。防風(fēng)氏是神權(quán)時代的“神”，非“社稷之守”，是“山川之靈”的神守，其具體職責(zé)為“守封嵎之山者也”（《國語·魯語下》）。與《論語·季氏》中那個東蒙主顓臾，《左傳》僖公二十一年說的任、宿、須句等一樣，都是風(fēng)姓，都是太昊伏羲氏的后裔，春秋時它們都已有三四千年的歷史，都是神守時代的活化石，殘余勢力。

但顓臾等族群的語言應(yīng)屬于華夏語族，防風(fēng)氏為何變成了北狄呢？他們的語言有何變化？為什么他們從山東地面的會稽山遷徙到今浙江的會稽山，又從浙江的會稽山北上到遼西的會稽山呢？（古會稽有三，為董楚平說。見楊向奎《歷史與神話交融的防風(fēng)氏》所引。）

他們第一次遷徙的原因、時間，可能是黃帝殺二昊的某次戰(zhàn)爭。他們是失敗者，于是沿海南下到了浙江會稽之山（古防山也），他們在虞夏時名曰“防風(fēng)”，這個“防”據(jù)《水經(jīng)注·漸水》注：“會稽之山，古防山也。”防山之風(fēng)姓即“防風(fēng)氏”得名之由。他們在這里起碼有一千多年的歷史，故他們的語言，在虞夏時期應(yīng)屬于百越語。不知他們由于什么原因又遭遇到禹部落的鎮(zhèn)壓。《國語·魯語》引孔子給出的理由是：

昔禹致群神于會稽之山，防風(fēng)氏后至，禹殺而戮之。

據(jù)《元和郡縣圖志》《太平寰宇記》等古地理書記載，古防風(fēng)氏之國，其地在《禹貢》揚州之域，后來的武康、德清一帶。

武康縣，古防風(fēng)氏之國……防風(fēng)山，在縣東一十八里，先名封嵎山，唐天寶六年敕改焉。其一名風(fēng)公山，一名風(fēng)渚山。古防風(fēng)氏之國。風(fēng)公者，以其山上有風(fēng)公祠。風(fēng)渚者，以山下有風(fēng)渚水……山東南二里有嵎山，禹十二代孫帝嵎所居也。^注40

這條材料更深層的意義在于，殺防風(fēng)氏者并非以治水著稱的大禹，大禹是否來過封嵎之山，是否到過浙江會稽，還要打個大問號（王充《論衡·書虛》云：“舜至蒼梧，禹到會稽。非其實也。”）。但他的十二代孫以“巡守”的名義駐到了嵎山，《吳興志》有明文記載^注42。上文說禹族群侵占了防風(fēng)氏的領(lǐng)地，侵占者就是禹之十二代后裔帝嵎。總之，防風(fēng)氏是此地的原主人，禹族群是后來的入侵者。關(guān)于防風(fēng)氏的風(fēng)俗習(xí)慣，武康一帶的古傳說提供了有價值的原始信息。請看《述異記》中保存的兩條資料。

第一條為《蘇氏演義》轉(zhuǎn)引《述異記》云：

至今南中有防風(fēng)氏，人皆長大，越俗祭防風(fēng)神，奏防風(fēng)古樂，截竹長三尺吹之，音如狗嗥，三人被發(fā)而舞于庭。

第二條董增齡《國語正義》轉(zhuǎn)引任昉（南朝梁人，《述異記》作者）云：

吳越防風(fēng)廟，其神龍首牛耳，連眉一目，足長三尺，南人姓防風(fēng)氏，即其地，皆長大。越人祭之，奏防風(fēng)樂……^注43

防風(fēng)氏的兩次遷徙，其內(nèi)部必然發(fā)生分化，有的留守本土，有的尋找新的領(lǐng)地。所以從山東遷浙江之后，山東直到春秋時期仍有鄋瞞侵齊伐魯之戰(zhàn)；從浙江遷遼西之后，直到南朝梁南中仍有防風(fēng)氏。《說文》“鄋”字許慎釋義：“北方長狄國也，在夏為防風(fēng)氏，在殷為汪芒氏。”段注：“周世其國北遷為長翟也。”^注44“北遷”究竟在何處？《山海經(jīng)·大荒北經(jīng)》：“有人名為大人。有大人之國，釐姓，黍食。”由風(fēng)姓變?yōu)獒嵭眨⒉坏扔谒麄兙褪屈S帝后裔，也可能與釐姓氏族通婚，母系為釐，也可能與釐姓氏族聯(lián)盟，人稱之為釐姓。防風(fēng)氏北遷后屬于大人之國，是經(jīng)孔夫子肯定了的。《淮南子·時則訓(xùn)》：“東方之極，自碣山過朝鮮，貫大人之國。”又，《氾論訓(xùn)》：“東至?xí)∈！备哒T注：“會稽，山名也。浮石，隨水高下，言不沒。皆在遼西界。”防風(fēng)氏北遷后就在遼西一帶活動，而且被此地的鮮卑人征服。這段歷史在鮮卑人后裔土族中盛傳不衰。呂建福《土族史》說：“土族傳說的汪芒人，疑即古史記載的汪芒氏。”“汪芒人的原居地在遼西一帶，土族所征服汪芒人的故事源于遼西。”^注45這則傳說有益于解釋下面這樣的歷史事實，汪芒人在遼西地區(qū)被鮮卑人擊潰之后，向南流竄到中原地區(qū)，多次發(fā)起戰(zhàn)爭，直到被徹底消滅。《穀梁傳》文公十一年：

傳曰：長狄也，弟兄三人，佚害中國，瓦石不能害……

兄弟三人，各長百尺，別之國，欲為君。

以長狄兄弟，更害中國，禍害為深。

兄弟三人，一者之齊，一者之魯，一者之晉。^注46

在長達(dá)三千年的歷史演變過程中，防風(fēng)氏幾經(jīng)分化，他們的語言族屬也非始終如一，而最后以“北狄”定格。他們始終屬于華夷語系大范圍之內(nèi)，這是可以肯定的。關(guān)于防風(fēng)氏的研究，可參閱楊向奎的《歷史與神話交融的防風(fēng)氏》（收入《楊向奎學(xué)術(shù)文選》，人民出版社，2000年）。據(jù)楊文說，董楚平著有《防風(fēng)氏的歷史與文化》一書，很遺憾。我未見到此書。

下面談由皋落氏演變而來的赤狄別種。

把皋落氏歸入華夷語系北狄語族的根據(jù)是什么，只有揭示“皋落”的原始含義才能找到正確答案。“皋落”也是原始華夷語系留下來的化石詞，我們先梳理相關(guān)材料，再來論證。

《左傳》閔公二年：“晉侯使大子申生伐東山皋落氏。”

杜注：“赤狄別種也。皋落其氏族。”

《正義》：“白狄與秦相近，當(dāng)在晉西，此云東山，當(dāng)在晉東。宣十五年，晉師滅赤狄潞氏，潞則上黨潞縣，在晉之東。此云伐東山皋落氏，知此亦在晉東，是赤狄別種也。皋落其氏族也。此族之人，狄之渠帥也。”^注47

楊伯峻《春秋左傳注》：“今山西省垣曲縣東南有皋落鎮(zhèn)，當(dāng)即故皋落氏地。山西省昔陽縣東南七十里亦有皋落鎮(zhèn)，《寰宇記》謂此即東山皋落氏之地，恐不確。”^注48

《水經(jīng)注·河水》經(jīng)文：“又東過平陽縣北，清水從西北來注之。”

《注》：“清水……東南流出峽，峽左有城，蓋古關(guān)防也。清水歷其南，東流經(jīng)皋落城北。服虔曰：‘赤翟之都也。’世謂之倚亳城，蓋讀聲近轉(zhuǎn)，因失實也。《春秋左傳》所謂‘晉侯使太子申生伐東山皋落氏’者也。”^注49

以上兩說，各有所本。主張東山皋落在今山西垣曲縣者來自《水經(jīng)注》；主張東山皋落在今昔陽縣者來自《左傳》正義。

“皋落”因為是原始華夷語留下來的記音詞，所以還有多種不同的寫法。

《左傳》僖公九年、十五年、二十四年中之“高梁”“高梁之虛”，以及《魏書·地形志》平陽縣高梁城，都是“皋落”的音轉(zhuǎn)，其地在今山西臨汾市東北。

《戰(zhàn)國策·趙策一》之“皋狼”^注50，《魏策一》之“皋梁”^注51，《史記·趙世家》之“郭狼”^注52，也都是“皋落”之音轉(zhuǎn)。其地即《漢書·地理志》西河郡的皋狼縣，在今之呂梁市離石一帶。

可見，“皋落”一名，因時因地有別，但都不出山西境內(nèi)。

“皋落”是什么意思？當(dāng)然是地名。這個地名包含著什么樣的原始信息呢？從清至現(xiàn)代曾有人試圖揭秘。洪亮吉說：

《地理志》，西河有皋狼縣。今考《左傳》閔公二年，晉伐東山皋落氏。是皋狼系皋落之轉(zhuǎn)音，非二地也。《史記·秦本紀(jì)》又云：蜚廉有子季鷹，生孟增。孟增幸于周成王,是為宅皋狼。又云：皋狼生衡父。則皋狼系人名。豈漢時立縣，即以人名為地名，如益州郡不韋之比耶？疑宅皋狼者，孟增始居于皋狼，故云“宅”耳。張守節(jié)《正義》于“宅皋狼”下亦云：“西河郡皋狼縣也。”是可證矣。^注53

姜亮夫先生也對“皋落”的起源有過簡略的推論。他說：

皋陶國  禹臣中以皋陶最老，歷世三朝。也惟皋陶是夏民族，夏民族大概是使用陶器的民族，這在近來仰韶期發(fā)現(xiàn)的陶器上可以看出。又《呂氏春秋》亦言“昆吾作陶”，昆吾為夏后亦可證皋陶頗可疑即堯的“陶唐”。今山西霍縣東有陶唐谷。又《左傳·閔公二年》有皋落氏，“落”在來母，與透母的“陶”為雙聲，或即皋陶之變，其地在今山西垣曲縣。《人表考》偃姓又名繇，當(dāng)即“叴猶”一聲之轉(zhuǎn)。^注54

我在《商代復(fù)輔音聲母》中探討了“陶”的音變問題。指出：“陶為匋之后起字”，并引段玉裁說：“匋窯蓋古今字”。結(jié)論性的意見是：“陶（匋）讀徒刀切是喻四由l>d之后的事情。”^注55

按照這樣的音變原理才可確證“皋落”即“皋陶”的推斷。當(dāng)然，這還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠，必須從意義上證明“皋落”與“皋陶”的關(guān)系。

洪亮吉已指出：皋狼系皋落之轉(zhuǎn)音，皋狼即《秦本紀(jì)》之孟增。姜亮夫又指出：皋落或即皋陶之變。再進(jìn)一步研究，就是揭示皋陶與孟增的關(guān)系，皋陶為什么叫皋陶。這兩點搞清楚了，“皋陶”得名之由就清楚了。

據(jù)《秦本紀(jì)》《趙世家》記載，皋陶是秦趙共同的男性始祖。皋陶的母親是帝顓頊之苗裔女脩，“女脩織，玄鳥隕卵，女脩吞之，生子大業(yè)”^注56。大業(yè)是誰？《正義》（第173頁）引“《列女傳》云：‘陶子生五歲而佐禹。’曹大家注云：‘陶子者，皋陶之子伯益也。’按：此即知大業(yè)是皋陶”。皋陶的父系是誰？《趙國史稿》的作者說：

從女脩吞下鳥卵而生下趙氏祖先大業(yè)一事考察，他應(yīng)當(dāng)來自東方以鳥為圖騰的氏族。此即古代東夷部落中的少昊氏族。

傳說：“皋陶生于曲阜”。（《史記·夏本紀(jì)》）《正義》引《竹書紀(jì)年》，表明他是居住在曲阜的少昊氏繁育出的后代。皋陶偃姓，偃嬴一音之轉(zhuǎn)，這二姓，實在就是一個族姓的分化。^注57

“皋陶”的原始含義是部落名稱，是以鳥為圖騰的部落名稱。

“皋陶”（“皋狼”）就是鳥名。證據(jù)？揚雄《方言》卷八：

鳩，自關(guān)而東，周鄭之郊，韓魏之都，謂之鷎（按：戴震《方言疏證》音郎皋）（168頁）。

鵻，今小鳩也。一名鳩。幽州人或謂之鷎。

戴、錢二氏均謂“鷎 ，即 鷎之誤倒也” ^注58。

“誤倒”之說是錯的。“鷎”“鷎”之別，乃方言不同之故。古并州、幽州，在《禹貢》中均屬冀州，此地稱小鳩為“皋狼”，恰好證明陸機的記載是以方言為依據(jù)的，根本就不是屬于“誤倒”。

“皋狼”，也即“鷎”，也即“皋陶”，原本是五帝時代就已存在的部落，經(jīng)過一兩千年的演變，隨著部落的遷徙、分化，于是產(chǎn)生了“高梁”“皋落”“皋狼”“皋梁”“郭狼”這樣一些義同而形、音稍有差別的名稱。而周成王時代那位“宅皋狼”的孟增，據(jù)《秦本紀(jì)》及《趙世家》記載，其遠(yuǎn)祖正是皋陶。

孟增“宅皋狼”究竟意味著什么？給后人提供了什么樣的重大歷史信息？大概從來沒有人思考過。簡言之，這是解開皋落氏與赤狄之謎的關(guān)鍵所在，下面再談。

在整個新石器時期一直到夏商周三代，皋陶族群都是人數(shù)眾多影響頗大的一個族群。按父系他們都屬于少昊氏，屬于東夷語族（即百越語族），今山東、安徽一帶，在原始時期以及農(nóng)業(yè)社會初期，皋陶子孫后裔有開土之功。按母系他們屬于顓頊?zhǔn)希瑸辄S帝后裔，屬于華夏語族，主要活動于古冀州之黃河流域。他們怎么會與赤狄發(fā)生關(guān)系而且成為赤狄中的一個族群甚至是“狄人之渠帥”呢？《史記·秦本紀(jì)》說，皋陶的兒子大費（即伯翳，也寫作伯益），“其玄孫曰費昌，子孫或在中國，或在夷狄”^注59。對于原始的著名部落而言，這幾乎是一個普遍現(xiàn)象，皋陶氏的子孫后裔也不例外，孟增就是“在夷狄”中的一例。

孟增本人當(dāng)然不是“北狄”，而他所宅之皋狼早已赤狄化。也就是說，皋陶氏的某一個分支早在周成王時代之前就已與鬼臾氏雜處，但他們?nèi)匀槐３肿约旱膱D騰稱謂，而語言、衣服則受鬼臾氏的影響，毫無疑問，孟增的后裔又發(fā)生分化、遷徙，上演同樣的“或在中國，或在夷狄”的演變過程。在中國造就了一個趙國；死守在皋狼地區(qū)的，不求進(jìn)步，不求改革，就成了落后挨打的皋落氏。請注意：不論“在中國”還是“在夷狄”，語言可以變，衣服可以變，只有圖騰崇拜很難變。不僅皋陶的偃姓為鳥名，趙之為趙亦來自鳥圖騰。《史記·夏本紀(jì)》：“帝禹立而舉皋陶薦之。”《正義》（第83頁）引《帝王紀(jì)》云：“皋陶生于曲阜。曲阜偃地，故帝因之而以賜姓曰偃。”“偃地”之“偃”應(yīng)是以鳥崇拜而得名，其字作“鶠”。《爾雅·釋鳥》：“鶠，鳳，其雌皇。”這是禹的賜姓。而皋陶作為部落，時代大大早于夏代，與少昊氏相接，所以，用“皋陶”（也即“鳩”，在上古音中“皋”與“鳩”同為見母幽部）作為圖騰是新石器時代的事，以“鶠”作為圖騰是夏代的事。“趙”與鳥圖騰有什么關(guān)系呢？《左傳》昭公十七年云：“伯趙氏，司至者也。”杜注：“伯趙，伯勞也。以夏至鳴，冬至止。”^注60“趙”之與“勞”也是音變關(guān)系。我堅信原始華夷語系中是有復(fù)輔音聲母的，“趙”“勞”是復(fù)輔音聲母dr-分化的結(jié)果。“趙”的第一聲母為［d］，與“桃”音通。章太炎《丙午與劉光漢書》云：“（韓非子）《備內(nèi)》篇有引《桃左春秋》一章，桃即趙字，《桃左春秋》，謂趙人虞卿、荀子所傳《左氏》。”（《太炎文錄初編》，第157頁，見《章太炎全集》，上海人民出版社，2014年）

通過對“皋落氏”的考察，又一次證實了本文所提出的理論預(yù)設(shè)：華夷原本是一家。

下面談由姬姓演變而來的雍州白狄。

將白狄歸于內(nèi)北狄，與外北狄區(qū)分開來，我以為是可信的。至于將白狄與姬姓聯(lián)系起來，證據(jù)有兩條。一條是，東漢王符《潛夫論·志氏姓》云：“姮姓白狄。”清汪繼培箋：“昭十二年《穀梁傳》范甯注：‘鮮虞，姬姓白狄也。’《疏》云：‘《世本》文’。此‘姮’疑‘姬’之誤。”^注61據(jù)陳夢家《世本考略》云：“《世本》之篇，蓋戰(zhàn)國末趙人所作，其書成于趙政稱帝前十余年。”^注62既然先秦時代的趙人已經(jīng)肯定鮮虞白狄為姬姓，那么雍州白狄也應(yīng)該為姬姓，因為冀州白狄實從雍州遷徙過來。段連勤的《北狄族與中山國》對此有精細(xì)的論述。

判斷雍州白狄為姬姓的第二根據(jù)是因為黃帝族群與周王朝的遠(yuǎn)祖曾是這塊土地的主人。姬姓白狄應(yīng)該也是他們的子孫后裔。這些在春秋時期被稱之為白狄的部落是出自此地遠(yuǎn)古的土著，他們千百年來居于山林險阻之地，過著原始的生存生活方式，與其他進(jìn)步了的姬姓在文化上逐漸產(chǎn)生了巨大差異。至于《左傳》成公十三年晉國呂相絕秦書說：“白狄及君同州，君之仇讎，而我昏姻也。”因為此時（前578年）的姬姓晉國與姬姓白狄早在各自的遠(yuǎn)祖時代就已不是血族親緣，雖同姓也可以構(gòu)成婚姻關(guān)系。秦國雖與白狄同處雍州，在地緣上相近，而白狄是土著，秦人是后來者，他們原在東方，殷商時期他們的祖先中潏（jué）來到“西戎，保西垂”（《史記·秦本紀(jì)》）。到周代，秦人逐漸霸西戎，所以他們與白狄是“仇讎”。而鄰居畢竟是鄰居，故“秦與戎翟同俗”^注63。

白狄在雍州的分布狀況，《史記·匈奴列傳》引《括地志》云：“延州、綏州、銀州，本春秋時白狄所居，七國屬魏，后入秦。”^注64《太平寰宇記》關(guān)西道標(biāo)明為“白翟國”。屬翟地的有鄜州、坊州、丹州、延州、綏州、銀州。其中丹州（治所在宜川縣）風(fēng)俗條引《隋圖經(jīng)·雜記》：

俗謂“丹州白室，胡頭漢舌”。即言其狀似胡，其語習(xí)中夏。“白室”，即“白翟”語訛耳。近代謂之部落稽胡，自言白翟后也。^注65

稽胡一曰部落稽，蓋匈奴別種，劉元海五部之苗裔也。或云山戎赤狄之后。^注67

二是“部落稽”是什么意思？他們是不是胡人？

《隋圖經(jīng)》的“部落稽”，《元和郡縣圖志》引作“步落稽”^注68，與《周書》同。《史記·貨殖列傳》（第3263頁）“西賈秦、翟”，《正義》：“翟：隰、石等州部落稽也。延、綏、銀三州，皆白翟所居。”《正義》也作“部落稽”。但既不說是“赤狄”，也不說是“白翟”，也不說是“胡”，只用于注釋“翟”。姚薇元《北朝胡姓考》認(rèn)為《魏書·官氏志》云：“太洛稽”以及《姓纂》等書之“大利稽”“大俗嵇”“大落稽”等應(yīng)為“伏洛稽”當(dāng)即“步落稽”之異譯^注69。按姚氏此考，“步落稽”乃胡語漢譯詞。而《隋圖經(jīng)》明確肯定，部落稽“語習(xí)中夏”，歸之為譯音詞，證據(jù)不足。然《周書》（第897頁）卻說：“又與華民錯居，其渠帥頗識文字。然語類夷狄，因譯乃通。”這些矛盾不一的說法，正好說明部落稽人原本為白翟，屬于華夏語系，后來淪為胡人所統(tǒng)轄的部落，胡化很深，先是“其狀似胡”，后來“語類夷狄”。歷史上的“部落稽”人，在漫長的演變過程中，事實上成了胡漢雜種。但“部落稽”非音譯詞，其意為稽姓部落。據(jù)《太平寰宇記·河?xùn)|道·隰州》（卷49，第1010頁）說：“其人本號部落。”所以“部落稽”這個名稱就包括胡漢兩種元素。“部落”是胡人的社會單位詞，“稽”是來自遠(yuǎn)古時代的一個姓。《通志·氏族略》：“稽氏，黃帝臣太山稽之后。”太山稽是黃帝六相之一。《漢書·古今人表》作“大山稽”，注云：“黃帝師。”^注70《抱樸子·極言》：“精推步則訪山稽、力牧。”^注71推步術(shù)是研究天文歷法的，是發(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的必要條件。太山稽、力牧都是黃帝時期部落聯(lián)盟的重要成員，都精于推步術(shù)。部落稽雖然長期受匈奴統(tǒng)轄，以致人們誤以為他們是“匈奴別種”，而他們與匈奴有本質(zhì)上的區(qū)別：他們非游牧族群，而是以農(nóng)耕為生。“其俗土著，亦知種田。地少桑蠶，多麻布。其丈夫衣服及死亡殯葬，與中夏略同。婦人則多貫蜃貝以為耳及頸飾。”^注72

雍州白翟，春秋時期已亡種亡國，融入華夏族群，只有部落稽一直延續(xù)到北周（557—581）時期才被討滅，“余眾盡降”，“自是寇盜頗息”^注73。主要原因是他們“居山谷間”，“多恃險不賓”，“王師一舉，未可盡除”。

關(guān)于部落稽，周一良的《北朝的民族問題與民族政策》、唐長孺的《魏晉雜胡考》、馬長壽的《北狄與匈奴》第五章，以及林幹的《中國古代北方民族通論》第四章，均有研究。我的結(jié)論與諸家都不同，不敢說一定正確，只是個人的一種看法而已。

最后談白狄別種中山鮮虞國。

鮮虞白狄本與雍州白狄為同一族群的分化，上文已經(jīng)談過，只不過地處冀州，故單獨談一下。他們屬于華夷語系，屬于北狄語族，這是毋庸置疑的。

有人以為夷狄之“姬”與中國之諸姬非同一種姓，不是冒充就是記載有誤，進(jìn)而否定華夷本是一家的理論預(yù)設(shè)。可古人并不這樣認(rèn)為。《春秋穀梁傳》昭公十二年云：

晉伐鮮虞。其曰“晉”，狄之也。其狄之何也？不正其與夷狄交伐中國，故狄稱之也。^注74

《春秋公羊傳》“晉伐鮮虞”，東漢人何休解詁云：“晉……不因以大綏諸侯，先之以博愛，而先伐同姓，從親親起，欲以立威行霸，故狄之。”何休也肯定晉與鮮虞“同姓”，有“親”緣關(guān)系。《疏》云：“諸夏之稱，連國稱爵，今單言‘晉’，作夷狄之號，故須解之。”^注76

這個例子具有普遍意義，古人就是這么看待“華”“夷”關(guān)系的。“故曰：諸夏用夷禮則夷之，夷狄用諸夏禮則諸夏之。”^注77“晉伐鮮虞”違背“親親”大禮，故“狄之”“貶之可也”。

從上文的調(diào)查研究可以證明，北狄語族的諸族群都來自新石器時代幾個著名的大部落。他們的活動范圍，按蘇秉琦的六大文化區(qū)系來分，“以燕山南北、長城地帶為重心的北方”是早期北狄族群的生存區(qū)域。“以關(guān)中（陜西）、晉南、豫西為中心的中原”是晚期（特別是春秋時期）北狄族群的生存區(qū)域。也就是說，兩三千年間，北狄語族的各族群也為這兩大區(qū)系的經(jīng)濟(jì)、文化發(fā)展做出過重大貢獻(xiàn)。

由于北狄族群來源不一，地區(qū)不一，時代先后不一，他們的語言既有共同點，即都屬于原始華夷語系，但分歧也一定不小。也由于北狄語族在兩千多年前已經(jīng)消失，也無任何文獻(xiàn)資料可供參考，因此，關(guān)于北狄語族的具體面貌，今人已無從了解。某些用漢字記錄的人名，如：

緣斯  僑如  焚如  簡如  廧咎如  肥如  鳶鞮（苑支）  勃鞮

關(guān)于“勃鞮”，上文已談及，顓頊時代有“勃鞮之國”，《國語·晉語四》有“寺人勃鞮”，“勃鞮”快讀為“披”，他的華語名字叫“伯楚”。從“勃鞮”一名可以推斷，這位為晉獻(xiàn)公做事的“寺人”實為狄種。所以派他攻打重耳住邑蒲城，重耳奔翟后，從翟君獵于渭濱，勃鞮又受惠公派遣圖謀行刺。作為人名勃鞮與國名（實為部落名）勃鞮意思一樣嗎？解開“勃鞮”之謎要聯(lián)系相關(guān)的詞一起來討論。這類相關(guān)的詞有：

鞮  狄鞮  鞮鞻  鞮屨  銅鞮  履鞮

考古文化也證明，北狄西戎地區(qū)從新石器時代開始就已有長筒皮鞋。沈從文《中國古代服飾研究》說：

關(guān)于靴鞋的形象資料，卻十分出人意外，最近在遼寧凌源牛河梁紅山文化（公元前3500年）遺址中，發(fā)現(xiàn)了一件裸形少女紅陶塑像……左足上赫然著有短靿靴。再一件，是甘肅玉門火燒溝出土的四壩文化（公元前2000年）彩陶人形壺，亦為一裸胸女子，著尖頭大鞋……晚期的例證，則有1989年青海樂都出土的辛店文化（公元前1400年）彩陶靴，造型幾乎和現(xiàn)代橡膠雨鞋一模一樣，與牛河梁陶塑形也完全一致。靴底前圓后方，靴上繪有條帶和三角紋，顯然是仿照皮革實物而來……《韻會》引《說文》則謂：“鞮，革履也。胡人履連脛（有長筒）謂之絡(luò)鞮。”《隋書·禮儀志》也說：“靴，胡履也。”文獻(xiàn)表明這種長筒皮鞋源于北方先民，似與出土材料很為吻合。^注81

《禮記·王制》有東南西北四方翻譯官的專有名稱。“西方曰狄鞮，北方曰譯。”按傳統(tǒng)的說法是西戎北狄，“狄鞮”似應(yīng)為北方的翻譯官才對。不過，“戎”“狄”常混而不分，“鞮譯”也合為一詞。“狄鞮”為何義？鄭玄注：“皆俗間之名，依其事類耳。鞮之言知也，今冀部有言‘狄鞮’者。”^注82

“鞮之言知也”，屬于聲訓(xùn)，用華語的“知”來訓(xùn)狄語的“鞮”，歷代訓(xùn)詁學(xué)家無人以之為非。《正義》據(jù)此發(fā)揮說：“鞮，知也。謂通傳夷狄之語與中國相知。”（1338頁）《廣雅·釋詁》據(jù)此將“鞮，智（與“知”通）也”作為正解收錄。這類訓(xùn)詁材料幾乎無科學(xué)性可言。因為“鞮”與“知”只是偶然聲音相通，意義卻毫無關(guān)系。鄭注顯然不可信。

“狄鞮”之所以名為“狄鞮”，“狄”是族稱，“鞮”還是皮靴，穿這種皮靴的人擔(dān)任翻譯官，就以穿著為特征來命名其職業(yè)了，古人將這種現(xiàn)象稱之為“以衣皮名官”。《古今韻會舉要·齊韻》“鞮”字引《樂書》云：

鞮屨者，以衣皮名官。^注83

司馬相如《上林賦》說：“狄鞮之倡。”《文選》注引郭璞云：“謂狄鞮為西戎樂名。”《史記·司馬相如傳》集解引徐廣曰：“韋昭云：狄鞮，地名，在河內(nèi)，出善倡者。”^注84河內(nèi)就在冀部，其地名“狄鞮”無疑是存古，其人“善倡”顯然是戎狄能歌善舞遺俗的保存，盡管他們早已華化，而傳統(tǒng)歌舞習(xí)俗卻代代相傳。舞者持“翟羽”，“狄鞮”之“狄”本應(yīng)作“翟”。

司馬遷在《貨殖列傳》中對河內(nèi)、中山等地有這樣的描寫：“丈夫相聚游戲，悲歌慷慨，起則相隨椎剽，休則掘冢作巧奸冶，多美物，為倡優(yōu)。”“狄鞮”留下的野性習(xí)俗，即使在華化了的漢代，依舊躍然在目。

鞮鞻，樂舞名，也是樂官名，與皮靴有關(guān)嗎？回答是肯定的。《周禮·春官·敘官·鞮鞻氏》鄭玄注：“鞻讀為屨。鞮屨，四夷舞者所屝（fèi）也。今時倡蹋鼓沓行者，自有屝。”鄭玄說“鞻讀為屨”，不準(zhǔn)確。“四夷舞者所屝”的即“鞮鞻”。“鞮鞻”是聯(lián)綿字，《說文》作“趧婁”（王筠《說文句讀》：“趧婁，官名也。”），也即“朱離”（《詩·小雅·鼓鐘》毛傳：“西夷之樂曰朱離。”^注85盈按：“朱”在上古其聲母與“鞮”相近，也有人認(rèn)為相同），《孝經(jīng)鉤命訣》寫作“侏離”，《公羊傳》昭公二十五年何休注“東夷之樂曰侏離”^注86，也寫作“兜離”（見班固《東都賦》）。這些材料也證明“鞮鞻”不可拆開，由舞者所穿之皮靴引申為樂舞名、樂官名。其職責(zé)為“掌四夷之樂與其聲歌”，而其命名卻來自北翟。“鞮屨”與“鞮鞻”，從結(jié)構(gòu)到意義都不一樣，“鞮”“屨”是夷夏結(jié)合詞，“鞮”義為革，“屨”是鞋，即革履，為偏正關(guān)系。鄭玄說“鞻讀為屨”，把問題搞混了。“鞮屨”出現(xiàn)于《曲禮下》，時代大大晚于“鞮鞻”。

“銅鞮”見于《左傳》，既是山名，又是水名，也是曲名，也是晉之離宮名。其地在山西上黨地區(qū)，原為北狄故地，這個詞應(yīng)與狄人有關(guān)，這個“鞮”的初義很可能是官名，“銅鞮”就是掌管銅礦的官府。隨著族群的遷徙，這個詞傳到了云南、四川等地，寫作“朱提”。《后漢書·郡國志》犍為屬國有“朱提山出銀銅”（3516頁）。《華陽國志·南中志》有朱提郡、朱提縣，任乃強的《華陽國志校補圖注》提供了較為豐富的資料（280頁），可參閱。

最后說“履鞮”，此人即“勃鞮”。《史記·晉世家》此人有二名，前文作“蒲人之宦者勃鞮”（1646頁），后文作“宦者履鞮”（1656頁）。此種差異，說明《晉世家》材料來源不一，也說明“勃鞮”非華夏語，至少戰(zhàn)國時人已不甚了解，于是改為夷夏結(jié)合詞“履鞮”，二者為并列關(guān)系，也可證此“勃鞮”與同（部落）名“勃鞮”在意義上已有引申，究竟應(yīng)作何解，清梁玉繩《史記志疑·晉世家》“蒲人之宦者勃鞮”條云：

宋庠《國語補音》曰：“勃鞮，官名。”宋說甚得，然則內(nèi)外《傳》云勃鞮（原注：僖二十五年《左傳》有。）以及“履鞮”“履貂”“勃貂”，皆官號之異，乃主屨者，若《周官》之鞮鞻氏。鞮是革履，貂是皮履，勃者排也（原注：《說文》解。），取排比之義。^注87

北狄語族的研究乃綜合工程，不僅要取材于華夏語，還應(yīng)從羌戎語及外北狄語中發(fā)掘材料，但由于缺少現(xiàn)存的參照語及相應(yīng)的文獻(xiàn)材料，困難很大，而且難以克服。北狄語族的消失，基本上意味著華夏語族的擴(kuò)張。研究華夏語族發(fā)展時，必須要明白這一點。

五證荀子所言：“好書者眾矣。”

《荀子·解蔽》云：“故好書者眾矣，而倉頡獨傳者，壹也。”“好書者眾”，“倉頡獨傳”，這兩條材料都是來自口傳歷史。

近幾十年來，各地考古發(fā)掘了大量的刻畫符號。這類符號并不全都是文字，卻是文字產(chǎn)生的先兆。可證在新石器時代，的確是“作書者眾矣”。至少有四個地區(qū)的刻畫符號在學(xué)術(shù)界被認(rèn)為與文字有關(guān)。如距今約六千年左右的西安半坡村遺址就有一百多個符號。郭沫若說：“刻劃的意義至今雖尚未闡明，但無疑是具有文字性質(zhì)的符號。”^注88還有距今約四千二百多年的山東丁公村陶片上的十一個刻畫符號，裘錫圭認(rèn)為“可能屬于一種走入歧途的原始文字”^注89。而周策縱寫了《四千年前中國的文史紀(jì)實——鄒平縣丁公村龍山文化陶文考釋》^注90。在周氏之前，饒宗頤寫了《丁公村龍山文化陶文的試讀：試揭開中國四千年前古文字之謎》，發(fā)表于香港《明報日刊》1993年10月，周文就是與之進(jìn)行討論的。另有距今四五千年的良渚刻畫符號，多達(dá)六百以上，已引起研究者的高度關(guān)注。

在文化學(xué)術(shù)界最為關(guān)注的刻畫符號出土于山東莒縣陵陽河遺址，屬于大汶口文化，“距今5000年至4600年”^注91，有人稱這些符號為“陶尊文字”，有人名之為“東夷文字”，唐蘭稱之為“民族文字”，“它們已經(jīng)是很進(jìn)步的文字”。唐蘭還對它的時代背景提出了寶貴的看法，他說：

大汶口陶器文字是目前所能見到的我國最早的意符文字……大汶口文化是少昊文化，少昊國家的蚩尤是和炎帝、黃帝同時的，這個民族的文化，可能是從太昊時代遺留下來的。少昊國家的極盛時期，則在少昊摯的時代，那已經(jīng)是在黃帝時代之后了，大汶口文化的陶器文字，約在這個文化的中期而較晚，離今五千多年，即相當(dāng)于少昊摯時或稍在其后……我認(rèn)為我國意符文字的起源，應(yīng)在太昊與炎帝時代。黃帝殺了蚩尤，征服了兩個昊的民族，同時也接受了他們高度發(fā)展的文化。^注92

唐蘭先生陷入這樣的矛盾并不奇怪，因為少昊問題，司馬遷、班固等人就沒有說清，東漢時的張衡就對司馬、班氏提出了批評^注94，后人也不斷有討論，但我們今天的文化學(xué)術(shù)界仍然搞不清少昊摯為何許人也。一提“少昊”就是“東夷”，而不知道少昊摯本來就屬于黃帝族，他是“東夷”地區(qū)的統(tǒng)治者，卻不是原本意義上的“昊”。此“昊”不等于彼“昊”。為什么？

唐蘭先生在他的文章中注文二四已經(jīng)引用過《鹽鐵論·結(jié)和》的話：“黃帝戰(zhàn)涿鹿，殺兩昊、蚩尤而為帝。”殺兩昊與蚩尤，這都是影響巨大的戰(zhàn)爭。殺兩昊在先，殺蚩尤在后。兩昊被殺之后，占領(lǐng)他們土地的是蚩尤。《逸周書·嘗麥解》云：“命蚩尤于宇少昊，以臨四方。”這個“少昊”已經(jīng)是地名，或者是部落名，非部族首領(lǐng)名。因為作為東夷族首領(lǐng)的少昊已經(jīng)被殺。從句式看，“于宇少昊”即“宇于少昊”，這個“少昊”只能是地點補語。《越絕書·越絕計倪內(nèi)經(jīng)》云：“故少昊治西方，蚩尤佐之，使主金。”^注95此說不可信，蚩尤“臨四方”，怎么是“佐之”呢？在殺兩昊的戰(zhàn)爭中，蚩尤是炎、黃的同盟者，但“宇于少昊”之后，他與炎黃之間的矛盾變得尖銳起來，于是：

蚩尤乃逐帝，爭于涿鹿之河（阿），九隅無遺。赤帝大懾，乃說于黃帝，執(zhí)蚩尤，殺之于中冀。^注96

乃命少昊請（諸本作“清”）司馬鳥師以正五帝之官，故名曰質(zhì)。^注97

《漢書·律歷志·世經(jīng)》云：

少昊帝  《考德》曰：少昊曰清。清者，黃帝之子清陽也，是其子孫名摯，立。土生金，故為金德，天下號曰金天氏。^注99

少昊氏，鳥名官，何故也。

杜注：“少昊金天氏，黃帝之子，已（《釋文》：“已，音紀(jì)，又音祀。”）姓之祖也。”^注100

《正義》：“《帝系》云：‘黃帝生玄囂也’。《史記》云：‘黃帝正妃生二子，其后皆有天下：其一曰玄囂，是為青陽，降居江水。’言降居江水，謂不為帝也。此《傳》言其以鳥名官,則是為帝明矣。故《世本》及《春秋緯》皆言青陽即是少昊,黃帝之子,代黃帝而有天下,號曰金天氏。”^注101

東漢王符《潛夫論·五德志》云：

女節(jié)……生白帝摯青陽，世號少昊。代皇（黃）帝氏，都于曲阜。其德金行。其立也鳳皇適至，故紀(jì)于鳥……是始作書契，百官以治，萬民以察。^注102

由“是始作書契”，我們可以推知少昊質(zhì)得名之由來，以及少昊質(zhì)得名的本來用字是什么。

少昊質(zhì)得名的本來用字應(yīng)該是“契”，因為“始作書契”，故世人名之曰“契”。這也有文本為據(jù)。《世本》云：

少昊，黃帝之子，名契，字青陽。黃帝歿，契立。^注104

《世本》說少昊名契，這條材料早已有人引用并加以發(fā)揮。童書業(yè)說：

其實少昊即是契，這是陳夢家先生的發(fā)現(xiàn)：陳先生的根據(jù)，最重要的是《世本》“少昊名契”（《路史》注引）的記載。案，陳說甚是！……

“契”的名字即是契刻書契之意，少昊即是契，所以有“始作書契”之說。（王符之說必有所本）又契與倉頡的傳說也有關(guān)系：陳夢家先生以是倉頡之“倉”與“商”同，倉庚鳥亦作商庚鳥。“契”“頡”古音極近。然則契少昊倉頡即是一人，所以都為造字之祖。

當(dāng)夢家先生發(fā)現(xiàn)少昊即契與倉頡的時候，他并不曾見到《潛夫論》的話，這可見考據(jù)到了精密的當(dāng)兒，證據(jù)只有愈來愈多的。^注105

倉頡為初造書契之人。“倉”為“創(chuàng)”省，“頡”與“契”通。……所以倉頡就是創(chuàng)契的意思。這也是以事名人。（另詳余《倉頡說》。）^注106

近日重翻吳秋輝（1876—1927）的《侘軒文存》，才憶及在陳夢家、徐仁甫之前，吳氏已經(jīng)指出：

文之施于書契，襲故蹈常，不知其經(jīng)幾千百世。迨至虞舜之世，有圣人出焉，始于文化史上放一異彩，此圣人在當(dāng)時人其稱之曰契……其稱之為契者，以其人素以善為書契，見知于世，故人即以契稱之。及戰(zhàn)國時，或更變其稱為倉頡。^注108

在本文結(jié)尾，我再強調(diào)一點：少昊契并非東夷族人，繼少昊而起統(tǒng)治東夷地區(qū)的顓頊，當(dāng)然也并非東夷族群。《山海經(jīng)·大荒東經(jīng)》說：

東海之外大壑，少昊之國。少吳孺帝顓頊于此，棄其琴瑟。

午前作資料片，于山東半島為遠(yuǎn)古各民族自西徂東、自北徂南的匯合點與轉(zhuǎn)運站似乎有所發(fā)明。^注110

我以為“東夷”也可以分為內(nèi)東夷和外東夷。從黃帝殺二昊之后，內(nèi)東夷就分化了。相當(dāng)一部分華夏化，還有一部分演化為百越族群。我們重建華夷語系，而不單立“東夷語族”，原因就在于此。（續(xù)完）

附言：參考文獻(xiàn)太長，暫不刊出。乞讀者諒解。

2014年中秋節(jié)完稿于西郊抱冰廬，時右手皰疹，握筆維艱，可記也。

（何九盈：北京大學(xué)中文系，100871，北京）