護教篇 ^[1]

一

羅馬帝國的統治者們，當你們坐在你們神圣的法庭上主持公道，在眾目睽睽下行使國家最高的職權時，也許不會公開當眾詢問關于基督徒受到控告的事實真相，并據以進行審判；在這種情況下，如果你們只是害怕，或者不好意思運用你們的權力去公開進行公正的審問；最后如果在近來的一些私下審判中，對我們的人所處的嚴刑，使我們無法在你們面前為自己辯護的話，你們一定不會不讓通過一本無言的書這個秘密通道聽到真理的聲音。 ^[2] 她不會為自己的處境進行申辯，因為這也不會使她感到不安。她知道自己只是此世的過客，在異鄉人中有敵人也是自然的事；更為重要的是，她的出生地、居住地，她的希望、報酬與榮譽都在天上。她對現世統治者所懇切期望的，是不要不明不白地被人定罪。給她一個申訴的機會，對至高的法律又有何妨呢？不僅無妨，而且正因為是在聽過她的申辯之后，那么對其定罪的法律的至高性豈不更明顯嗎？如果不聽申訴就定其罪，除此不義行為使人仇恨外，必然會使人懷疑你們是抱著某種不正當的思想而這樣做的，因為你們不愿聽到某些東西，聽了以后就不能定罪了。向你們提出這一切，是為了證明，你們對基督徒稱號的仇恨是不公正的。似乎可為這一不公正行為推脫的理由（系指無知），進一步加重和證明了這一行為的不公正性。仇恨一件你們根本不了解的事，即使它值得仇恨，還有什么比這更加不合道理呢？只有在知道它值得仇恨時，仇恨才是合理的。如果對它并不了解，又何從證明對其仇恨的公正呢？因為這一點不能只憑有人對其厭惡來證明，而要以對該事物的了解為依據。如果人們不滿只是由于對所不滿的事物完全無知，那么為何它實際上又不會是不應對其不滿的情況呢？因此我們認為，這兩種人仇恨我們都是無知的，當他們繼續處于無知狀態而無理地仇恨我們時，這兩種狀態的結果都是一樣的。他們的無知既說明其仇恨的無理，同時也為此無理行為開脫，這種無知的明證就是，那些曾經仇視基督教的人，由于他們對其無知，因而當他們對其了解之后，便立即放棄敵對情緒。從仇人一變而為她的門徒。只是對其了解了，他們現在便開始恨他們的過去，并且崇奉他們過去所仇恨的東西；其人數之多甚至被提出作為對我們的控訴。人們大叫什么國內到處是基督徒——鄉村里有，城鎮里有，海島上有；他們好像是對某種災難那樣地哀嘆道，男女老少各色人等，甚至上流社會都轉而崇奉基督教信仰了；即使是這樣，他們的思想仍然沒有醒悟起來，想到其中有些好的東西過去未經察覺。他們不應在自己的思想中留下絲毫疑義；他們根本不想進行嚴格的考察。這只不過是人的自然好奇心在起作用。他們喜歡無知，盡管知識對其他人是個幸福。阿納卡西斯（Anacharsis）曾經譴責那些貿然批評知識分子的粗魯人；如果是知情者受到一些完全無知者的批評，那他更會如此譴責！因為他們既已對之不滿，便不想再作了解。于是他們對其無知的事進行臆斷，要是對其有了了解，便不會再對它厭棄了；因為，考察之后如果發現并無可厭棄之處，那就當然不得再行無理厭棄，但其惡劣之處一旦暴露出來，則對其持有的厭棄之情便不可稍減，即使就主持正義的官方而言，也更有理由堅決予以厭棄了。可是有人說，一件事好并不能只憑有許多人支持，因為悖逆天性趨向于惡的人為數不少，有多少人誤入歧途！這一點毫無疑問。可是一件十足的壞事，就是被其帶壞了的人也不敢公然為之辯護。本性總是為種種壞事披上害怕或害羞的外衣。例如你會發現罪犯千方百計掩飾自己，避免出現在光天化日之下，被人抓住就戰戰兢兢，被人告發后拒不認罪；即使被拉上刑架也不大輕易認罪；當其罪名一旦定下之后，他們對自己的所作所為悔恨不已。他們在自白書里承認，他們的行為是由罪惡秉性所驅使，但是他們或歸咎于命運或歸咎于星宿。他們不肯承認事情是他們干的，壞事是他們做的。然而基督徒的情況又如何呢？他們唯一的恥辱或遺憾是沒有早一點成為基督徒。一旦被人指出來，他為此感到光榮；如果被人告發，他也不進行辯護；在審問時他自動承認；被定罪他還為之稱謝。這種全無罪惡的一切常見征兆——害怕、害羞、躲閃、悔恨、哀嘆等的事又是什么壞事呢？有什么罪能使罪犯為之高興呢？有什么罪能使之渴望被人告發，將被懲罰視為幸福呢？你既承認對此事一無所知，就不能將它稱為瘋狂。