邊裔與中心

王化與山險(xiǎn)——中古早期南方諸蠻歷史命運(yùn)之概觀

和田清考證文獻(xiàn)中周代“蠻貊”一詞，認(rèn)定貊或貉是指中原農(nóng)耕文明的華夏民族與內(nèi)亞草原地帶的游牧民族之間高寒森林地區(qū)的諸民族，蠻則指華夏民族與濱海越人之間廣大區(qū)域內(nèi)的、包括楚人在內(nèi)的南方諸民族^[1]。這一理解盡管是非常籠統(tǒng)和不精確的，但卻宏觀地描繪出周秦之際東亞大陸主要人群的分布狀況，即內(nèi)亞草原的游牧民（其核心族群說古突厥語族和古蒙古語族各語言，所謂“胡”）；東北亞森林地帶諸民族，包括今俄羅斯的西伯利亞和濱海諸州，及今中國東北全境與長城地帶的漁獵民族（其核心族群說古通古斯語族各語言，所謂“貊”或“貉”）；以黃河中下游為中心正在急劇擴(kuò)張的華夏民族集團(tuán)（其核心族群說古典漢語并使用漢字書寫系統(tǒng)，所謂“華”或“夏”）；漢水、大別山以南至南嶺以北的稻作區(qū)的諸蠻（其核心族群說苗瑤語族諸語言，所謂“蠻”）；以南方濱海地帶的古代諸越民族（其核心族群說南島語系百越語族諸語言，所謂“越”）。這種各主要族群集團(tuán)在空間上各自連續(xù)分布并覆蓋廣大地區(qū)的格局，到戰(zhàn)國后期已經(jīng)有了顯著的改觀。華夏集團(tuán)首先在政治上控制了越來越多的原非華夏地區(qū)，接著在這些地區(qū)開始了華夏化運(yùn)動^[2]。

經(jīng)秦漢400年的演變，到東漢末年，華夏民族在江南和華南廣大地區(qū)內(nèi)的政治、軍事與文化存在，不僅早已不可動搖，而且由于六朝歷史從此肇始，這種加速度進(jìn)行的華夏化運(yùn)動還以前所未有的幅度和深度，深刻地改變著江南與華南的族群結(jié)構(gòu)及其文化面貌。因此，六朝時(shí)代諸土著民族華夏化的歷史進(jìn)程，自是研究中國中古史的學(xué)者應(yīng)當(dāng)給予格外關(guān)注的題目^[3]。本文在中外學(xué)者已有研究的基礎(chǔ)上，概括地討論中古早期長江中游（漢代荊州范圍內(nèi)）諸蠻社會的變遷軌跡，以期有助于加深對六朝歷史的理解與認(rèn)識。

一、漢晉之際江南與華南的民族形勢

蒲立本（E．G．Pulleyblank）描述歷史上華南苗瑤語諸民族的華夏化歷程，是從楚國開始的^[4]。他認(rèn)為楚文明是長江中游的一部分非華夏民族（苗瑤語族之“蠻”）受到北方華夏文明影響而創(chuàng)造出來的^[5]，楚國的建立及其文化的成熟說明楚人先采用漢語的書面語，后又采用了漢語作為口語，造成楚人拋棄了對于“蠻”的認(rèn)同從而區(qū)別于周圍的蠻人，并最終完成了華夏化^[6]。值得注意的是，周人及后來的秦人從西戎中分化出來（即華夏化），以及吳人和越人從長江下游的越族社會中分化出來的時(shí)候，都經(jīng)歷了差不多相同的過程^[7]。不過應(yīng)當(dāng)看到，楚、吳、越三國或三個(gè)南方政治集團(tuán)的華夏化，并不意味著其統(tǒng)治區(qū)域全體人口的華夏化，甚至也不意味著其統(tǒng)治區(qū)域大多數(shù)人口的華夏化。事實(shí)上華夏化是一個(gè)緩慢的過程，是從局部地區(qū)和部分人群開始逐漸在空間和社會中擴(kuò)散的過程。可以這樣想象，先秦至秦漢時(shí)代，當(dāng)中國北方（以中原和華北為中心）的非華夏人群如同零星的孤島被華夏海洋所包圍的時(shí)候，在中國南方卻呈現(xiàn)相反的局面，即華夏化地區(qū)和人口有如孤島一般點(diǎn)綴在非華夏的海洋中^[8]。可是，歷史的基本軌跡卻是，中國南方的這些華夏孤島一直在成長和擴(kuò)張，并最終逆轉(zhuǎn)了孤島與海洋的關(guān)系^[9]。

中古早期歷史文獻(xiàn)中出現(xiàn)較多的“蠻夷”，除了那些作為泛稱所指的不確定的非華夏民族以外，主要是指南方諸蠻，包括共有槃瓠信仰的諸蠻族集團(tuán)^①，其中最著名的是武陵郡的五溪蠻。無論是板楯蠻還是廩君蠻^[10]，研究者一般都?xì)w入苗瑤系民族^[11]。如林惠祥在1936年出版的《中國民族史》中即明確將兩漢六朝的南蠻歸入“苗猺系”^[12]。馬長壽早期對南方民族所進(jìn)行的分類中，專門列出了“苗猺系”，空間上顯然也涵蓋了南蠻地區(qū)^[13]。雖然艾伯華（W．Eberhard）把后世所說湖北、湖南的“蠻獠”歸入古老的澳——亞（Austro-Asiatic）種群^[14]，但這只不過反映了他對華南先民有不同的分類而已^[15]。一般地說，把包括秦漢至六朝時(shí)代的“南蠻”在內(nèi)的南方許多民族劃入苗瑤系的觀點(diǎn)^[16]，即使在理論框架上仍然存在爭議和進(jìn)一步討論的余地，但從確認(rèn)南蠻等南方民族在民族系譜上清楚地區(qū)別于古代華夏民族的角度看，可以說已經(jīng)沒有疑問^[17]。正是共有的槃瓠信仰，使許多學(xué)者相信如今正在絕跡的畬族與苗瑤民族也有親緣關(guān)系^[18]。這就展示了華南廣大地區(qū)內(nèi)苗瑤及其親屬族群的連續(xù)分布，這種連續(xù)分布的事實(shí)本身證明了苗瑤民族在該地區(qū)存在的古老性^[19]。

熟悉三國史的人都知道，山越、武陵蠻和交趾豪族是長期困擾孫吳政治的三個(gè)主要的國內(nèi)因素。傅樂成把這三者明確地說成三個(gè)“異族”，并強(qiáng)調(diào)“（武陵蠻和交趾豪族）遠(yuǎn)處邊陲，為害尚小；獨(dú)山越居腹心之地，為孫吳大患”^[20]。他有關(guān)山越最重要這一說法無論是否合乎史實(shí)，但基本可以得到現(xiàn)存史料和現(xiàn)代學(xué)者研究的佐證。現(xiàn)存山越的史料遠(yuǎn)遠(yuǎn)多于武陵蠻和交趾豪族的史料，而且在三者之中，現(xiàn)代學(xué)者有關(guān)山越的研究也一枝獨(dú)秀。1935年葉國慶發(fā)表《三國時(shí)山越分布之區(qū)域》一文，通過整理有關(guān)孫吳時(shí)期山越的史料，排比山越活動的地域范圍，發(fā)現(xiàn)山越所在的地區(qū)，正是西漢時(shí)閩越、東越和南越之舊壤，由此得出結(jié)論“吳之山越當(dāng)為漢之越”，即山越為西漢越族之后裔^[21]。1937年李子信發(fā)表《三國時(shí)孫吳的開發(fā)江南》一文，稱那時(shí)的南方“地有未辟，民有未化”，并說當(dāng)時(shí)南方的異族主要是“蠻夷”（包括荊州諸蠻和交州土民）和山越，山越開化度較高而蠻夷較低，故孫吳與山越的沖突最為慘烈^[22]。在德文版初版于1948年，兩年后即譯成英文，曾經(jīng)在西方頗有影響的《中國史》（A History of China）中，艾伯華說孫吳及東晉南朝治下的底層人口主要是“非華夏”（non-Chinese）^[23]。這種把山越看作非華夏民族的思路，到陳可畏1964年發(fā)表的《東越、山越的來源和發(fā)展》中仍然得到堅(jiān)持和發(fā)揚(yáng)，他認(rèn)為漢代東越即春秋越國的遺族，盡管遭到漢朝打擊，東越并未消失，而是逃入山區(qū)、擴(kuò)大了空間分布，其后裔即孫吳時(shí)期的山越，而山越完全與漢族融合是到了唐代以后的事情了^[24]。

不過是否把山越看作非華夏民族，在研究者中并不一致。1938年日本學(xué)者井上晃發(fā)表《三國時(shí)代の山越に就て》，就強(qiáng)調(diào)山越固然有古越人遺民的成分，但成為孫吳政權(quán)打擊對象的所謂山越，主要是那些逃避政府控制而遁入“深險(xiǎn)之地”的漢人^[25]。呂思勉也說，山越主要是在亂世“依阻山谷，與越相雜”的華夏舊民，“其所居者雖越地，其人固多華夏也”^[26]。曾從呂思勉受業(yè)的唐長孺先生持完全一樣的觀點(diǎn)，他在那篇著名的《孫吳建國及漢末江南的宗部與山越》一文中，一方面承認(rèn)山越的分布狀況大體上和西漢越族居地相同，另一方面卻斷言由于兩漢數(shù)百年的民族融合，三國時(shí)代的山越已不能視為異民族，因而“只能是南方土著，其中固有古代越人的后裔，但與漢人已很少區(qū)別，而更多地則是逃避賦役與避罪入山的人民”；漢末的江南大族控制了平地與山區(qū)的人民，“在險(xiǎn)阻地區(qū)組成武裝集團(tuán)，于是宗部與山越完全成為一體”^[27]。田余慶先生在《暨艷案及相關(guān)問題》一文中，也強(qiáng)調(diào)孫吳在政治上的主要異己力量即出于阻險(xiǎn)反抗的“山民”，其“魁帥往往是大姓英豪”，雖然“有的地方也有山越人包括在內(nèi)”^[28]。這些學(xué)者并非否認(rèn)山越中（特別是偏遠(yuǎn)地區(qū)的山越中）可能包含著一定數(shù)量的非漢族人群，但寧可更多地從地方豪強(qiáng)組織的立場來分析孫吳與山越的長期斗爭，因?yàn)檫@種分析的確為認(rèn)識孫吳國家的政治和經(jīng)濟(jì)特質(zhì)提供了新的視角。

然而，這種分析的前提是山越的華夏化程度已經(jīng)很高，民族差異幾近泯滅，其風(fēng)險(xiǎn)則是過高估計(jì)了南方社會的民族融合程度，把華夏化局部的點(diǎn)夸大成了整體的面，從而造成解讀史料時(shí)有意無意地忽略那些有關(guān)非華夏民族的信息。比如，《后漢書》記東漢桓帝時(shí)丹陽人抗徐“試守宣城長，悉移深林遠(yuǎn)藪椎髻鳥語之人置于縣下”^[29]。“深林遠(yuǎn)藪椎髻鳥語”分別從居住地、發(fā)式和語言三個(gè)方面對抗徐強(qiáng)行遷徙的這批人進(jìn)行描述，即使從近代民族志調(diào)查的角度來要求，也可以認(rèn)為這句話既簡潔又準(zhǔn)確。“鳥語”是古代華夏民族從漢語中心的立場描述西南及南方非華夏民族語言時(shí)常用的歧視性詞匯^[30]。可是呂思勉卻認(rèn)為這些人是“華人之入越地者”，已從其土俗為椎髻，并且認(rèn)為“鳥語”一詞是《后漢書》“徒講藻采，不顧事實(shí)”而隨意添加的^[31]。這明顯是對史料的一種想當(dāng)然的批評。《后漢書》又記桂陽郡所轄含洭、湞陽和曲江三縣“民居深山、濱溪谷，習(xí)其風(fēng)土，不出田租。……流民稍還，漸成聚邑，使輸租賦，同之平民”^[32]。這里就是講原本不承擔(dān)國家賦役負(fù)擔(dān)的夷民如何漸漸被納入接受國家剝削的“平民”范圍之內(nèi)，“民”與“平民”對舉，前者實(shí)是“夷民”的省稱。可是呂思勉卻舉“習(xí)其風(fēng)土”一語，認(rèn)為“習(xí)”是指外來漢民接受了夷民的傳統(tǒng)，而忽視了這里“習(xí)”本是傳承因襲的意思^[33]。

認(rèn)為孫吳對山越的斗爭，就是孫吳集團(tuán)把漢末動蕩中在江南形成的各種地方性華夏力量漸次強(qiáng)制吸納進(jìn)孫吳政治秩序之中，這種理解固然有深刻和正確的一面，但也因受制于史料中對山越與豪族政治聯(lián)系的夸大而未能免于片面。這類夸大正是官方記錄不可避免的缺陷，因?yàn)榕c山越有關(guān)的記載都出現(xiàn)在山越與孫吳政權(quán)的利益或政策相沖突的時(shí)候，所有記錄并不關(guān)心山越如何存在并如何成為孫吳政權(quán)的心腹大患，而只關(guān)心孫吳一方是如何取得勝利的。這使得對山越的認(rèn)識如同在黑夜中舉著火把觀察山林，所得的印象自然僅限于火光所及的山林邊緣，而這個(gè)邊緣，恰恰是華夏與非華夏劇烈混雜、難分彼我的地帶。邊境“亡人”現(xiàn)象自古以來就是邊疆政策所要面對的問題^[34]。逃避政府欺壓的華夏百姓之所以要進(jìn)入山越社會（即進(jìn)入混合地帶），正是由于相對于華夏百姓而言，山越在制度上仍然能部分地享有獨(dú)立和自由，不必如編戶一樣承受過度沉重的賦役負(fù)擔(dān)。華夏豪強(qiáng)在這一混合地帶十分活躍甚至有時(shí)發(fā)揮主導(dǎo)作用，也正是因?yàn)樗麄円浞掷眠@個(gè)地區(qū)制度上的多重空隙。混合地帶的存在，恰恰證明了歷史上和現(xiàn)實(shí)中華夏與非華夏嚴(yán)格區(qū)分的存在。

基于以上分析，盡管爭論似乎仍在繼續(xù)^[35]，我同意川勝義雄對于呂思勉、唐長孺兩先生的批評，在不否認(rèn)孫吳所打擊的山越中包含有部分華夏豪族大姓的同時(shí)，更多地看到山越問題的核心，仍然是江南地區(qū)族群多樣及政治經(jīng)濟(jì)政策不統(tǒng)一與孫吳政權(quán)渴求更多賦役承擔(dān)者和更多兵源之間的矛盾^[36]。可以說，這個(gè)矛盾正是孫吳對揚(yáng)州的山越和荊州的諸蠻反復(fù)用兵的主要原因，也是江南社會在較短時(shí)期內(nèi)發(fā)生深刻變化（即華夏化）的基本動力。而這一理解的前提，是認(rèn)識到東漢末年和六朝之初的江南與華南地區(qū)，盡管華夏民族已經(jīng)占有一定的人口比例（其中包括已經(jīng)土著化了的華夏殖民者和已經(jīng)華夏化了的土著族群），但底層社會主要還是非華夏人群，而這些非華夏人群按照當(dāng)時(shí)華夏社會的民族分類習(xí)慣，主要是荊州苗瑤系的諸蠻^[37]、揚(yáng)州百越系的山越，以及交州南越系的越人。

二、諸蠻民族的族群多樣性問題

正如魯西奇所說：“南北朝時(shí)期，長江中游及其周圍地區(qū)的蠻民戶口數(shù)，當(dāng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越同一地區(qū)著籍的華夏戶口數(shù)。”^[38]南朝時(shí)如此，早于南朝的漢魏時(shí)代華夏與蠻族的人口比例自然更加懸殊，甚至可以推想，非華夏人口在相當(dāng)長的時(shí)期內(nèi)還居于多數(shù)。從語言上來說，華夏民族一定是使用漢語的，而不使用漢語的民族（比如苗瑤語諸民族）一定不是華夏族^[39]。可是使用漢語的人口不一定就是華夏民族，也就是說，有些非華夏民族正在或剛剛放棄他們原先使用的語言（主要是蠻人所說的苗瑤語和山越所說的越語）^[40]，其中絕大部分正在改變的過程中，改變的方向當(dāng)然是融入華夏社會，變成華夏民族^[41]。秦漢以后的中國南方，一方面漢語人口在政治上居于統(tǒng)治地位，另一方面非漢語人口并沒有構(gòu)成一個(gè)或多個(gè)規(guī)模較大的、超越狹隘地域限制的政治集團(tuán)，因此漢語人口在經(jīng)濟(jì)、政治和文化上占據(jù)著絕對優(yōu)勢。漢語人口對非漢語人口的滲透、淹沒、同化和取代，是先秦以來中國南方歷史的基本特征，盡管不同時(shí)期在不同地區(qū)表現(xiàn)出速度、程度和形式的差異^[42]。也許可以斷言，如果不是由于近代歐洲人的介入，這種特征還將持續(xù)地表現(xiàn)在東南亞更廣大的地區(qū)范圍內(nèi)。

漢語在中國南方這種擴(kuò)張的歷史^[43]，表現(xiàn)在社會變遷中是華夏族對于非華夏族的民族同化，表現(xiàn)在政治上就是非漢語人口被強(qiáng)行吸納進(jìn)由華夏王朝所主導(dǎo)的政治體制之中。從中國歷史的實(shí)踐看，中國南方廣大非華夏民族的華夏化，主要是一個(gè)政治過程，這個(gè)政治過程通常都與華夏政權(quán)的國家意志和國家利益緊密相關(guān)。對比一下秦代與隋代南方地區(qū)的政區(qū)圖，就能直觀地感受到這一政治過程的深刻后果^[44]。正是在這個(gè)意義上，我們應(yīng)當(dāng)格外注意六朝時(shí)代中國南方所經(jīng)歷的這種無論在強(qiáng)度還是在速度上都大大超過以往的華夏化進(jìn)程^[45]。

無論是荊州的諸蠻還是揚(yáng)州的山越，都不能理解為各自統(tǒng)一的民族集團(tuán)，因?yàn)樯皆絻?nèi)部和諸蠻內(nèi)部的族群多樣性一定是十分突出的，而這種多樣性通常都會被華夏等外部觀察者有意無意地忽略。盡管如此，從一些籠統(tǒng)簡略的敘述中，我們也能推想某些實(shí)情。《魏書》說東晉控制的南方諸族如巴、蜀、蠻、獠、豀、俚、楚、越等，“鳥聲禽呼，言語不同，猴蛇魚龞，嗜欲皆異。江山遼闊將數(shù)千里，（司馬）叡羈縻而已，未能制服其民”^[46]。《南齊書》稱蠻人“種類繁多，言語不一”，而且發(fā)式也不統(tǒng)一，“或椎髻，或翦發(fā)”^[47]。應(yīng)當(dāng)看到，這些都是頗有價(jià)值的民族志材料。

一般地說，越語屬于南島語（Austronesian），蠻語屬于苗瑤語，兩者之間確有顯著的分別，能否算作同一個(gè)語言聯(lián)合體（Sprachbund）還是應(yīng)當(dāng)再研究的^[48]。不過即使在山越及諸蠻社會之內(nèi)，同一語系甚至同一語族之下，語言或方言的差別也一定因地區(qū)和族群的不同而普遍地存在著，有時(shí)這種差別甚至大到足以阻斷交流，使在外界看來同屬一個(gè)民族的族群之間無法溝通。發(fā)式作為甄別族群屬性的重要參數(shù)之一，在這里似乎也面臨復(fù)雜的多樣性問題了，因?yàn)榱?xí)慣上把椎髻看作苗瑤等南方和西南民族的發(fā)式，翦發(fā)（斷發(fā)）則是古代越人的傳統(tǒng)發(fā)式^[49]。而南齊時(shí)代的蠻人中兩種發(fā)式都存在，一方面說明被華夏籠統(tǒng)劃歸蠻族的各人群之間也許存在著不小的族群差異，另一方面也許暗示了在江左華夏政權(quán)的政治作用之下，古老的蠻、越民族之間已經(jīng)出現(xiàn)混融的情況。

在歷史時(shí)期的時(shí)間維度之內(nèi)，多樣性與古老性有著緊密的正相關(guān)的關(guān)系。如《南齊書》所說，諸蠻民族的多樣性問題在蕭齊時(shí)依然如此突出，在孫吳時(shí)則只有更加嚴(yán)重；諸蠻如此，山越也絕不例外。雖然政治集團(tuán)與族群集團(tuán)通常都不是重合的關(guān)系，但過度稀疏的文化關(guān)聯(lián)以及相當(dāng)封閉的古老傳統(tǒng)，勢必阻礙了超地域和長時(shí)期的南方土著民族政治體的出現(xiàn)，限制了土著族群的政治發(fā)育，使土著社會呈現(xiàn)零碎分散的狀態(tài)。也許這可以部分地解釋六朝政權(quán)何以在將近400年間，在承受北方巨大的軍事壓力的同時(shí)，卻能夠成功地維持其對于華南廣大地區(qū)的穩(wěn)定統(tǒng)治。

南方社會這種文化與族群的古老多樣性，因華夏力量的進(jìn)入又形成新的格局。《隋書》記以江漢平原為中心的長江中游各郡（南郡、夷陵等十四郡）“多雜蠻左，其與夏人雜居者，則與諸華不別；其僻處山谷者，則言語不通、嗜好居處全異，頗與巴、渝同俗”^[50]。南北朝末年的蠻人中“與夏人雜居者”已基本華夏化，而“僻處山谷者”，仍然保留其傳統(tǒng)的語言和習(xí)俗。這說明蠻人社會華夏化的過程及其族群要素的表現(xiàn)都是不均勻的。如同山地的植被氣候等地理特征隨海拔高度的不同而呈現(xiàn)垂直方向的變動，山間居民也隨其居地“深險(xiǎn)”程度的不同而表現(xiàn)出輕重不等的族群特性。這一點(diǎn)恰如王明珂所分析過的羌寨“一截罵一截”的族群體系一樣^[51]。

當(dāng)然我們不應(yīng)天真地認(rèn)為這種格局是古老的、自然的和合理的，即不能相信華夏力量進(jìn)入前后的南方族群體系竟然未曾發(fā)生過顯著的變動。但是對于頗為流行的遷徙論，我們也要保持警惕，不能迷信種種遷徙說。從最早發(fā)表的一批有關(guān)南方蠻夷歷史研究的文章開始，有關(guān)民族遷徙的說法一直有人反復(fù)提及^[52]。遷徙說傾向于用民族遷徙來解釋當(dāng)前的族群分布格局，把當(dāng)前的族群體系看成不久前發(fā)生的某種外來族群流動的結(jié)果。這或許是部分地受到了現(xiàn)存史料的局限，因?yàn)檫@些史料幾乎都是外部觀察者對于突發(fā)性政治事件的記錄，而為了解釋該事件之前的時(shí)間空白，就容易用更大的事實(shí)空白去填充。比如，《魏書》為了解釋北魏時(shí)期伊洛以南至南陽盆地周圍山區(qū)和大別山北麓蠻夷縱橫的局面，說“自劉石亂后，諸蠻無所忌憚，故其族類漸得北遷”^[53]。十六國時(shí)期外部壓力的驟減固然會深刻地刺激秦嶺大別山一線諸蠻社會內(nèi)部的政治發(fā)育，包括部分族群的重新組合與有限度的流動和遷徙^[54]，但過度關(guān)注這些遷徙，就容易忽視歷史上這些族群在同一地區(qū)的古老存在。胡三省說：“自春秋之時(shí)，伊洛以南，巴巫漢沔以北，大山長谷，皆蠻居之。”^[55]這個(gè)判斷是非常準(zhǔn)確的，盡管“自春秋之時(shí)”不應(yīng)理解為蠻族在此一地區(qū)存在的起點(diǎn)，而應(yīng)理解為華夏對蠻族存在于此一地區(qū)進(jìn)行記錄的開始。

蠻族占據(jù)“大山長谷”的原因不是他們對這種地形地貌有所偏愛，而是因?yàn)樗麄冞^去占據(jù)的江湖平原地區(qū)已經(jīng)被北來華夏力量所控制、所侵吞，本來生活在這些最好地段的族群要么被華夏所同化，要么逃入華夏勢力一時(shí)尚無力進(jìn)入的“深險(xiǎn)之地”。中古時(shí)期有關(guān)山越和蠻族的描述充滿了深險(xiǎn)山谷一類的詞匯，最典型的如《宋書》所謂“所居皆深山重阻，人跡罕至焉”^[56]。這些描述在中古歷史的某一個(gè)時(shí)間剖面上是準(zhǔn)確的，但并不能提供時(shí)間長河中蠻族與南方的完整畫面。因?yàn)樵谥泄乓郧埃U越未必都在山上；中古以后，許多山谷中的蠻越已經(jīng)華夏化，孤島與海洋的關(guān)系已經(jīng)被徹底逆轉(zhuǎn)。

值得注意的是，山谷深處蠻族的華夏化過程，相當(dāng)一部分是通過走出山谷、到華夏政權(quán)所控制的河湖平原上定居來實(shí)現(xiàn)的。如劉宋時(shí)劉道產(chǎn)處理雍州蠻，諸蠻“皆引出平土，多緣沔為居”^[57]。從被先秦秦漢華夏殖民力量擠壓、阻隔在山谷中，到被六朝政權(quán)引誘或強(qiáng)制趕出山谷（當(dāng)然其中一部分不肯接受政府法令的只好向更深的山谷中移動），南方社會的華夏化經(jīng)歷了許多個(gè)階段。無論在時(shí)間上還是在空間上，無論在蠻越社會的各族群之內(nèi)還是在同一族群的不同單元之間，華夏化都是以不均勻的速度和幅度，在不同層面和不同程度上分階段進(jìn)行的。

三、“霑沐王化”與“依阻山險(xiǎn)”

《梁書》記孫謙之言曰：“蠻夷不賓，蓋待之失節(jié)耳。”^[58]怎樣才是不失節(jié)？從孫謙自己所做出的正面表率來看，就是不接受“蠻獠”進(jìn)奉的金寶，并放還所掠得的“生口”，如此而已。收受蠻獠的金寶、掠取蠻獠的人口，顯然是一般長吏都要做的，不過似乎都并不符合制度和法令。那么，按照當(dāng)時(shí)的制度和法令，三峽地區(qū)的蠻獠對政府究竟要承擔(dān)哪些義務(wù)呢？不幸的是，不僅是南朝的三峽蠻獠，而且中古絕大多數(shù)地區(qū)的非華夏編戶，其賦役方面的資料都極為稀缺。胡三省說：“山越本亦越人，依阻山險(xiǎn)，不納王租，故曰山越。”^[59]依胡三省的看法，山越是不向政府承擔(dān)任何義務(wù)的。對一部分深山重阻王化不及的山越來說，這種理解可能是正確的。《宋書》說荊、雍州蠻“種類稍多，戶口不可知也”^[60]。如果完全不了解蠻夷的戶口情況，政府自然也無法有效地向蠻人行使管理權(quán)。不過從史料來看，即使對于相當(dāng)僻遠(yuǎn)的非華夏人口，只要不是處在軍事對抗?fàn)顟B(tài)，華夏政權(quán)也能夠攤派一定的義務(wù)。史書記各類非華夏民族投降或歸附中原政權(quán)，通常會明載其戶數(shù)與口數(shù)，這個(gè)數(shù)字顯然不是中央政權(quán)正常戶口統(tǒng)計(jì)的結(jié)果，但很可能并非僅僅具有象征意義，也就是說，各族群對中央承擔(dān)的義務(wù)，可能就基于他們自己所上報(bào)的戶口數(shù)。

《隋書》記東晉南朝“諸蠻陬俚洞，霑沐王化者，各隨輕重收其賧物，以裨國用”^[61]。根據(jù)川本芳昭的研究，“賧”是中古時(shí)期用于指稱南方非華夏民族對中央政府所承擔(dān)的賦調(diào)義務(wù)的專用名詞，這部分收入要計(jì)入中央和地方財(cái)政^[62]。只要政治上接受政府管理，形式上就要承擔(dān)一定的義務(wù)。《后漢書》卷八六《南蠻傳》記西漢武陵蠻“歲令大人輸布一匹，小口二丈，是謂布”；巴郡和南郡蠻“其君長歲出賦二千一十六錢，三歲一出義賦千八百錢，其民戶出幏布八丈二尺，雞羽三十鍭”；板楯蠻的普通民戶“歲入錢，口四十”^[63]。不同族群在不同時(shí)期所承擔(dān)的義務(wù)顯然是有差別的，這種差別或許就是“各隨輕重”原則下的產(chǎn)物。但什么是“各隨輕重”呢？我認(rèn)為，輕重就是指接受華夏政權(quán)統(tǒng)治程度的深淺，換一句話，即“霑沐王化”時(shí)間的長短。

《宋書》稱“蠻民順附者，一戶輸谷數(shù)斛，其余無雜調(diào)，而宋民賦役嚴(yán)苦”，又說“蠻無徭役，強(qiáng)者又不供官稅”，由此造成一些宋民逃入蠻中以避賦役^[64]。這里所說的蠻民既無徭役、賦調(diào)又輕的情況，并不普遍適用于劉宋時(shí)代諸蠻各族群，甚至也不適用于同一族群的不同時(shí)期。剛剛“順附”王化的蠻民，往往承擔(dān)僅具象征意義的義務(wù)，隨著國家管理的深入，這些義務(wù)會變得越來越重，最終不僅賦調(diào)大大增加，而且還要承擔(dān)各類名目的徭役。《后漢書》記板楯蠻七姓貴族長期“不輸租賦，余戶乃歲入錢，口四十”，負(fù)擔(dān)較輕，可是到漢順帝時(shí)，“武陵太守上書，以蠻夷率服，可比漢人，增其租賦”，結(jié)果引起反叛^[65]。隨著武陵蠻歸化日久，政府就要考慮增加他們的義務(wù)。《魏書》記南朝治下的梁益二州之獠人“與夏人參居者頗輸租賦，在深山者仍不為編戶”^[66]，同樣的獠人因其歸化程度的不同而承擔(dān)輕重不等的國家義務(wù)。

《晉書》所記的“戶調(diào)式”有涉及夷人義務(wù)者：“夷人輸布，戶一匹，遠(yuǎn)者或一丈……遠(yuǎn)夷不課田者輸義米，戶三斛，遠(yuǎn)者五斗，極遠(yuǎn)者輸算錢，人二十八文。”^[67]盡管對“遠(yuǎn)夷”一詞是否衍誤存在著爭論^[68]，但西晉戶調(diào)法令中對不同的夷人有不同的義務(wù)規(guī)定，卻是確切無疑的。這些不同從字面上看僅僅在于遠(yuǎn)近，夷人承擔(dān)國家義務(wù)的輕重與遠(yuǎn)近成正比，越遠(yuǎn)就越輕，越近就越重。而這里的遠(yuǎn)近顯然不僅僅是空間意義上的，還主要體現(xiàn)在政府管理程度的不同，也就是與原夷人社會結(jié)構(gòu)的分解狀況緊密相關(guān)。唐長孺先生認(rèn)為西晉戶調(diào)式雖然是武帝統(tǒng)一后的辦法，但可能三國時(shí)已然如此^[69]。《三國志》記曹魏時(shí)牽招“表復(fù)烏丸五百余家租調(diào)”^[70]，說明雁門烏丸除了承擔(dān)兵役以外，還要繳納租調(diào)^[71]。這令人聯(lián)想到南匈奴在東漢和魏晉的變化，絕不僅僅是在政治上喪失其獨(dú)立地位而已，實(shí)現(xiàn)這一變化的主要途徑則是南匈奴原有政治組織形式的破壞，以及東漢地方政權(quán)對于南匈奴社會的深入侵蝕^[72]。前引《隋書》所謂“各隨輕重”之輕重，其真實(shí)意義就在于各族群接受政府管理程度的深淺不等。

西晉戶調(diào)式所說的“遠(yuǎn)夷”“遠(yuǎn)者”和“極遠(yuǎn)者”，盡管義務(wù)輕重有別，畢竟都已接受政府管轄，和前引胡三省所謂“依阻山險(xiǎn)，不納王租”的山越，以及前引《宋書》所謂“戶口不可知”“不供官稅”的強(qiáng)蠻，顯然是有很大區(qū)別的。那種完全不承擔(dān)國家義務(wù)的蠻人諸族群，在中古史書中有時(shí)被稱為“生蠻”。《魏書》記爾朱榮之言，稱欲“仍出魯陽，歷三荊，悉用生蠻北填六鎮(zhèn)”^[73]。胡三省解釋說：“生蠻，謂諸蠻戶之未附于魏者。”^[74]不順附政府，即不繳納任何形式的租調(diào)，這樣的蠻人被稱為生蠻，“生”的意思就是尚未馴化。《北齊書》記元景安于北齊末年為豫州刺史時(shí)，“又管內(nèi)蠻多華少……比至武平末，招慰生蠻輸租賦者數(shù)萬戶”^[75]。開始繳納租賦，意味著生蠻進(jìn)入了馴化程序，也就意味著他們不再是生蠻了。《宋書》記沈慶之討伐諸蠻，“大破諸山，斬首三千級，虜生蠻二萬八千余口，降蠻二萬五千口”^[76]。這里把生蠻與降蠻對舉，降蠻指過去已經(jīng)接受政府管理、可是最近又抗拒這種管理的那些蠻人，而生蠻是過去從來沒有接受過政府管理的蠻人。

按照唐長孺先生的解釋，前引西晉戶調(diào)式所謂“遠(yuǎn)夷不課田者”，對應(yīng)的可能是“近夷課田者”，這種“近夷課田者”的蠻人已經(jīng)等同編戶，賦調(diào)徭役的負(fù)擔(dān)與一般華夏民應(yīng)當(dāng)已無甚區(qū)別^[77]。也就是說，從政府管理目標(biāo)的角度看，這些“近夷”的華夏化過程已經(jīng)完成。政府需要考慮的是如何把生蠻變成降蠻，而降蠻之中，又需要把“極遠(yuǎn)者”變成“遠(yuǎn)者”，“遠(yuǎn)者”變成普通的“遠(yuǎn)夷不課田者”，最終要把所有的“遠(yuǎn)夷”改造成“近夷課田者”。從蠻人諸族群的立場來看這一過程，就是逐漸喪失其原有政治結(jié)構(gòu)、并被逐漸吸收進(jìn)華夏政治體系的過程。也就是說，一些底層蠻人被迫在原有的蠻族社會內(nèi)的種種負(fù)擔(dān)之外，添加新的、越來越沉重的經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)；一部分蠻人貴族將被迫與政府分享他們在蠻人社會內(nèi)的特權(quán)和利益。同時(shí)，十分可能的情況還包括：一部分底層蠻人脫離了原來的族群內(nèi)部的束縛和壓迫，轉(zhuǎn)而接受政府至少暫時(shí)相對松弛的控制和剝削；一部分蠻人貴族受到政府的收買和籠絡(luò)，主動帶領(lǐng)他們治下的蠻人去“霑沐王化”，并在相當(dāng)一個(gè)時(shí)期內(nèi)既不喪失原有利益，還獲得來自政府的更多經(jīng)濟(jì)和政治獎勵。盡管沒有很多資料供我們細(xì)致考察這些變遷，但可以相信這些過程是非常復(fù)雜的。中央政府的政策、地方官員的私利、蠻人貴族的欲望、普通蠻人的得失等等，都會在這些過程中此一時(shí)彼一時(shí)地發(fā)揮作用^[78]。

當(dāng)然，不應(yīng)當(dāng)美化土著各族群在歸附王化之前的生活，即不能認(rèn)為華夏侵入之前的蠻族社會享受著現(xiàn)代意義上的自由和獨(dú)立，更不能認(rèn)為華夏政權(quán)對蠻人施加了單方面的擠壓和殖民。但是，對大多數(shù)蠻人來說，當(dāng)他們越來越深地進(jìn)入到華夏政權(quán)的管理體系之下，也就意味著他們一步步陷入到愈來愈嚴(yán)酷的賦調(diào)徭役的深淵中。面對這種局面，相當(dāng)一部分蠻民選擇了抗拒。而這些難以成功的抗拒通常也僅僅局限于逃入深山，依憑險(xiǎn)阻，躲避暫時(shí)的災(zāi)難。在華夏政權(quán)一方，理所當(dāng)然視這種對政府管理的抗拒為政治反叛，因而對策只有武力鎮(zhèn)壓一種選擇。應(yīng)當(dāng)注意到，每一次成功地平定叛亂后，政府會更深地侵入蠻人社會及其政治體，前面所說的那種華夏化“改造”進(jìn)程會更快速、更猛烈^[79]，最顯著的表現(xiàn)就是蠻族傳統(tǒng)地域被納入到國家的行政區(qū)規(guī)劃中，盡管最初階段只是設(shè)置具有自治色彩的左郡和左縣^[80]。

史書中常常把南方土著各族群描述成某種天然的威脅，例如：《三國志》稱“山越好為叛亂，難安易動”^[81]；《宋書》稱蠻族“前世以來屢為民患……歷世為盜賊……患深自古，蠻僰殊雜，種眾特繁，依深傍岨，充積畿甸，咫尺華氓，易興狡毒，略財(cái)據(jù)土，歲月滋深”^[82]；《水經(jīng)注》稱五水蠻“蠻左憑居，阻藉山川，世為抄暴”^[83]。這類反映了華夏立場（主要是政權(quán)立場）的敘述，有力地形塑了后世對蠻越等南方非華夏民族歷史問題的認(rèn)識，這種認(rèn)識傾向于忽略華夏勢力南進(jìn)過程中給南方土著族群帶來的巨大沖擊，而把注意力集中于南方土著族群對華夏侵入所施加的反作用力。但是，史書也保存了一些材料，使我們清楚地了解華夏政權(quán)侵入南方土著族群的經(jīng)濟(jì)動機(jī)。唐長孺先生早已指出，孫吳伐山越的主要動機(jī)是滿足其對于勞動力和兵源的需求^[84]。川勝義雄對唐先生此一論點(diǎn)表示完全支持^[85]。谷口房男也討論過諸葛亮征伐南中對于蜀漢統(tǒng)治的重要經(jīng)濟(jì)意義^[86]。《三國志》記蜀漢張嶷為越嶲太守時(shí)，對于治內(nèi)“夷繳久自固食”的“鹽鐵及漆”等重要資源，“率所領(lǐng)奪取，署長吏焉”，控制這些本來屬于土著族群的經(jīng)濟(jì)資源以后，“遂獲鹽鐵，器用周贍”^[87]。《晉書》稱“元后渡江，軍事草創(chuàng)，蠻陬賧布，不有恒準(zhǔn)，中府所儲，數(shù)四千匹”^[88]。既然把“蠻陬賧布，不有恒準(zhǔn)”看作東晉初財(cái)政緊張的原因之一，那么此后財(cái)政狀況的好轉(zhuǎn)應(yīng)當(dāng)包括了“蠻陬賧布”的大量賦入，這也印證了陶侃“夷中利深”的判斷^[89]。

對土著經(jīng)濟(jì)利益的奪取是依靠武力作為保障的。根據(jù)北魏人的觀察，“蕭衍梁、益二州，歲歲伐獠以自裨潤，公私頗藉為利”^[90]。《南齊書》記“沈攸之責(zé)賧，伐荊州界內(nèi)諸蠻，遂及五溪，禁斷魚鹽”^[91]。正是這樣的粗暴斂奪激起土著族群的一再反抗。《后漢書》記漢中上計(jì)吏程苞論地方政權(quán)欺壓土著族群之言曰：“長吏鄉(xiāng)亭，更賦至重，仆役箠楚，過于奴虜，亦有嫁妻賣子，或乃至自剄割。”^[92]《宋書》記宗矯之為天門、溇中二縣令，“徭賦過重，蠻不堪命”，引起蠻人暴動^[93]。南朝前期頻繁發(fā)生的諸蠻反叛幾乎都有同樣的背景^[94]。更進(jìn)一步，把相當(dāng)數(shù)量的土著民強(qiáng)制變成華夏政權(quán)及其上層社會的官私依附勞動力（及兵源），是中古時(shí)期南方土著族群迅速華夏化的重要途徑之一。《宋書》記劉宋時(shí)代對諸蠻的用兵，“自江漢以北，廬江以南，搜山蕩谷，窮兵罄武，系頸囚俘，蓋以數(shù)百萬計(jì)”^[95]，數(shù)量巨大的被俘土著，成為南朝依附勞動力“營戶”的主要來源。據(jù)《周書》，北周控制巴蜀之后不久，獠人就成了北周主要的奴隸來源，“每歲命隨近州鎮(zhèn)出兵討之，獲其口以充賤隸……公卿逮于民庶之家，有獠口者多矣”^[96]。

要么“霑沐王化”，要么“依阻山險(xiǎn)”，而“依阻山險(xiǎn)”往往會招致強(qiáng)度大得多的、更為暴烈的打擊，其后果則是更為深入、更為徹底的“霑沐王化”。在中古時(shí)期南方社會華夏化的歷史浪潮中，“依阻山險(xiǎn)”的土著族群為日益浩瀚的王化海洋所包圍，真正變成了越來越邊緣、越來越疏隔的一個(gè)個(gè)孤島。

附論：吳簡中的“部伍夷民”問題

《長沙走馬樓三國吳簡·竹簡》（壹）里有兩條簡提到“夷民”^[97]：

［曰］［中］［尚］（？）……部伍夷民（1.984）

其卅一斛五斗付區(qū)業(yè)給稟夷（？）民（1.1648）

王素在《說“夷民”——讀長沙走馬樓三國吳簡札記》一文中^[98]，非常敏銳地注意到這兩條簡文可能透露了重要的歷史信息，并根據(jù)《三國志》相關(guān)記載，指出吳簡的“夷民”一定與充當(dāng)軍士有關(guān)，與夷民相對應(yīng)的應(yīng)是夷兵，而夷民是官府控制的一種特殊依附人口。他還進(jìn)一步推論，所謂夷民、夷兵，可能是孫吳地方官府或私人控制的一種少數(shù)民族“民兵”，正因?yàn)槭恰懊癖保约瓤梢苑Q為“夷民”，也可以稱為“夷兵”。王素這一研究，得到新出版的《長沙走馬樓三國吳簡·竹簡》（叁）兩條簡文的支持^[99]：

入吏鄧佃番端備夷民嘉禾元年粢栗準(zhǔn)入米三斛九斗囗升（3.1926）

夷新兵五十六人人二斛起嘉禾二年正月訖二月卅日其年四月十六日付杝師市（3.2169）

第一條提到“夷民”，第二條提到“夷新兵”，證實(shí)了王素對“夷兵”的推測。另外，《竹簡》（貳）第448號簡雖然文字殘損嚴(yán)重，不過可以辨識其中有“部伍”字樣，極可能也與前引各簡有關(guān)^[100]。根據(jù)《竹簡》（叁）這兩條新材料，聯(lián)系上述《竹簡》（壹）那條有關(guān)“部伍夷民”的簡文，我們還應(yīng)當(dāng)對孫吳政權(quán)處理荊州地區(qū)諸土著族群的政策，以及孫吳軍隊(duì)中的非華夏諸土著族群士兵作進(jìn)一步的探討。

我們知道，“部伍”是個(gè)軍事用語，因?yàn)椴渴乔貪h時(shí)期常規(guī)軍事編制的高級單位，伍是低級單位，部伍連稱可概指軍隊(duì)^[101]，又引申指軍隊(duì)的實(shí)際編配、訓(xùn)練、紀(jì)律和秩序。《史記》說李廣行軍“無部伍行陣”^[102]，《魏氏春秋》稱劉虞“兵無部伍，不習(xí)戰(zhàn)”^[103]，《三國志》記賈逵“自為兒童，戲弄常設(shè)部伍”^[104]，等等，都是這種用法。不過，在三國史料里，“部伍”又引申出新的意義，即以軍事編制的手段管理人口并組建軍隊(duì)，如朱桓“部伍吳會二郡，鳩合遺散，期年之間，得萬余人”^[105]。正是在這一個(gè)義項(xiàng)下，“部伍”還發(fā)展出了孫吳政權(quán)對南方土著族群進(jìn)行軍事化管理的引申義。張溫曾受命“入豫章，部伍出兵”^[106]；陸遜“部伍東三郡，強(qiáng)者為兵，羸者補(bǔ)戶”^[107]；諸葛恪為丹陽太守，“明立部伍”^[108]，大出山越；等等，都是研究者十分熟悉的。討伐并部伍山越是孫吳的重要國策，孫吳軍隊(duì)中有大量出自山越的士兵，也是無可置疑的^[109]。

雖然孫吳對包括武陵蠻在內(nèi)的荊州諸蠻的用兵記錄并不少^[110]，但史料中并不見對蠻族進(jìn)行“部伍”一類的提法。從上引吳簡簡文可知，荊州諸蠻也是孫吳“部伍”的對象，對荊州諸蠻的處理方式和對揚(yáng)州山越并沒有什么不同，只是史書中遺漏了相關(guān)資料。前述王素一文列舉了《三國志·吳書》中提到的幾個(gè)“夷兵”的用例，可以證明孫吳軍隊(duì)中有一定數(shù)量的蠻族士兵。可是，由于《陸抗傳》記陸抗與西晉楊肇戰(zhàn)于西陵，提到陸抗軍中有“夷民”和“夷兵”^[111]，王素?fù)?jù)此認(rèn)定這些“夷民”“夷兵”是“少數(shù)民族‘民兵’，所以既可以稱為‘夷民’，又可以稱為‘夷兵’”，并且斷言這類民兵“不可能是孫吳的正規(guī)軍，有可能是孫吳地方官府或私人控制的一種少數(shù)民族”。這一理解恐怕不準(zhǔn)確，兵、民的差別在法律意義上是相當(dāng)明顯的。《周魴傳》所謂“并使潘濬發(fā)夷民”^[112]，應(yīng)理解為發(fā)夷民為夷兵。而《陸抗傳》含混地說“夷民”“夷兵”，不是在嚴(yán)格意義上使用這些概念。我們可以推想，“部伍夷民”的結(jié)果與“部伍山越”一樣，即“強(qiáng)者為兵，羸者補(bǔ)戶”，為兵者就是吳簡中的“夷兵”，補(bǔ)戶者就是吳簡中的“夷民”，二者同源異流，不應(yīng)混淆。

和“部伍山越”一樣，“部伍夷民”是對仍然“依阻山險(xiǎn)”的諸蠻部族進(jìn)行強(qiáng)制性征發(fā)、編組和遷徙，“強(qiáng)者為兵，羸者補(bǔ)戶”。對于那些積極合作或仍有利用價(jià)值的諸蠻貴族，政府除了授予地方民政系統(tǒng)的官爵以外，還授予軍事職務(wù)。魏晉時(shí)期的官印中，有“魏蠻夷率善邑長”“晉蠻夷王”“晉蠻夷歸義王”“晉蠻夷歸義侯”“晉蠻夷率善邑長”“蠻夷邑君”“蠻夷邑長”“蠻夷里長”“板楯夷長”等等，此外，還有“晉蠻夷率善仟長”“晉蠻夷率善佰長”等印^[113]。印文中的“仟長”“佰長”，顯然屬于已經(jīng)從五進(jìn)制改為十進(jìn)制的中原軍事系統(tǒng)，也就是說，這些官印屬于被“部伍”之后的“夷兵”系列，其賜予對象應(yīng)當(dāng)是在新組建的“夷兵”中擔(dān)任軍官的原蠻族貴族。以歸化的非華夏諸族群為兵，并以其貴族為軍官，魏晉時(shí)期并非只針對蠻族，而是其他各族也都適用的政策^[114]。吉林大學(xué)歷史系收藏的魏晉官印中，有“魏率義氐佰長”“晉率義叟仟長”“晉鮮卑率義佰長”等印，反映氐、叟、鮮卑等族也都如此^[115]。

吳簡中的“夷民”和“夷新兵”，究竟是來自什么地方的什么族群呢？當(dāng)然不排除這些夷民是與長沙郡相鄰的地區(qū)（如武陵郡）的蠻族，但從吳簡涉及的軍政事務(wù)來看，這里提到的“夷民”和“新夷兵”更可能來自長沙郡郡界以內(nèi)。盡管長沙是戰(zhàn)國以來南方華夏化程度最深的地區(qū)之一^[116]，但除了湘江中下游谷地等幾個(gè)主要的稻作區(qū)以及重要的交通線沿線之外，大量山地和丘陵地區(qū)仍然是土著族群的世界。特別是長沙郡西南部（與武陵、零陵接境）和南部（與桂陽、豫章接境），即使到隋唐時(shí)期，其民族形勢仍然是十分復(fù)雜的。據(jù)《漢書》，王莽曾經(jīng)改長沙為填蠻，即取鎮(zhèn)制諸蠻之義^[117]。《后漢書》記載，東漢桓帝時(shí)期“長沙蠻”曾經(jīng)發(fā)動聲勢浩大的叛亂，永壽三年（157）冬，“長沙蠻叛，寇益陽”^[118]；盡管遭到東漢大軍的打擊，這次牽連甚廣的蠻族動蕩起起伏伏地持續(xù)了十多年，還帶動了相鄰各郡的蠻族。長沙蠻起兵之初即攻擊益陽，說明這支蠻族可能來自資水中上游的山區(qū)。到漢末孫堅(jiān)為長沙太守時(shí)，還有“長沙賊區(qū)星”活躍在長沙郡^[119]。也許正是漢末蠻族的持續(xù)暴動，使得長沙郡三個(gè)督郵區(qū)中的西部督郵區(qū)和東部督郵區(qū)都升級變成了都尉區(qū)，即長沙西部都尉和東部都尉^[120]。孫權(quán)時(shí)張承“出為長沙西部都尉，討平山寇，得精兵萬五千人”^[121]。張承在長沙西部所討平的“山寇”，無疑與東漢桓帝時(shí)起兵反叛的“長沙蠻”有密切的關(guān)系。他的“討平山寇”之舉，其實(shí)正是吳簡中的“部伍夷民”；他所獲得的“精兵萬五千人”，可能即吳簡中的“夷新兵”的來歷。

孫亮太平二年（257），“以長沙東部為湘東郡，西部為衡陽郡”^[122]，即分別以長沙東部都尉區(qū)升級為湘東郡，以長沙西部都尉區(qū)升級為衡陽郡。民族地區(qū)的政區(qū)升級通常意味著政府管理的深入和華夏化程度的提高，特別是收取賦稅和征發(fā)徭役的能力的提高。正如渡部武所說，華夏化的進(jìn)程主要有兩方面的內(nèi)容，一是華夏殖民者（包括政府組織的移民與民間自發(fā)的流民）的土著化，一是土著族群的華夏化^[123]。華夏化程度不足的地區(qū)如果倉促立郡，也難免由于財(cái)政困難而降級。《后漢書》記漢武帝時(shí)以冉駹夷立汶山郡，“至地節(jié)三年，夷人以立郡賦重，宣帝乃省并蜀郡為北部都尉”^[124]。立郡意味著更大的財(cái)政需求，而財(cái)政負(fù)擔(dān)無疑主要是落在郡民頭上的。長沙東部與西部兩個(gè)都尉區(qū)能夠上升為郡，說明在漢末及孫吳時(shí)期當(dāng)土著族群的反抗趨于激烈的時(shí)候，他們經(jīng)受的打擊和控制也變得更為嚴(yán)厲起來了，而且其后果顯然就是更深刻的社會變遷，“強(qiáng)者為兵，羸者補(bǔ)戶”，相當(dāng)數(shù)量的土著族群經(jīng)此打擊，其原來族群的政治與社會結(jié)構(gòu)都被摧毀了^[125]。

不過長沙地區(qū)的土著族群并沒有因此消失。《搜神記》“盤瓠”條載蠻族起源傳說，有對于蠻族習(xí)俗的重要記錄，如“衣服褊褳，言語侏，飲食蹲踞，好山惡都”等，又說：

蠻夷者，外癡內(nèi)黠，安土重舊，以其受異氣于天命，故待以不常之律。田作賈販，無關(guān)繻符傳租稅之賦；有邑，君長皆賜印綬；冠用獺皮，取其游食于水。今即梁、漢、巴、蜀、武陵、長沙、廬江郡夷是也。用糝，雜魚肉，叩槽而號，以祭盤瓠，其俗至今。故世稱“赤髀橫裙，盤瓠子孫”。^[126]

干寶特別提到長沙郡也有這類蠻夷，可見長沙郡是中古時(shí)期土著蠻夷比較活躍的地區(qū)之一。而且直到隋唐之時(shí)，長沙地區(qū)的蠻族仍然出現(xiàn)在官方記錄之中。《隋書》云：“長沙郡又雜有夷蜒，名曰莫徭，自云其先祖有功，常免徭役，故以為名。其男子但著白布裈衫，更無巾袴；其女子青布衫、班布裙，通無鞋。”^[127]所謂莫徭，其實(shí)是取“常免徭役”的漢語語音與苗瑤族稱的諧音^[128]。據(jù)本文前所論述，“常免徭役”當(dāng)然并不是由于蠻夷“先祖有功”，而是南方土著“霑沐王化”之初的一般常態(tài)^[129]。《通典》卷六記唐代有關(guān)少數(shù)民族課役的法令曰：“諸邊遠(yuǎn)諸州，有夷獠雜類之所，應(yīng)輸課役者，隨事斟量，不必同之華夏。”^[130]仁井田陞《唐令拾遺》據(jù)以復(fù)原為唐賦役令第十二條^[131]。根據(jù)天一閣藏明鈔本宋《天圣令》，知道宋令中保留了同樣的內(nèi)容^[132]。《通典》還記曰：“外蕃人投化者，復(fù)十年。”^[133]據(jù)《天圣令》，知唐令于此句下還有“其夷獠新招慰及部曲、奴被放附戶貫者，復(fù)三年”一句^[134]。《文獻(xiàn)通考》卷一三記相關(guān)“唐制”曰：“四夷降戶附以寬鄉(xiāng)，給復(fù)十年。”^[135]可見華夏政權(quán)對投歸王化、接受政府管理的南方土著族群給予某些優(yōu)待，是一個(gè)古老的傳統(tǒng)。

《隋書》稱“長沙郡又雜有夷蜒”，夷蜒是什么民族呢？蜒即蜑。據(jù)桑田六郎研究，《淮南子》中的“但”，《世本》中的“巫誕”，《華陽國志》中的“蜑”，以及東晉南朝史料中的“蠻蜑”，都是指長江流域的蠻族；而唐代史料中常見的“蠻蜑”或“蠻蛋”，及宋代史料中所謂“蜑戶”，則是指居住在更南方如云貴高原和嶺南地區(qū)的各少數(shù)民族^[136]。時(shí)間越往后，“蜑”的指稱對象就越向南方移動^[137]。《隋書》所說長沙郡的“夷蜒”，可能主要指隋代長沙郡西南部，即資水及其支流夫水流域的土著族群。這一地區(qū)秦代沒有置縣，而資水上游既不似沅水上游那樣可以通向云貴高原，也不似湘水上游那樣可以經(jīng)靈渠通向嶺南（因而設(shè)置零陵縣），可以說沒有特殊的戰(zhàn)略價(jià)值，因此未設(shè)縣、道加以控制。西漢在資水上游設(shè)昭陵、夫夷和都梁三縣，顯然已經(jīng)開始對這一地區(qū)的土著族群進(jìn)行管理，而在這一地區(qū)與臨湘之間的漣水流域，還設(shè)有連道。連道之稱道，應(yīng)當(dāng)源自秦代在新征服的民族地區(qū)設(shè)置屬邦和道的傳統(tǒng)^[138]。東漢這一地區(qū)沒有增置新縣，但如前所論，東漢末年的蠻族暴動可能使長沙郡三個(gè)督郵區(qū)中的兩個(gè)升級變成了都尉區(qū)，到孫亮?xí)r期更從都尉區(qū)上升變成了郡，顯然反映了民族形勢的重大變化。

吳簡中還有一些涉及“生口買賣”的簡文^[139]：

領(lǐng)郎中王毅所買生口賈錢二萬七千三百六十五錢（4.1213）

領(lǐng)督軍糧都尉陳□所買生口價(jià)錢四萬五百九十（4.1216）

□士丈賣女生口昜直錢四萬嘉禾六年正月廿□日貸（？）男子唐調(diào)收中外做具錢八千（4.1759、4.1760）

大女依汝賣女生口葉直錢六萬嘉禾六年正月廿日貸男子宙蓮收中外具做錢九（？）千（4.1761、4.1762）

大女劉佃賣男生口得直錢五萬嘉禾六年三月廿八日□縣吏口口收中外做□□（4.1763）

盡管這些生口的族群屬性是不清楚的，但孫吳時(shí)期生口買賣市場上的這種失去自由身份的依附人口中，有相當(dāng)一部分來自“部伍夷民”的官方行動，應(yīng)該是沒有什么疑問的。目前正在整理的吳簡中，與上舉格式相同的簡文中提到這類生口是“夷生口”，就明確標(biāo)明了這些生口的族群屬性。前引《宋書》記劉宋時(shí)對諸蠻用兵，俘獲“蓋以數(shù)百萬計(jì)”^[140]，這些人口即南朝依附勞動力“營戶”的主要來源。《周書》稱北周控制巴蜀后，巴蜀土著族群之獠人成為北周主要的奴隸來源，“公卿逮于民庶之家，有獠口者多矣”^[141]。軍事行動中獲得的土著族群人口，更容易被投放到奴隸市場上。而孫吳時(shí)代對揚(yáng)州和荊州各土族族群的大規(guī)模軍事行動，就是所謂“部伍”。

吳簡中“部伍夷民”簡文的重要價(jià)值，就在于讓我們認(rèn)識到孫吳時(shí)期處理荊州諸蠻的政策，與其處理揚(yáng)州山越的政策是完全一樣的。不同的是，到東晉南朝時(shí)期，蠻族問題依然突出，山越問題似乎已不復(fù)存在。這個(gè)差別反映了三吳及其周邊原越族地區(qū)的華夏化進(jìn)程比上游諸蠻地區(qū)更加深入和順利，原因何在，是需要今后做進(jìn)一步研究的。

（原載《歷史研究》2009年第2期）

①關(guān)于槃瓠信仰與先民社會的關(guān)系，請參看楊寬《中國上古史導(dǎo)論》第三篇《盤古槃瓠與犬戎犬封》，《古史辨》第7冊上編，上海：上海古籍出版社影印版，1982年，第156—175頁。關(guān)于槃瓠信仰與武陵蠻的關(guān)系，請參看谷口房男《古代中國における蠻族の諸伝説をめぐって》，《東洋大學(xué)アジア·アフリカ文化研究所研究年報(bào)》，1968年，后收入谷口房男《華南民族史研究》，東京：綠蔭書房，1997年，第81—111頁。關(guān)于槃瓠信仰與華南更廣大地區(qū)古代先民社會的關(guān)系，另請參看松本信広《槃瓠伝説の一資料》，和田清主編：《加藤博士還曆記念東洋史集說》，東京：富山房，1941年，第769—784頁。此外，關(guān)于槃瓠神話在歷史后期苗瑤人群中的發(fā)展演變，請參看百田彌栄子《盤瓠をめぐる神話——傳承曼荼羅への投影図》，白鳥芳郞教授古稀記念論叢刊行會編：《アジア民族の歷史と文化》，東京：六興出版，1990年，第53—70頁。中國學(xué)者有關(guān)槃瓠、盤古問題的研究，可參看王仲孚《盤古傳說來自南方各族——兼論我國古史系統(tǒng)的開端》，史式主編：《中華民族史研究》第1輯，南寧：廣西人民出版社、廣西教育出版社，1993年，第281—307頁。

[1] 和田清：《周代の蠻貊について》，《東洋學(xué)報(bào)》第29卷3、4合并號（1944年），第639—654頁。

[2] 渡部武：《秦漢時(shí)代の巴蜀開発》，松田壽男博士古稀記念出版委員會編：《東西文化交流史》，東京：雄山閣，1975年，第201—213頁。

[3] 蒙默：《魏晉南北朝時(shí)期的“蠻”》，《南方民族史論集》，成都：四川民族出版社，1993年，第273—305頁；周偉洲：《南朝蠻族的分布及其對長江中下游地區(qū)的開發(fā)》，江蘇省六朝史研究會、江蘇省社科院歷史所編：《古代長江下游的經(jīng)濟(jì)開發(fā)》，西安：三秦出版社，1989年，第36—53頁；魯西奇：《釋“蠻”》，《文史》2008年第3輯，第55—75頁。

[4] 這種把近代以來華南社會中的苗瑤民族與古代的蠻族聯(lián)系起來，進(jìn)而與楚國聯(lián)系起來的觀點(diǎn)，是許多研究苗瑤民族的學(xué)者所共有的。比如蘇聯(lián)學(xué)者伊茨（Р．Ф．Итс）論證苗瑤民族的形成即古代蠻族在歷史時(shí)期分化的結(jié)果，而其中瑤族更是蠻的直系后裔，保留了蠻的語言基礎(chǔ)和古老文化。具見其專題論文《苗瑤與蠻的族屬關(guān)系》（Мань в Этногенезе Мяо и Яо），李佩娟譯，中國社會科學(xué)院民族研究所歷史研究室資料組編譯：《民族史譯文集》第5集（1978年），第45—50頁。

[5] 從原始薩滿信仰的角度探討楚文化特性的研究，請參看John S．Major，Research Priorities in the Study of Ch’u Religion，in：History of Religions，vol.17，No.3/4（Feb．– May，1978），pp.226-243。

[6] Edwin G．Pulleyblank，The Chinese and Their Neighbors in Prehistoric and Early Historic Times，in：David．N．Keightley ed．，The Origins of Chinese Civilization，Berkeley / Los Angeles，CA：University of California Press，1983．pp.411-466．

[7] 王明珂：《華夏邊緣——?dú)v史記憶與族群認(rèn)同》，北京：社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2006年，第163—184頁。

[8] 到目前為止，利用殘缺的史料試圖復(fù)原南方非華夏民族人口數(shù)量的研究很多，說法甚多且莫衷一是，表明這一領(lǐng)域的工作困難極大，比如：白翠琴《論魏晉南北朝民族融合對漢族發(fā)展的影響》，《民族研究》1990年第3期，第47—56頁；張澤洪《魏晉南朝蠻、僚、俚族對南方經(jīng)濟(jì)發(fā)展的貢獻(xiàn)》，《中國社會經(jīng)濟(jì)史研究》1989年第2期，第88—94頁；方高峰《六朝少數(shù)民族人口蠡測》，《中國經(jīng)濟(jì)史研究》2007年第3期，第121—123頁；等等。

[9] 金裕哲：《魏晉南北朝時(shí)代江南社會與種族問題——從蠻夷的“邊緣”到中華的“江南”社會》，杭州大學(xué)韓國研究所編：《中國江南社會與中韓文化交流》，杭州：杭州出版社，1997年，第18—50頁。

[10] 一些研究者認(rèn)為板楯蠻就是廩君蠻，參看章冠英《兩晉南北朝時(shí)期民族大變動中的廩君蠻》，《歷史研究》1957年第2期，第68—70頁。

[11] 對這一分類本身所作的歷史分析，請參看王明珂《英雄祖先與弟兄民族——根基歷史的文本與情境》，臺北：允晨文化實(shí)業(yè)股份有限公司，2006年，第215—240頁。

[12] 林惠祥：《中國民族史》下冊，上海：上海書店影印版，1984年，第188—196頁。

[13] 馬長壽：《中國西南民族分類》，《民族學(xué)研究集刊》第1期（1936年），第183頁。

[14] Wolfram Eberhard，Settlement and Social Change in Asia，Hong Kong：Hong Kong University Press，1967，pp.19-20．

[15] 盡管歷來從語言學(xué)和民族系譜上的分類不盡一致，但把巴蠻歸入苗瑤系的論點(diǎn)很早就在西方的語言學(xué)家中確立了。參看Paul K．Benedict，Languages and Literatures of Indochina，in The Far Eastern Quarterly，Vol.6，No.4（Aug．，1947），pp.379-389。

[16] 李永燧：《關(guān)于苗瑤族的自稱——兼說“蠻”》，《民族語文》1983年第6期，第16—22頁。

[17] 白鳥芳郞：《華南土著住民の種族=民族分類とその史的背景》，《上智史學(xué)》第12號（1967年），第24—49頁。

[18] Frank M．Lebar，Gerald C．Hickey，and John K．Musgrave，Ethnic Groups of Mainland Southeast Asia，New Haven：Human Relations Area Files Press，1964，p.85．另請參看凌純聲《畬民圖騰文化的研究》，《歷史語言研究所集刊》第16本（1947年），第127—172頁。

[19] 白鳥芳郞：《民族系譜から見た華南史の構(gòu)成試論》，金関丈夫博士古稀記念委員會編：《日本民族と南方文化》，東京：平凡社，1968年，第845—869頁。

[20] 傅樂成：《孫吳與山越之開發(fā)》，原載《臺灣大學(xué)文史哲學(xué)報(bào)》第3期（1951年），后收入作者的論文集《漢唐史論集》，臺北：聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)公司，1977年，第81頁。

[21] 葉國慶：《三國時(shí)山越分布之區(qū)域》，《禹貢》第2卷第8期（1935年），第10—16頁。

[22] 李子信：《三國時(shí)孫吳的開發(fā)江南》，第15—21頁。

[23] Wolfram Eberhard，A History of China，translated by E．W．Dickes，4th edition，Berkeley and Los Angeles，CA：1977，p.113 and p.154．

[24] 陳可畏：《東越、山越的來源和發(fā)展》，中國科學(xué)院歷史研究所編：《歷史論叢》第1輯，北京：中華書局，1964年，第161—176頁。

[25] 井上晃：《三國時(shí)代の山越に就て》，《史觀》第17冊（1938年），第57—68頁。

[26] 呂思勉：《呂思勉讀史札記》乙帙“山越”條，上海：上海古籍出版社，1982年，第576—582頁。

[27] 唐長孺：《孫吳建國及漢末江南的宗部與山越》，《魏晉南北朝史論叢》，北京：三聯(lián)書店，第3—29頁。

[28] 田余慶：《暨艷案及相關(guān)問題——再論孫吳政權(quán)的江東化》，《秦漢魏晉史探微》（重訂本），北京：中華書局，2004年，第296—327頁。

[29] 《后漢書》卷三八《度尚傳》，北京：中華書局，1965年，第1286頁。

[30] 比如《后漢書》卷八六《西南夷傳》記哀牢夷的始祖沙壹“鳥語”，卷末范曄史論則概稱西南夷“緩耳雕腳之倫，獸居鳥語之類”，第2860頁。南朝宋文帝時(shí)始興太守徐豁上表稱“俚民皆巢居鳥語”，見《宋書》卷九二《良吏傳·徐豁傳》，北京：中華書局，1974年，第2266頁。把這類歧視性詞匯用在南方語言或語音上，也許有相當(dāng)古老的傳統(tǒng)，如孟子就說過“南蠻鴃舌之人”，見《孟子·滕文公上》，據(jù)朱熹《四書章句集注》，北京：中華書局，1983年，第261頁。

[31] 呂思勉：《呂思勉讀史札記》乙帙“山越”條，第580頁。

[32] 《后漢書》卷七六《循吏傳·衛(wèi)颯傳》，第2459頁。

[33] 呂思勉：《呂思勉讀史札記》乙帙“山越”條，第578頁。

[34] 王子今：《漢代北邊“亡人”：民族立場與文化表現(xiàn)》，《南都學(xué)壇》2008年第2期，第1—8頁；同氏《略論秦漢時(shí)期朝鮮“亡人”問題》，《社會科學(xué)戰(zhàn)線》2008年第1期，第76—89頁。

[35] 川本芳昭與関尾史郎針鋒相對的討論是這一爭論的繼續(xù)。1986年川本芳昭在《史學(xué)雑誌》第95編8號上發(fā)表《六朝における蠻の理解についての一考察——山越·蠻漢融合の問題を中心として見た》，重申山越是逃亡漢人與漢化越人的主張。此文后收入川本芳昭《魏晉南北朝時(shí)代の民族問題》，東京：汲古書院，1998年，第443—486頁。針對川本此文，関尾史郎發(fā)表文章《山越の“漢化”についての覚書——川本芳昭〈六朝における蠻の理解についての一考察〉を読む》，指出山越的民族性在這個(gè)歷史階段并未喪失，見《上智史學(xué)》第34號（1989年），第149—155頁。另外請參看川本對関尾的反批評文章《山越再論》，《佐賀大學(xué)教養(yǎng)部研究紀(jì)要》第23卷（1991年），第15—28頁。

[36] 川勝義雄：《貴族制社會と孫吳政權(quán)下の江南》，原載中國中世史研究會編《中國中世史研究》，東京：東海大學(xué)出版會，1970年，第135—173頁。該文的后半部分修改后以《孫吳政権と江南の開発領(lǐng)主制》為題收入川勝氏《六朝貴族制·會の研究》，東京：巖波書店，1982年，第143—170頁。后者已經(jīng)有中文譯本《六朝貴族制社會研究》，徐谷梵、李濟(jì)滄譯，上海：上海古籍出版社，2007年，第103—123頁。

[37] 伍新副、龍伯亞：《苗族史》，成都：四川人民出版社，1992年，第75—169頁。

[38] 魯西奇：《釋“蠻”》，第67頁。

[39] 白鳥芳郞：《華南非漢民族言語研究に関する覚書》，《中國大陸古文化研究》第2集（1965年），第45—57頁。

[40] 大林太良：《ミャォ族、ャォ族の民族形成論の若干の問題》，《中國大陸古文化研究》第4集（1967年），第11—20頁。

[41] 有關(guān)漢語在華南等廣大地區(qū)擴(kuò)張的歷史，最通俗明快的解說可見于賈雷德·戴蒙德（Jared Diamond）的名著《槍炮、病菌與鋼鐵——人類社會的命運(yùn)》（Guns，Germs，and Steel：The Fates of Human Societies）的第16章，謝延光譯，上海：上海譯文出版社，2000年，第358—372頁。

[42] 白鳥芳郞：《西南シナ少數(shù)民族の一考察》，《和田博士古稀記念東洋史論叢》，東京：講談社，1961年，第525—536頁。

[43] 需要說明的是，這種漢語人口淹沒非漢語人口的歷史，既是漢語人口數(shù)量持續(xù)增長、漢語人口覆蓋地區(qū)持續(xù)擴(kuò)大和漢語社會同質(zhì)性持續(xù)加深的過程，同時(shí)也是漢語自身誕生、變異和發(fā)展的過程。請參看李葆嘉《從同源性到親緣度：歷史比較語言學(xué)的重大轉(zhuǎn)折——〈漢語的祖先〉譯序》，王士元主編：《漢語的祖先》，北京：中華書局，2005年，第87—91頁。

[44] 較早研究孫吳開發(fā)江南的李子信，在他1937年發(fā)表的《三國時(shí)孫吳的開發(fā)江南》一文中，制作了“東漢與晉代江南郡數(shù)比較表”“江南郡數(shù)在東漢和晉代所占全國郡國比數(shù)比較表”“東漢和晉代江南戶數(shù)比較表”“江南戶數(shù)在東漢和晉代所占全國戶數(shù)百分比之比較表”“東漢和晉代江南人物比較表”及“江南人物在東漢和晉代所占比數(shù)之比較表”，雖然參考到的文獻(xiàn)及數(shù)據(jù)遠(yuǎn)非充分與準(zhǔn)確，但仍然能夠直觀地顯示不算很長的時(shí)期之內(nèi)江南所發(fā)生的巨大變化。文載《食貨》第5卷第4期（1937年），第14—28頁。

[45] 周一良先生在這一領(lǐng)域有開拓之功，請參看《南朝境內(nèi)之各種人及政府對待之政策》，原載《歷史語言研究所集刊》第七本第四分（1934年），后收入周先生的文集《魏晉南北朝史論集》，北京：中華書局，1963年，第30—93頁。

[46] 《魏書》卷九六《僭晉司馬叡傳》，北京：中華書局，1974年，第2093頁。

[47] 《南齊書》卷五八《蠻傳》，北京：中華書局，1972年，第1007—1009頁。

[48] Gordon B．Downer，Chinese，Thai，and Yao-Miao，in：Harry L．Shorto ed．，Linguistic Comparison in South East Asia and the Pacific，London：School of Oriental ＆ African Studies，University of London，1963，pp.133-139．

[49] 李思純：《說民族發(fā)式》，原載《民族學(xué)研究集刊》第3期（1943年），修改后收入作者論文集《江村十論》，上海：上海人民出版社，1957年，第45—62頁。

[50] 《隋書》卷三一《地理志下》，北京：中華書局，1973年，第897頁。

[51] 王明珂：《羌在漢藏之間——一個(gè)華夏邊緣的歷史人類學(xué)研究》，臺北：聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)公司，2003年，第86—92頁。

[52] 金寶祥：《漢末至南北朝南方蠻夷的遷徙》，《禹貢》第5卷第12期（1936年），第17—20頁。

[53] 《魏書》卷一〇一《蠻傳》，第2246頁。

[54] 金裕哲：《魏晉南北朝時(shí)期“蠻”的北遷及其種族正體性問題》，中國魏晉南北朝史學(xué)會、四川大學(xué)歷史文化學(xué)院編：《魏晉南北朝史論文集》，成都：巴蜀書社，2006年，第228—236頁。

[55] 《資治通鑒》卷一〇四晉孝武帝太元元年三月胡注，北京：中華書局，1956年，第3273頁。

[56] 《宋書》卷九七《夷蠻傳》，第2396頁。

[57] 同上。

[58] 《梁書》卷五三《孫謙傳》，北京：中華書局，1973年，第772頁。

[59] 《資治通鑒》卷五六漢靈帝建寧二年九月胡注，第1817頁。

[60] 《宋書》卷九七《夷蠻傳》，第2396頁。

[61] 《隋書》卷二四《食貨志》，第673頁。

[62] 川本芳昭：《魏晉南北朝時(shí)代の民族問題》，第416—419頁。

[63] 《后漢書》卷八六《南蠻傳》，第2831—2842頁。

[64] 《宋書》卷九七《夷蠻傳》，第2396頁。

[65] 《后漢書》卷八六《南蠻傳》，第2833頁。

[66] 《魏書》卷一〇一《蠻傳》，第2249頁。

[67] 《晉書》卷二六《食貨志》，北京：中華書局，1974年，第790頁。

[68] 宮崎市定認(rèn)為“遠(yuǎn)夷”二字是衍文，米田賢次郎等人附和此說，而河原正博懷疑“遠(yuǎn)夷”當(dāng)是“邊夷”的訛誤。相關(guān)討論見河原正博《晉の戶調(diào)式の遠(yuǎn)夷につぃて》，《鈴木俊教授還曆記念東洋史論叢》，東京：鈴木俊教授還曆記念會，1964年，第197—211頁；此文后改題《西晉の戶調(diào)式に見える遠(yuǎn)夷——“遠(yuǎn)夷不課田者”を中心として》，收入河原正博《漢民族華南発展史研究》，東京：吉川弘文館，1984年，第47—65頁。

[69] 唐長孺：《晉代北境各族“變亂”的性質(zhì)及五胡政權(quán)在中國的統(tǒng)治》，《魏晉南北朝史論叢》第138頁。

[70] 《三國志》卷二六《魏書·牽招傳》，北京：中華書局，1959年，第731頁。

[71] 馬長壽：《烏桓與鮮卑》，上海：上海人民出版社，1962年，第160—161頁。

[72] 羅新：《匈奴單于號研究》，《中國史研究》2006年第2期，第23—36頁。

[73] 《魏書》卷七四《爾朱榮傳》，第1653頁。

[74] 《資治通鑒》卷一五四梁武帝中大通二年八月，第4779頁。

[75] 《北齊書》卷四一《元景安傳》，北京：中華書局，1972年，第543頁。

[76] 《宋書》卷七七《沈慶之傳》，第1998頁。

[77] 唐長孺：《晉代北境各族“變亂”的性質(zhì)及五胡政權(quán)在中國的統(tǒng)治》，第138頁。

[78] 川本芳昭在《魏晉南北朝時(shí)代の民族問題》一書的第四篇《蠻漢抗?fàn)帳热诤悉诬壽E》里，用了三章的篇幅從不同角度討論這個(gè)問題，見該書第413—534頁。

[79] 谷口房男：《宋齊時(shí)代の蠻について》，《白山史學(xué)》第14號（1968年），后改題《宋·齊時(shí)代の蠻》，收入谷口房南《華南民族史研究》，第57—80頁。

[80] 周一良：《南朝境內(nèi)之各種人及政府對待之政策》，第41—46頁；河原正博：《宋書州郡志に見える左郡·左縣の“左”の意味について》，《法政史學(xué)》第14號（1961年），第39—52頁，此文后改題《宋書州郡志に見える左郡·左縣》，收入河原正博《漢民族華南発展史研究》，第65—81頁。

[81] 《三國志》卷六〇《吳書·賀全呂周鍾離傳》“史評”，第1395頁。

[82] 《宋書》卷九七《夷蠻傳》，第2396—2399頁。

[83] 酈道元：《水經(jīng)注》卷三二“蘄水”條，據(jù)楊守敬《水經(jīng)注疏》，南京：江蘇古籍出版社，1989年，第2658頁。

[84] 唐長孺：《孫吳建國及漢末江南的宗部與山越》，《魏晉南北朝史論叢》，第3—29頁。

[85] 川勝義雄：《貴族制社會と孫吳政権下の江南》，《中國中世史研究》，第163頁；《六朝貴族制社會の研究》，第161頁。

[86] 谷口房男：《諸葛孔明の異民族對策》，《華南民族史研究》，第143—154頁。

[87] 《三國志》卷四三《蜀書·張嶷傳》，第1053頁。

[88] 《晉書》卷二六《食貨志》，第783頁。

[89] 《晉書》卷六六《陶侃傳》，第1778頁。

[90] 《魏書》卷一〇一《蠻傳》，第2249頁。

[91] 《南齊書》卷二二《豫章文獻(xiàn)王傳》，第405頁。

[92] 《后漢書》卷八六《南蠻傳》，第2843頁。

[93] 《宋書》卷九七《夷蠻傳》，第2396頁。

[94] 谷口房男：《宋·齊時(shí)代の蠻》，第57—80頁。

[95] 《宋書》卷九七《夷蠻傳》，第2399頁。

[96] 《周書》卷四九《異域·獠傳》，北京：中華書局，1971年，第891頁。

[97] 長沙市文物考古研究所、中國文物研究所、北京大學(xué)歷史系“走馬樓簡牘整理組”：《長沙走馬樓三國吳簡·竹簡》（壹）下冊，北京：文物出版社，2003年。所引簡文后注明簡號，故不再標(biāo)示頁碼。

[98] 王素：《說“夷民”——讀長沙走馬樓三國吳簡札記》，《故宮博物院院刊》2004年第5期，第49—52頁。

[99] 長沙市文物考古研究所、中國文物研究所、北京大學(xué)歷史系“走馬樓簡牘整理組”：《長沙走馬樓三國吳簡·竹簡》（叁）下冊，北京：文物出版社，2008年。

[100] 這條簡文是：“■□□兵……部伍并□應(yīng)作吏民賈（？）□□”，見長沙市文物考古研究所、中國文物研究所、北京大學(xué)歷史系“走馬樓簡牘整理組”：《長沙走馬樓三國吳簡·竹簡》（貳）下冊，北京：文物出版社，2007年，第727頁。

[101] 東漢帝時(shí)，馬融上《廣成頌》，中有“校隊(duì)案部，前后有屯；甲乙相伍，戊己為堅(jiān)”，亦取部、伍為軍事單位的兩極。見《后漢書》卷六〇上《馬融傳》，第1959頁。

[102] 《史記》卷一〇九《李廣傳》，北京：中華書局，1959年，第2869頁。

[103] 《三國志》卷八《魏書·公孫瓚傳》注引《魏氏春秋》，第244頁。

[104] 《三國志》卷一五《魏書·賈逵傳》，第479頁。

[105] 《三國志》卷五六《吳書·朱桓傳》，第1312頁。

[106] 《三國志》卷五七《吳書·張溫傳》，第1330頁。

[107] 《三國志》卷五八《吳書·陸遜傳》，第1344頁。

[108] 《三國志》卷六四《吳書·諸葛恪傳》，第1431頁。

[109] 村田哲也：《孫吳政権の軍事力形成と山越討伐の一考察》，《東洋史苑》（龍谷大學(xué)）第47卷（1996年），第58—87頁。

[110] 谷口房男：《三國時(shí)代の武陵蠻》，《華南民族史研究》，第33—55頁。

[111] 《三國志》卷五八《吳書·陸遜傳》附《陸抗傳》，第1357頁。

[112] 《三國志》卷六〇《吳書·周魴傳》，第1390頁。

[113] 王人聰、葉其峰：《秦漢魏晉南北朝官印研究》，香港：香港中文大學(xué)文物館，1990年，第156—162頁。

[114] 華夏政權(quán)的軍隊(duì)中有異族士兵，可以說是歷史上的常態(tài)，請參看王子今《兩漢軍隊(duì)中的“胡騎”》，《中國史研究》2007年第3期，第23—33頁。

[115] 吉林大學(xué)歷史系文物陳列室編：《吉林大學(xué)藏古璽印選》，北京：文物出版社，1987年，第22頁。

[116] 何德章：《建康與六朝江南經(jīng)濟(jì)區(qū)域的變遷》，《六朝文化國際學(xué)術(shù)研討會暨中國魏晉南北朝史學(xué)會第六屆年會論文集》，《東南文化》1998年增刊2，第48—52頁。在這篇文章中，何德章統(tǒng)計(jì)了兩漢時(shí)期揚(yáng)州（會稽與丹陽兩郡）、贛江流域（豫章郡）和湘江流域（桂陽、零陵、武陵和長沙四郡）三個(gè)地區(qū)的戶口數(shù)，得出結(jié)論說，“揚(yáng)州區(qū)在西漢時(shí)人口密度高于湘、贛流域，而東漢后期大大低于湘、贛流域”，并認(rèn)為六朝之初“江南經(jīng)濟(jì)最發(fā)達(dá)的地區(qū)并不在揚(yáng)州三吳、會稽，而是在湘江流域的長沙、零陵”。何德章的這一論點(diǎn)當(dāng)然還有進(jìn)一步討論的余地，但他指出長江中游荊州諸郡（特別是其中的南郡、長沙和零陵等郡）的發(fā)展水平絕不低于長江下游的揚(yáng)州諸郡，可以說是正確的和有價(jià)值的。

[117] 《漢書》卷二八下《地理志下》，北京：中華書局，1962年，第1639頁。

[118] 《后漢書》卷七《桓帝紀(jì)》，第303頁。

[119] 《三國志》卷四六《吳書·孫破虜傳》，第1095頁。關(guān)于東漢末年的長沙蠻與長沙賊，請參看王素《漢末吳初長沙郡紀(jì)年》附二《關(guān)于漢末吳初的長沙蠻、長沙賊和長沙山賊》，北京吳簡研討班編：《吳簡研究》第1輯，武漢：崇文書局，2004年，第81—83頁。

[120] 羅新：《吳簡所見之督郵制度》，北京吳簡研討班編：《吳簡研究》第1輯，第314—315頁。

[121] 《三國志》卷五二《吳書·張昭傳》附《張承傳》，第1224頁。

[122] 《三國志》卷四八《吳書·三嗣主傳》，第1153頁。

[123] 渡部武：《秦漢時(shí)代の巴蜀開発》，第209頁。

[124] 《后漢書》卷八六《西南夷傳》，第2857—2858頁。

[125] 華夏行政區(qū)劃的稠密與土著族群政治和社會組織的破壞有著正相關(guān)的關(guān)系。有關(guān)漢末三國時(shí)期南方郡縣的增長及其與秦漢時(shí)代的對比，請參看楊遠(yuǎn)《西漢至北宋中國經(jīng)濟(jì)文化之向南發(fā)展》，臺北：臺灣商務(wù)印書館，1991年，第206頁。

[126] 干寶：《搜神記》卷一四，汪紹楹校注，北京：中華書局，1979年，第168—169頁。

[127] 《隋書》卷三一《地理志下》，第898頁。

[128] 伊藤宏明：《唐代における莫徭について——中國南部少數(shù)民族に関する研究ノ——ト》，《名古屋大學(xué)文學(xué)部研究論集》（史學(xué)）第31號（1985年），第105—120頁。

[129] 相當(dāng)一部分學(xué)者過度采信了后代資料（如瑤族的《評皇券牒》等），對于“莫徭”的說法缺乏歷史的考察。如法國學(xué)者雅克·勒穆瓦納（Jacques Lemoine）《論瑤族文化及有關(guān)問題》這樣解釋“莫徭”名稱：“瑤族所獲得的是一種特權(quán)，他們在凝固為一個(gè)民族之前，很可能也是在征稅之列，而在皇命下得到了豁免。”文見喬健、謝劍、胡起望編《瑤族研究論文集》，北京：民族出版社，1988年，第189—200頁。

[130] 杜佑：《通典》卷六《食貨典》“賦稅”下，王文錦等點(diǎn)校本，北京：中華書局，1988年，第109頁。

[131] 仁井田陞：《唐令拾遺》，東京：東京大學(xué)出版會，1964年，第679—680頁。

[132] 天一閣博物館、中國社會科學(xué)院歷史研究所天圣令整理課題組校證：《天一閣藏明鈔本天圣令校證》，北京：中華書局，2006年，第50頁。

[133] 杜佑：《通典》卷六《食貨典》“賦稅”下，第109頁。

[134] 李錦繡：《唐賦役令復(fù)原研究》，載天一閣博物館、中國社會科學(xué)院歷史研究所天圣令整理課題組校證《天一閣藏明鈔本天圣令校證》，第464—465頁。

[135] 馬端臨：《文獻(xiàn)通考》卷一三《職役考二》，北京：中華書局影印商務(wù)印書館《萬有文庫》十通本，1986年，第142頁。

[136] 桑田六郎：《蜑族の源流に關(guān)する文獻(xiàn)的考察》，《南亞細(xì)亞學(xué)報(bào)》第1號（1943年），第1—16頁。

[137] 可兒弘明：《“蜑民”の異民族出自說むめぐって》，《中國大陸古文化研究》第6集（1972年），第19—27頁。

[138] 工藤元男：《睡虎地秦墓竹簡の屬邦律をめぐって》，《東洋史研究》第43卷1號，第60—87頁。此文后改題《秦の領(lǐng)土拡大と國際秩序の形成》，收入工藤氏《睡虎地秦簡よりみた秦代の國家と社會》，東京：創(chuàng)文社，1998年，第85—118頁。

[139] 李均明、宋少華：《〈長沙走馬樓三國吳簡〉竹簡（四）內(nèi)容解析八則》，中國文物研究所編：《出土文獻(xiàn)研究》第8輯，上海：上海古籍出版社，2007年，第182—195頁。根據(jù)我們引用走馬樓吳簡竹簡簡文的習(xí)慣，在各卷書內(nèi)的編號前加注阿拉伯?dāng)?shù)字以標(biāo)識各編號所屬卷次，并且各簡之簡文均不加標(biāo)點(diǎn)。

[140] 《宋書》卷九七《夷蠻傳》，第2399頁。

[141] 《周書》卷四九《異域·獠傳》，北京：中華書局，1971年，第891頁。