六　仁政

在一個以征伐為賢的時代里，孟子倡導他理想中的仁政。在孟子看來，仁政的基礎在于人的內在本性：

人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。^[1]

也就是說，仁政不是一時歷史情勢的需要，而是人的本質傾向的具體體現。當然，正如人的善的本質傾向不能自發地實現一樣，仁政也需要仁君的自主努力才能推行。

在孟子看來，任何國家都要有“治人者”和“治于人者”的區分。針對陳相“賢者與民并耕而食，饔飱而治”的政治主張，孟子在通過一系列的引導性提問，使陳相不得不得出“百工之事，固不可耕且為也”的結論后，接著指出：

然則治天下獨可耕且為與？有大人之事，有小人之事。且一人之身，而百工之所為備。如必自為而后用之，是率天下而路也。故曰：或勞心，或勞力；勞心者治人，勞力者治于人；治于人者食人，治人者食于人：天下之通義也。^[2]

此處的“勞心者”和“勞力者”不能等同為我們今天常說的腦力勞動者和體力勞動者。在這一章接下來的論述中，孟子用了五個“憂”字，為“勞心”和“勞力”賦予了明確的內涵。“勞心者”與“勞力者”的區別在于所憂對象的不同：“勞心者”憂的是民，“勞力者”憂的是“百畝之不易”，也就是個人的產業。“勞心者治人”強調的是：只有憂民者才有資格成為統治百姓的人。至于除了自己的產業別的都不關心的人，無論產業有多大，從根本上講都是“勞力者”。

在提出“勞心者”和“勞力者”的概念及區別外，孟子還為傳統的士與民的區別賦予了更明確的內涵：

無恒產而有恒心者，惟士為能。若民，則無恒產，因無恒心。茍無恒心，放辟，邪侈，無不為已。及陷于罪，然后從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也？^[3]

能始終保持其心志、不因物質條件的改變而改變的人，才是道義的擔綱者。至于大多數普通人，則只能在有“恒產”的情況下，持守其“恒心”。孟子以更高的道德期許要求士階層，對普通民眾則持寬厚的態度。如果統治者不能給一般百姓穩定的物質生活，也就沒理由要求他們有更高的道德水準。對因生活無著而“陷于罪”的人課以刑罰，等于有意布置羅網來殘害百姓。

仁君治國，要把百姓的生活安頓放在首位。在此基礎上，再通過教化來引導。讓廣大民眾餓著肚子講道德，本身就是極不道德的：

是故明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡。然后驅而之善，故民之從之也輕。今也制民之產，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂歲終身苦，兇年不免于死亡。此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉？^[4]

這里，我們可以清楚地看到孟子對孔子的繼承。孔子論治國，也是以“足食，足兵，民信之矣”為次第的。

孟子關于仁政，有很多細致的構想。其中既有“頒白者不負戴于道路”的動人理想，也有對“率獸食人”“以鄰為壑”的暴政的深刻批判。值得注意的是，孟子并不認為仁政就要一味地減輕賦稅：

白圭曰：“吾欲二十而取一，何如？”孟子曰：“子之道，貉道也。萬室之國，一人陶，則可乎？”曰：“不可，器不足用也。”曰：“夫貉，五谷不生，惟黍生之。無城郭、宮室、宗廟、祭祀之禮，無諸侯幣帛饔飱，無百官有司，故二十取一而足也。今居中國，去人倫，無君子，如之何其可也？陶以寡，且不可以為國，況無君子乎？欲輕之于堯舜之道者，大貉小貉也；欲重之于堯舜之道者，大桀小桀也。”^[5]

任何國家都有其運行的成本：社會的、文化的、行政和法律的。稅賦高于恰當的標準，就是暴政；低于恰當的標準，則為“貉政”，即蠻荒的治理。

在全書的最后一章，孟子留下了一段意味深長的慨嘆：

由孔子而來至于今，百有余歲，去圣人之世，若此其未遠也；近圣人之居，若此其甚也，然而無有乎爾，則亦無有乎爾。^[6]

“去圣人之世，若此其未遠也”這一曲折的表達，透露出孟子的復雜心境。孟子的時代，距離孔子不過百有余歲。“五百年必有王者興”的歷史命運，似乎出現了某種波動。孟子似乎從中感受到了什么，憂思浸漫于字里行間：自己身上承載著的先圣之道，不會就此湮沒了吧。后來的歷史不幸印證了孟子的憂慮。儒家思想的精義在孟子以后，被漸漸沉埋在故紙的埃塵中，等待“千四百年后”的重新喚起。

[1] 《孟子·公孫丑上》，《四書章句集注》，第237頁。

[2] 《孟子·滕文公上》，《四書章句集注》，第258頁。

[3] 《孟子·梁惠王上》，《四書章句集注》，第211頁。

[4] 同上。

[5] 《孟子·告子下》，《四書章句集注》，第346頁。

[6] 《孟子·盡心下》，《四書章句集注》，第376—377頁。