第三版序言

《全書》第三版共lviii+600頁，比第二版只增加65頁：邏輯學部分增加8頁，自然哲學部分增加23頁，精神哲學部分增加34頁。

第三版序言主要是評論虔誠派與啟蒙派的爭論，同時又一次強調哲學的特點和重要性。

自第二版以后，黑格爾受到很多方面的攻擊。他借用西塞羅^①的話說，一般群眾不懂哲學，討厭哲學，所以，攻擊哲學很容易得到群眾的贊揚。他說：人們對于一般的（除哲學以外）別的研究對象倒還懂得，在討論之前“有先具備某種程度的知識之必要”，唯獨對于哲學，卻以為不要些微知識，甚至不必依據常識，就可以妄加評論，這種人“沒有什么東西作為討論的出發點，于是他們只好徘徊于模糊空疏，因而毫無意義的東西之中”。

序言接著談到了當時由于漢斯屯堡（Hengstenberg）的《福音雜志》上攻擊哈勒大學某些教授如格賽尼烏（Gesenius）和維格賽德（Wegscheider）的理性主義而引起的以教授為代表的啟蒙派與教會方面虔誠派之爭。這個爭論一開始就涉及人身攻擊。黑格爾既批評了虔誠派，也批評了啟蒙派。

虔誠派曾經批評“近代哲學”，說它過分推崇個人的尊嚴，“把個體的人推尊到上帝的地位”。其實，這個批評是錯誤的，虔誠派倒是“假借我主基督的名字”, “自己以世界的裁判官自居”，對個人宣判罪名。^②虔誠派把“一大堆不相干的”宗教教條“作為他們的繁瑣工作”，但這種“學博識廣”“尚不能算是科學”。他們不知道基督教教會的信仰應以學養、學理為基礎。他們“主觀自負的夸大狂”“武斷自信”（即自信只有他們可以包辦基督教），只有靠擴充精神、靠學養才能得到“阻止”和“廓清”。其實，擴充精神和單純的信仰就在圣經里也是有明確區別的。單純地“相信那暫時的、肉體的、現世的基督的人身”，那還不能說“得到圣靈”,還不能算得到真理本身，不能算是精神的擴充和學養。

黑格爾也批評了啟蒙派，說此派用“形式的抽象的無內容的思維”即“知性思維”去把握對象、把握真理，其結果只能是抽空宗教的對象和內容，這和虔誠派只知道把信仰歸結為念主呀主呀的一樣“空無內容”。啟蒙派空叫良心自由、思想自由、教學自由（自由當然是精神具有無限權利的意思，當然是真理對信仰的“特殊條件”），但“良心所包含的理性原則和律令”是什么？自由的內容是什么？都沒有切實的說明，結果只能是任性。黑格爾一向反對抽象的、任性式的自由。

黑格爾說，虔誠派與啟蒙派之爭以無結果而告終，他慶幸哲學沒有參與到這場無謂的爭辯中去。

人類本性中“最偉大的無條件的興趣”是把握“絕對理念”，而虔誠派與啟蒙派兩種宗教意識形態都缺乏深邃的和豐富的內容，都不能把握“絕對理念”，所以，兩派都只能得到空洞的滿足，而哲學便被它們看成是“偶然的主觀的需要”，甚至是不需要的東西。哲學竟成了個人遇到懷疑和譏評之時找來進行反駁對方的工具！其實，哲學只是一種“內心的必然性”，它驅迫人的精神為“理性的沖力”尋找“有價值的享受”。哲學不是“任何一種刺激”引起來的東西，它是尋求客觀真理的東西。這樣，哲學也可以說是多余的奢侈品，但這卻可使哲學這門科學更自由地把興趣放在尋求真理之中。亞里士多德說過^③：哲學、理論不是為了實用，而是為學術而學術，為知識而知識的真正自由的學問，它是最神圣的、最光榮的即給人以“最高福祉”的學問，這種學問給人以自己的“精神本性所必需的滿足”，而這種滿足是不需向別人要求的。它不能“‘當作人的一種所有物’，它并不屬于一個人所有”（《哲學史講演錄》第2卷，第286頁）。可是像虔誠派和啟蒙派那樣把哲學當作“個人主觀自由的需要”，當作個人所有物或個人實用的工具的作風，則是一種好管閑事的（unberufen）擠進哲學事務的作風。這種作風愈鬧得響亮，就愈不適于深入地從事哲學研究。透徹深邃地研究哲學，要靠長期埋首于孤寂沉默的工作。“哲學界淺薄無聊的風氣快要完結”!

第二版序言（1827）和第三版序言（1830），相隔不過三年，可以說寫于同一個時期，兩篇序言的思想基本相同，都是強調哲學與宗教的一致性。^④

注釋：

① 西塞羅（Marcus Tullius Cicero，前106—公元43），羅馬演說家、政治活動家，折中主義哲學家，曾任執政官。他第一次把許多專門哲學術語譯成拉丁文，西歐通用的拉丁文的哲學術語都是從西塞羅那里來的。西塞羅宣傳斯多亞主義，攻擊伊壁鳩魯主義。著有《論國家》《論法律》《論神性》《論善與惡的界限》《論占卜》《演說》《土斯庫蘭的爭辯》，等等。

② 第三版序言在這段話后面提到“普雷沃斯特的女預言家”。普雷沃斯特是地名，位于西德，因19世紀一位德國醫生兼作家創作的長篇小說《普雷沃斯特的女預言家》（1824）而聞名。

③ 亞里士多德說：“古今來人們開始哲理探索，都應起于對自然萬物的驚異；……他們探索哲學只是為想脫出愚蠢，顯然，他們為求知而從事學術，并無任何實用的目的。這個可由事實為之證明：這類學術研究的開始，都在人生的必需品以及使人快樂安適的種種事物幾乎全都獲得了以后。這樣，顯然，我們不為任何其他利益而找尋智慧，只因人本自由，為自己的生存而生存，不為別人的生存而生存，所以我們認取哲學為唯一的自由學術而深加探索，這正是為學術自身而成立的唯一學術。……而且人間也沒有較這一門更為光榮的學術。因為最神圣的學術也是最光榮的，……所有其他學術，較之哲學確為更切實用，但任何學術均不比哲學為更佳。”（亞里士多德：《形而上學》，第5—6頁）“最光榮的”也就是“最高福祉”的意思。黑格爾《大邏輯》第二版序言中引證了亞里士多德的話并做了同情的解釋。在《哲學史講演錄》中，黑格爾更作了大段的引證（《哲學史講演錄》第2卷，第286—287頁）。

④ 參閱瓦萊士為《小邏輯》英譯本寫的“全書三版序言提要”:“通常認為從邏輯到宗教之間有段長長的距離，但是黑格爾所謂的邏輯學，幾乎每一頁都證明二者最終是同一的。這倒不是黑格爾晚年提出的新原理。他在大學畢業后致友人謝林的信中寫道：‘理性和自由仍然是我們的座右銘，我們的結合點是看不見的教堂’（見1795年1月《黑格爾致謝林的信》, 《黑格爾書信集》第1卷，第18頁——引者注）。他和另一位青年同道詩人荷爾德林分別時留下的信仰標志就是‘上帝的王國’。不過，1827年以后，這種把哲學融合于宗教的觀點變得更明顯了。”（瓦萊士：《小邏輯》英譯本，第xxv—xxvi頁）