一 關(guān)于學(xué)習(xí)的問題

語言有三個要素，就是語音、語法、詞匯。那么，我們學(xué)習(xí)古代漢語，這三個方面，哪方面最重要呢？應(yīng)該說是詞匯最重要。我們讀古書，因為不懂古代語法而讀不懂，這種情況是很少的。所以語法在古代漢語教學(xué)中不是太重要的。至于語音方面，更不那么重要了。比方說散文，跟語音就沒有很大關(guān)系，詩歌跟語音有點關(guān)系，但也不是重要的。不過，不重要不等于說不要學(xué)，還是要學(xué)，三方面都要學(xué)。現(xiàn)在我先就這三方面講講學(xué)習(xí)的必要性。

首先要提醒大家，學(xué)習(xí)古代漢語最要緊的一個問題就是歷史觀點的問題。我們現(xiàn)代漢語是從古代漢語發(fā)展來的，當(dāng)然古今相同的地方是很多的，但是也有很多不同的地方。我們要注意的就是那個古今不同的地方，這就是所謂歷史觀點。不管是從語音方面，從語法方面，還是從詞匯方面來看，都應(yīng)該注重這個歷史觀點。

先講語音方面。從《詩經(jīng)》起一直到唐詩宋詞，這些都有語音的問題，就是古音的問題，我們要注意研究古音。舉一個很淺近的例子，唐詩宋詞里邊有平仄的問題，這是詩詞的一種格律。這個要懂，不懂，有時候就會弄錯。我記得在二十多年前，有位同志在杭州圖書館里發(fā)現(xiàn)了岳飛的一首詩，詩發(fā)表在《人民日報》上，題目是《池州翠微亭》，是一首七絕：“經(jīng)年塵土滿征衣，特特尋芳上翠微。好山好水看不足，馬蹄催趁月明歸。”按照那首詩的格律來看，應(yīng)該是“好水好山”，如果是“好山好水”，就不合平仄，不合詩的格律。因此我用不著到杭州去看他是不是抄錯了，就能夠斷定他是抄錯了，因為岳飛雖是一個名將，同時也是一個文人，他不會寫一首七絕都不合格律的。前年，我看到一個同志注解李商隱的詩，其中有一首《無題》詩，最后兩句是：“蓬萊此去無多路，青鳥殷勤為探看。”這個同志抄錯了，他抄成了“此去蓬萊無多路”。為什么抄錯了呢？他感到自己抄的比較合語法，“從這里去到蓬萊沒有多少路”嘛，所以他就抄成了“此去蓬萊無多路”。但是他沒有注意到，“此去蓬萊無多路”這不合平仄，而李商隱是個大詩人，作詩能夠不合平仄嗎？所以，語音方面要注意。

其次講到語法方面。語法不是說完全不要注意，讀古文有些地方是跟語法有關(guān)系的；古代的語法有的跟現(xiàn)代還是不一樣的，所以也不是說完全不要注意。舉個例子，也是剛才說到的那位同志，寫李商隱詩注，就碰到一個語法問題，他沒有解決好。李商隱有一首詩，題為《韓碑》，講的是韓愈寫的那個碑，里邊有兩句：“碑高三丈字如斗，負(fù)以靈鰲蟠以螭。”“碑高三丈字如斗”，是說那個石碑有三丈那么高，字寫得很大，像斗那么大。“負(fù)以靈鰲”,“鰲”。就是一種大鰲，也可以說是大龜一類的吧，現(xiàn)在我們在北京都常常看見的，石碑底下有個烏龜，背著那個石碑，那個烏龜就叫做“鰲”負(fù)以靈鰲”就是“以靈鰲負(fù)之”，以大龜來背著那個石碑。“蟠以螭”,“螭”，是一種龍，古代傳說中一種沒有犄角的龍叫做“螭”。“蟠以螭”按照語法看，上面的“負(fù)以靈鰲”就是“以靈鰲負(fù)之”。那么“蟠以螭”就應(yīng)該是“以螭蟠之”。但是這位同志不懂，他不從語法上考慮問題。他怎么注呢？他注；“蟠也是龍，螭也是龍”，那么這樣一注呢，就不好懂了，既然應(yīng)該是“以螭蟠之”，你要說兩個都是龍，那就成了“以龍龍之”了，行嗎？不行。他不知道“蟠”不是龍。“蟠龍”才是龍。有一種龍叫“蟠龍”，即龍沒有飛的時候叫做“蟠龍”。但是單獨一個“蟠”呢，就不是那個意思，單獨的“蟠”是“繞”的意思，即“盤繞”。“蟠以螭”即“以螭蟠之”，就是用一條龍繞著那個石碑。全句詩的意思是：“石碑底下有烏龜背著，石碑上邊有龍繞著。”所以，從這里看，語法還是相當(dāng)重要的。

下面著重談?wù)勗~匯問題。剛才說了，學(xué)習(xí)古代漢語最重要的是詞匯問題。我們在編《古代漢語》教科書的時候，有位同志提到，古代漢語的問題，主要是詞匯問題，解決了詞匯問題，古代漢語就解決了一大半問題了。這話我非常贊賞。為什么有人學(xué)習(xí)古代漢語時，在詞匯問題上常常出差錯呢？這就是因為他沒有歷史觀點。他不知道古代，特別是上古時代，同樣一個字，它的意義和現(xiàn)代漢語的意義不一樣。前年。我在廣西大學(xué)講怎樣學(xué)古代漢語時，舉了個例子，這里不妨再舉一下。有位教授，引《韓非子·顯學(xué)》里面的話：“故明據(jù)先王，必定堯舜者，非愚則誣也。”韓非子的主要意思是說，古代所謂堯舜的事。不會是真的，那么你肯定堯舜的事是有的，你不是愚，就是誣。“愚”是“愚蠢”,“誣”是“說謊”。這就是說，你要是不知道堯舜的事本來沒有，而肯定說有，就是愚蠢受騙；你要是知道堯舜的事本來沒有，卻偏要說有，就是說謊騙人。可是這位教授卻把“非愚則誣”解釋為：“不是愚蠢，就是誣蔑。”這就錯了。他不知道，在上古漢語里，這個“誣”字不當(dāng)“誣蔑”講，而當(dāng)“說謊、說假話”講。所以這位老教授解釋為“不是愚蠢，就是誣蔑”，那就不好講了。誣蔑誰呀？誣蔑堯舜嗎？不對。后來他見人家都注作“不是愚蠢，就是說謊”，他才改過來。這就是古今詞義的不同。我再舉一個例子，《孟子·告子上》:“一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。”這里面有個“羹”字，現(xiàn)在我們注解“羹”字常常說“羹”就是“羹湯”，我們看蘭州大學(xué)中文系《孟子》譯注小組編的《孟子譯注》，那里面怎么注解“一豆羹”呢？是這樣注的：“豆，古代盛羹湯之具。”（甚至在譯文里就干脆將“一豆羹”譯為“一碗湯”了。）我們認(rèn)為這個注解是錯誤的。我們的古人只說，“豆”是古代盛羹之器，沒有說湯，他把一個湯字添上去就錯了，錯得很厲害。為什么只能說是“盛羹之器”呢？“羹”是什么東西？“羹”就是煮熟的肉，是肉煮熟以后，帶點汁的，所以是帶汁的肉。“羹”，一般都是加佐料的，即所謂五味羹，酸甜苦辣咸，有五種味道，但主要是加兩種佐料：鹽跟梅。《尚書·說命》:“若作和羹，爾惟鹽梅。”梅子是酸的，鹽是咸的。要是窮人沒有肉吃怎么辦呢？窮人也有羹，那叫“菜羹”，但“菜羹”也不是菜湯，“菜羹”是煮熟的菜。總之，羹是拿來就飯吃的，所以《孟子》的“一簞食，一豆羹”就是一筐飯，還加上一碗羹。“簞”是古代盛飯的筐（一種圓形的竹器）;“食”，是飯；“豆”，就相當(dāng)于我們現(xiàn)在的碗吧，就是你們看過的故宮博物院里邊陳列的那個帶高座的東西，是盛肉菜的。所以《孟子譯注》的那個注解在“羹”字后加上個“湯”字就錯了，因為“羹”根本就不是“湯”。我們再看《史記·項羽本紀(jì)》，楚霸王項羽把劉邦的爸爸抓住了，他對劉邦說，如果你不趕快投降，我就把你爸爸烹（煮）了。劉邦說，我曾經(jīng)和你結(jié)拜為兄弟，我的父親就是你的父親，如果你一定要烹你的父親呢，就希望你分給我一杯羹。（“吾與項羽俱北面受命懷王，曰‘約為兄弟’，吾翁即若翁，必欲烹而翁，則幸分我一杯羹。”）以前我沒有教古代漢語，連我也誤會了，我以為一杯羹的“杯”就是盛茶、盛湯的東西，“一杯羹”就是一杯湯啰。后來教了古代漢語。研究了古代漢語，才知道這是不對的。在上古的時候，“杯”不是指的茶杯的“杯”而是盤子之類的東西叫“杯”。“羹”呢，是肉。“分我一杯羹”，就是分給我一碗肉。劉邦不會那么客氣的，只要一碗湯。這個就是所謂歷史的觀點。對于我們讀古文來說很重要。

現(xiàn)在我再舉一些例子，就是我們現(xiàn)在用的那個中學(xué)語文課本的一些錯誤，也是從歷史觀點上看，這些注解是錯的。我不是在這里批評那個課本，不是這個意思，那個課本后來都給我看了，我提了意見，大概現(xiàn)在已經(jīng)改了，或者將要改。我不是在這里批評語文課本，而是因為我們今天的聽眾有一部分是中學(xué)的語文教師，我這樣講比較有針對性。語文課本的《愚公移山》里有一句話：“以君之力，曾不能損魁父之丘”，語文課本怎么注的呢？注解說：“曾”，是“竟”的意思。那么“曾不能”就變成“竟不能”了。這樣注我看是不妥當(dāng)?shù)摹Ｔ谏瞎艥h語里，“曾”，是一種加強否定語氣的副詞。所以常常是“曾不”用在一起。加強“不”字。“曾不”就是“并不”的意思，“曾不能損魁父之丘”就是“并不能夠損魁父之丘”，也就是“連魁父之丘那么一個小丘也不能損”。所以把這個“曾”字解釋為“竟”不對。在另外一篇課文《核舟記》里有一句“而計其長曾不盈寸”，注解說：“曾”，是“尚”，就是“還”。這個注解就比較好了，注意到了“曾不”是“還不”，比剛才那個注好。但最好還是將“曾不”一起注，“曾不”就是“并不”。另外一篇課文《楚辭·九歌·國殤》里有一句話：“首身離兮心不懲。”注解說：“懲，懲創(chuàng)，損傷。”注為“懲創(chuàng)”，原則上是不錯的，因為古人也是把“懲”注為“懲創(chuàng)”，但是注為“損傷”，就不妥當(dāng)了。《國殤》里講“首身離兮心不懲”，這是說，戰(zhàn)士們被敵人殺掉，而身跟首分離，也不后悔。“心不懲”，就是“不后悔”。《說文解字》云：“懲，也。”“[yì]就等于艾[yì]”。“自怨自艾”，就是自己埋怨自己，“自己埋怨自己”跟“后悔”的意思就差不多了。自己埋怨自己不應(yīng)該那樣做，那是自己做錯了，但是“首身離兮心不懲”，是說“為國家而犧牲，決不埋怨自己，而認(rèn)為自己做對了”。如果說，“首身分離了，心沒有損傷”, “沒有損傷”怎么好懂啊？不好懂。再舉一個例子，司馬光《赤壁之戰(zhàn)》有一句話：“今劉表新亡，二子不協(xié)。”語文課本注為“指劉表的兩個兒子劉琦和劉琮不合作。協(xié)是和協(xié)，合作，不協(xié)就是不合作”，我認(rèn)為這個注解是不妥當(dāng)?shù)摹Ｎ覀冏⒔夤艜⒔夤湃说脑挘灰矛F(xiàn)代的話來解釋它。你說劉表兩個兒子不合作，這個話太現(xiàn)代化了吧！古人沒有這個話。“不協(xié)”，就是“不和”。劉表的兩個兒子不和，你看《三國演義》里都講了，劉琦就怕劉琮害死他，所以請劉備指教他，他就躲開了，那是不和，跟合作沒關(guān)系。當(dāng)時根本就沒有想到所謂合作的問題，怎么合作呀？如果這兩個人都同居在一個重要的地位，一個做這方面的官，一個做那方面的官，都很重要，這才有一個合作問題。這里根本沒有合作的問題。而是弟弟要把哥哥殺死的問題，要害死他哥哥的問題，跟合作有什么關(guān)系呀！所以我們注解古文，最忌把現(xiàn)代人的思想擺到古人那里去。“協(xié)”，就是“和”，就不要說“合作”。再舉一個例子，蘇洵的《六國論》中說：“至丹以荊卿為計，始速禍焉。”這句話就是說，到了燕太子丹，他相信荊軻的話，讓荊軻行刺秦始皇，后來沒成功，這樣子秦國就趕快把燕國滅了，所以叫“始速禍焉”，才招來了禍害。“速”，是“招來”的意思。語文課本注為“速，招致，這里作動詞”。“速，是招致的意思”，這個話不錯。錯在哪里呢？錯在后面的“這里作動詞”。為什么要說這里作動詞呢？因為注者認(rèn)為這個“速”是“快速”嘛，是個形容詞，但這個地方是個動詞，所以這個形容詞“速”是作動詞用。錯就錯在這個地方。他不知道，這個“速”字有“招致”的意思，又有“快速”的意思，“招致”這個意思跟“快速”的意思是沒有關(guān)系的。不是說“快速”的意思引申了，引申為“招致”，不是這樣的。所以注為“招致”就不應(yīng)說“這里作動詞”，它本來就是動詞嘛，怎么說“這里作動詞”呢？

此外，還有關(guān)于現(xiàn)代漢語同近代漢語的差別問題。例如在徐宏祖《徐霞客游記》里邊有一篇文章是《游黃山記》，其中有句話：“時夫仆俱阻險行后，余亦停弗上。”課本注：“夫仆，就是仆人。”這個注不妥當(dāng)。“夫仆”是兩個名詞，“夫”是“夫”,“仆”是“仆”，并不是一個雙音詞，所以并不是“夫仆，就是仆人”,“夫”，是“挑夫”，是給他挑行李的。“仆”是“仆人”，是跟隨他的，不是給他挑行李的，“夫”，有時也指的是“轎夫”（抬轎的）。反正“夫”跟“仆”不是一回事，所以“夫仆，就是仆人”這個注解就不對了。這牽扯到近代漢語的問題。你們恐怕很少看見“夫”了，現(xiàn)在“挑夫”也沒有了，“轎夫”更沒有了，所以注起來就沒有注意到“夫”和“仆”不是一回事。

下面我想再談?wù)勎覀冊陂喿x古文、注解古文的時候常犯的錯誤。我想談三個問題，即“望文生義”、“誤用通假”和“濫用通假”。

（一）望文生義

什么叫做“望文生義”，就是看到一句話，其中的某個字用這個意思解釋它，好像講得通，以為就對了。其實這個意思并不是那個字所固有的意思，在其它的地方從來沒有這么用過，只不過是在這個地方這樣講似乎講得通。但是“通”不等于“對”，不等于“正確”。你要說這樣解釋就通了，那就有各種不同的解釋都能通的。為什么“通”不等于“對”呢？我們知道，語言是社會的產(chǎn)物，是全體社會成員約定俗成的。一個詞在一定的時代表示一定的意思，是具有社會性的。某個人使用某個詞，不可能隨便給那個詞另外增添一種意思。因此，我們閱讀古文或注解古文時，就要仔細(xì)體會古人當(dāng)時說那個話究竟是什么意思？那才是對的。我們的老前輩最忌諱望文生義，常常批評望文生義。可是我們現(xiàn)在犯這種毛病的人非常多。前幾年我們北京大學(xué)編了一本《古漢語常用字字典》，看見他們原來寫的稿子很多地方都是望文生義的。所以這個要著重地講一講。

舉一個例子，如“信”字，有個學(xué)校編了一本字典，編字典的同志親自到我家來征求意見，我看到里邊有一條：“信，舊社會指媒人。”舉的例子是《孔雀東南飛》里的一句話：“自可斷來信，徐徐更謂之。”這句話的意思是說，拒絕那個來使，以后再談吧。這個字典的草稿把“信”字注為“媒人”，為什么要那么講呢？因為很清楚嘛，將這句話解釋為“就回絕了那個媒人，叫他以后再說”，這不就講通了嗎？這就叫做望文生義。我們要問，如果這個“信”字有“媒人”的意思，為什么別的書，別的文章里邊都沒有“信”當(dāng)“媒人”講的呢？這里就有個語言的社會性問題。語言是社會的產(chǎn)物，你說出來的話就要人家懂，如果這個“信”字一般都沒有“媒人”的意思，唯獨《孔雀東南飛》的作者把“信”用作“媒人”的意思，人家能懂嗎？我們看余冠英同志是怎么注的，他說：“信，使者。“信”，當(dāng)“使者”講，那是很常見的。“斷來信”就是“回絕來使”，后面再加個括號注明：“來使，指媒人”。“來使”的“使”，在這里指的是“媒人”，這個話就沒有毛病了，這就是說在這個上下文里邊，指的是那個人。但是解釋的時候，先要講這個“信”字是“使者”的意思，然后再指出這個地方可以當(dāng)“媒人”講，那就不錯了。我們編的古漢語教材里，就常常用這個方法，先說這個字是什么意思，再說這個地方當(dāng)什么講，就是把一般的情況講清楚了，然后講特殊的情況。

再舉一個例子，蘇軾《念奴嬌·赤壁懷古》:“亂石穿空；驚濤拍岸。”胡云翼《宋詞選》注：“驚濤，驚人的巨浪。”這么解釋好像也講得通，其實也是望文生義。“驚”并沒有“驚人”的意思，“驚”的本義是指“馬因害怕而狂奔起來”，也就是指“馬受驚”。《說文》:“驚，馬駭也。”《戰(zhàn)國策·趙策一》:“襄子至橋而馬驚。”我看，按照“驚”（驚）字的這個本義，“驚濤”就是形容“像馬受驚而狂奔那樣洶涌的波濤”。這樣理解才確切，也更形象些。此外，如舊時比喻美人體態(tài)輕盈的“驚鴻”（曹植《洛神賦》:“翩若驚鴻”，陸游《沈園》詩：“曾是驚鴻照影來”），其中的“驚”字也是這種本義的引申。

下面還是舉中學(xué)語文課本的一些倒子，說明望文生義的問題。

《曹劌論戰(zhàn)》有一句話：“衣食所安，弗敢專也，必以分人。”語文課本注：“衣食這樣養(yǎng)生的東西，不敢獨自享受。安，有‘養(yǎng)’的意思。”我認(rèn)為這也是望文生義。為什么呢？“食”能養(yǎng)人，“衣”還能養(yǎng)人嗎？衣服是保暖的，不是養(yǎng)活人的，養(yǎng)活人靠“食”。“衣食所安”，怎么能說是衣食養(yǎng)生呢？這是不妥的。我翻了王伯祥編的《春秋左傳讀本》，他注得比較好。王伯祥說：“衣食二者，系吾身之所安。”這樣，“身之所安”，意義就廣泛了。衣食都是我們靠它安身的，“安身”，就可以包括衣在內(nèi)，食在內(nèi)。我看王伯祥這個解釋比我們中學(xué)語文課本的解釋要好得多。在語文課本里，就是這同一篇文章，還另外有個注，“一鼓作氣”，注為：“作，激發(fā)、振作。”就這句話來講，“作”，解釋為“激發(fā)”是講得通的。但是就這個“作”字的意思來講呢，就沒有“激發(fā)”的意思。“振作”這個意思倒比較好。“作”究竟是什么意思呢？“作”，就是“起來”，比方說，站起來就叫做“作”。那“一鼓作氣”呢？就是“一鼓使勇氣起來”，所以這里講“振作”就比較合適，講“激發(fā)”就不大合適。這個問題不大，不過也提一提。

另外一篇文章有個問題比較復(fù)雜。《陳涉世家》說：陳勝“攻陳，陳守令皆不在，獨守丞與戰(zhàn)譙門中”。語文課本注：“守丞，當(dāng)?shù)氐男姓韱T。”我覺得這個注最不妥當(dāng)?shù)氖前选柏苯忉尀椤靶姓韱T”。在漢代，“丞”是什么意思呢？“丞”是一種副職。郡有太守，副太守就叫做“丞”。縣有縣令，副縣令也就是“丞”,“丞”僅次于“守”，僅次于“令”。“丞”主要是管武事的，所以說“守丞與戰(zhàn)譙門中”。因為“丞”是管武事的，保衛(wèi)城就是他的責(zé)任。語文課本注為“行政助理員”，秦末時有那么個官叫行政助理員嗎？這種說法太現(xiàn)代化了。什么叫“守丞”？有兩種解釋：一種解釋“守丞”是守那個城的副縣令或副太守。“守”是動詞，守那個城的。另一種解釋就不一樣了：“守丞”就是郡守的副職，就是副郡守。我比較同意后一種說法。當(dāng)然，這里還有一個復(fù)雜的問題，有人說，秦朝那個時候，“陳”，只是一個縣，不是一個郡。這個比較復(fù)雜的問題就不詳細(xì)講了。這里只是說注為“行政助理員”是不妥當(dāng)?shù)模驗闆]有那個官，況且行政助理員就不是管武事的，他也就沒有那么大權(quán)力負(fù)責(zé)指揮守那個城了。

再舉一個例子，杜甫的詩《聞官軍收河南河北》有一句“青春作伴好還鄉(xiāng)”。語文課本注：“青春，明媚的春光。”這句話講得通講不通呢？看來好像是非常通，“青春作伴好還鄉(xiāng)”，這不是很好嗎？但是不行，這是望文生義，不是本來的意思。杜甫為什么要用“青春”呢？為什么不用“明春”或別的什么“春”呢？我們查了一下《辭海》（舊《辭海》），里邊說：“青春，春時草木滋茂，其色青蔥，故曰青春。”春天，因為草木都返青了，所以叫“青春”。我看這個解釋不但比“明媚的春光”正確，而且更有詩意。可見，就是看來很淺近的詞，我們也要留意，應(yīng)該怎么注才不是望文生義。

另有一個例子，陸游的詩《書憤》有兩句：“出師一表真名世，千載誰堪伯仲間？”語文課本這樣注：“伯為長，仲為次，后來伯仲就被用作衡量事物等差之詞。”這個注解也是不妥當(dāng)?shù)模煌拙驮谟凇暗炔睢眱蓚€字。一講“等差”，就說“伯為長，仲為次”，就是哥哥比弟弟高，所以有“等差”嘛。當(dāng)然，注為“等差”這也不是中學(xué)語文課本的錯。錯的來源在舊《辭海》，那本書也是那么錯的，所以是有根據(jù)的。舊《辭海》注：“伯仲，評判人物之等差也。”并引曹丕《典論·論文》“傅毅之于班固，伯仲之間耳”為例。舊《辭海》誤以“伯仲”為“等差”，跟原意正好相反，原意“伯”是哥哥，“仲”是弟弟，哥哥和弟弟差那么一兩歲，所差不遠(yuǎn)，所以是強調(diào)沒有多大差別。你說是“等差”，又說“伯為長，仲為次”，就強調(diào)了“差”。正好“伯仲是強調(diào)差不多少。在肖統(tǒng)的《文選》上，曹丕《典論·論文》李善注得很好，李善注“伯仲”說：“言勝負(fù)在兄弟之間；不甚相踰也。”他說，誰勝誰負(fù)，誰高誰低呢？“不甚相踰也”，差不多。很難說誰比較高，頂多稍微高那么一點點，也就是像哥哥、弟弟那樣差一兩歲，所差無幾。他是強調(diào)“不甚相踰也”，差不離，都一樣。這樣，我們就好懂了。陸游《書憤》的那兩句詩：“出師一表真名世，千載誰堪伯仲聞？”是說諸葛亮千載之下誰能夠比得上他呢？誰能跟他相為伯仲呢？就是說誰能跟他差不多呢？最好是再看杜甫的《詠懷古跡》詩，也有一首是講諸葛亮的：“伯仲之間見伊呂”，原來的杜甫詩注云：“孔明之品足上方伊呂”，就是孔明要講起品德，可以上比伊尹跟呂尚（姜太公）。這個注解就很好，這里就沒有“等差”，沒有講諸葛亮比不上伊呂，而是說“伯仲之間見伊呂”，諸葛亮跟伊呂差不多，這才對。所以我們要注意，“等差”就把這意思弄反了，誰是伯，誰是仲啊？是要追究誰是伯，誰是仲嗎？其實不是。還有個例子，《詩經(jīng)·魏風(fēng)·碩鼠》中“三歲貫女，莫我肯德。”中學(xué)語文課本注為：“德，恩惠，作動詞用，感恩的意思。”我認(rèn)為，“德”，解釋為“恩惠”是對的，作動詞用也是對的，但是最后說是“感恩的意思”，恐怕就不對了。這一次的望文生義更容易使人相信了，為什么呢？因為把“三歲貫女，莫我肯德”解釋為“我對你那么好，你不肯感我的恩”，這不是很通了嗎？這種望文生義，就很典型。我們想想，“感恩”本來是心里邊感嘛，怎么還說“肯不肯感恩”呢？這講不通。所以若作“感恩”講，就沒有“肯不肯”的問題了。我們看鄭玄怎么注的，鄭玄注為：“不肯施德于我。”就是對你那么好，你不肯給我一點好處，反倒恩將仇報，不肯施德于我。我看鄭玄的這個注是對的。“施德于我”,“施”是一種行為、動作，才談得上“肯不肯”。朱熹作“歸恩”講，也較好，“歸恩”是“報恩”的意思。

關(guān)于望文生義，還有個例子：《廉頗藺相如列傳》里的一句話：“趙惠文王時，得楚和氏璧。”語文課本注：“璧，玉的通稱。”這個注也可以說是望文生義的一個典型。我們查遍字典、辭書，都沒有說“璧”是玉的通稱。“璧”，就是一種玉器。你看故宮里邊就陳列著很多璧，璧有璧的形狀，是玉經(jīng)過雕琢而成的，它是一種玉器。不是玉的通稱，所有的玉都能叫壁嗎？那為什么這個地方要那么注呢？原先不懂，后來我體會到了。你看“趙惠文王時，得楚和氏璧”，我們念《韓非子》的時候念到過：和氏在楚的深山里邊找到一種玉，先是璞玉，經(jīng)開鑿發(fā)現(xiàn)玉，然后才雕琢成為璧。所以下文說：“王乃使玉人理其璞而得寶焉。”而這位同志注解這句話時，就認(rèn)為，和氏得到的既然不是璧，是一塊玉，怎么能說是得到璧呢？噢，這個璧一定是玉。這樣子去解釋有沒有道理呢？我認(rèn)為沒有什么道理。有一點要注意，我們古人行文的邏輯思維是沒有我們現(xiàn)代人的邏輯思維那么嚴(yán)密的。說得到和氏璧，不但不是璧，也不是玉，是一塊石頭，里邊有玉。那應(yīng)該怎么注呢？應(yīng)該說，得到和氏璧是得到和氏的那塊石頭才對！因為那時還不知道里邊有玉沒玉呢？最近還有讀者給我來信，要辯論一個問題，他說，趙惠文王得楚和氏璧，不是他得到的，是楚王得到的，怎么是趙王得到的呢？我看，你不要糾纏那些問題，古人不跟你講那么多邏輯。

關(guān)于望文生義，最后再舉一個例子，王安石《游褒禪山記》:“蓋其又深，則其至又加少矣。”中學(xué)語文課本注：“加少，增加少的程度。”這樣講通不通呢？完全通，但是剛才我說了，“通”，不等于“對”。要是講成“增加少的程度”, “加”字就是一個動詞，而我們古漢語里的這個“加”字，除了當(dāng)作動詞之外，還有一種副詞的作用，“加”就是“更”, “加少”就是“更少”。我在我主編的《古代漢語》這部書的常用詞里特別講“加”字有“更”的意思，并且還強調(diào)指出：“這種‘加’字不能解作‘增加’，否則，‘加少’不好講。”“加”在古代有“更”的意思，“加少”就是“更少”，那不是更好懂嗎？為什么要注“增加少的程度”呢？倒不好懂了。這里再補一個例子吧，《六國論》:“故不戰(zhàn)而強弱勝負(fù)已判矣”。中學(xué)語文課本注：“判，分，清清楚楚的意思。”這也是望文生義，好像是講通了，“沒有經(jīng)過打仗，強弱勝負(fù)已經(jīng)清清楚楚地分開了”，但是從“判”的原來意思看，沒有“清清楚楚”的意思。“判”字的本義是“一分為二”，一樣?xùn)|西分為兩半，叫做“判”。要把“判”解釋為“分”倒也不錯，最好解釋為一個東西分為兩個，叫“判”。這樣，強弱是兩個東西，一個強，一個弱，還有勝負(fù)，也是這樣子。一個強、一個弱，一個勝、一個負(fù)，分開了，這樣說就行了。

以上講的是望文生義的毛病，而這個毛病現(xiàn)在是越來越多，好像把這話講通了就行了，而不管這個字原來是什么意思了，所以我在這里特別強調(diào)要反對望文生義。現(xiàn)在有新出版的字書、詞典之類的書，這類毛病也是很多的，也值得我們注意。

（二）誤用通假

在漢字里，有所謂“假借字”。“假借字”有兩種，一種是本無其字，假借另外一個字來用。比方說，有很多虛詞，起初沒有為虛詞造字，如“而”字，本來是一個實詞，原寫作。《說文》:“而，頰毛也，象毛之形。”后來人們假借這個“而”字當(dāng)連詞用，這就叫本無其字。另一種是本有其字的，也假借。最典型的字是早晚的“早”字，本來很早就有，可是很多古書都寫跳蚤的“蚤”，將“蚤”假借為早晚的“早”。這個就叫做本有其字。另外還有一種情況是本來沒有那個字，但后來也造出來了。比如喜悅的“悅”字，本來寫成個“說”字，后來就寫成“悅”字了。現(xiàn)在我們有爭論的問題就在于：什么叫“本有其字”？一般所謂的“本字”實際不能叫“本字”。有人說，可以因為“本字”是“多用字”。如果把“本字”看成“多用字”，那是另外一個問題了，是關(guān)于“本字”的定義的問題，沒有什么好爭論的。我反對的就是要不要講為通假。比方古書中喜悅的“悅”，一般都寫成言字旁的“說”，讀古書“說”字就讀成“悅”。“說”同“悅”這樣的注解就是不妥當(dāng)?shù)模艺J(rèn)為這是誤用通假。為什么這樣說呢？因為古人寫“說”字當(dāng)“悅”講的時候，還沒有“悅”字，怎么能說成“說”同“悅”呢？古人所謂“通假”，其實呢，就是有點像現(xiàn)在的寫別字，寫成另外一個字。我們應(yīng)該認(rèn)為古人寫別字的情況是有的，但是不多。像這個喜悅的“悅”字，既然一般都寫成“說”，就不能說這個字同那個字。心字旁的“悅”字是上古時沒有的。《說文解字》這部書沒收這個字，可見在那個時代這個喜悅的“悅”字還沒有產(chǎn)生。《孟子》里有這個喜悅的“悅”字，但是我們知道，有很多古書是經(jīng)過后人改過的。有些人拿當(dāng)代用的字去看，認(rèn)為這里本該這么寫的，就把《孟子》這部書里的一些字改了。所以有人說《孟子》這部書是俗字的淵藪，就是說俗字最多的是《孟子》。為什么俗字最多的是《孟子》呢？本來，經(jīng)書從前人們是不敢隨便改的，但是因為《孟子》很晚才作為經(jīng)書，大概在宋代吧，這樣，在此之前，《孟子》里被人改動的字就很多。再舉個例子，打仗的那個“陣”字，過去一向?qū)懽鳌瓣悺弊郑粚懽鳌瓣嚒弊郑瓣嚒弊质呛髞聿胚@樣寫的。這種字我們叫做區(qū)別字，是后來為了和“陳”字區(qū)別開來，才另外造個打仗的“陣”字。所以唐代訓(xùn)詁學(xué)家顏師古特別講“陣”字本來只能寫成“陳”字。但是，我們發(fā)現(xiàn)《呂氏春秋》就有“陣”字，怎么解釋呢？也是后人改的。后人因為一般人都寫這個“陣”字，就改了，要不顏師古那么有學(xué)問的人，他怎么會說應(yīng)該寫成“陳”呢？難道顏師古沒有念過《呂氏春秋》嗎？這是不可能的。這說明這些字是后人改了。這樣，我們就要明確，作注解的時候不能說這個字“同”那個字，因為那個字當(dāng)時本來并不存在，怎么能說“同”呢？

在中學(xué)語文課本里，《詩經(jīng)·魏風(fēng)·伐檀》有一句，“不狩不獵，胡瞻爾庭有縣貆兮？”課本注：“縣，同懸。”這樣注解是不妥當(dāng)?shù)摹Ｒ驗椤对娊?jīng)》的時代還沒有底下帶“心”字的“懸”字，怎么能說同“懸”呢？剛才說了，通假等于寫別字，有人不叫“同”，叫“通”，說通“懸”。怎么能說“通”呢？古時沒有那個字，你冤枉古人了，說古人寫別字了。這個問題就嚴(yán)重了，會把我們的青年學(xué)生引導(dǎo)到?jīng)]有歷史觀點的錯誤道路。這個懸掛的“懸”字，有沒有這個字呢？有。出在《孟子》這部書里邊，但那也是后人改的，我們不能這樣做。另外，《廉頗藺相如列傳》有句話：“唯大王與群臣孰計議之。”語文課本注解說：“孰，同熟。”這個錯誤跟剛才我說的那個錯誤是一樣的。我們查《說文解字》,“孰”字已經(jīng)解釋為煮熟的“熟”了。那個四點是后來的人加的。為什么加呢？就是要搞個區(qū)別字，“孰”字后來當(dāng)“誰”講，煮熟的“熟”就另外造個字區(qū)別開來，這樣“孰”字底下才加了四點。如果《史記》里的“孰”同“熟”，也是冤枉司馬遷寫別字了。司馬遷沒有寫別字，司馬遷那個時代還沒有“熟”字。如果像這種情況，我們編《古代漢語》教科書的時候是怎么處理的呢？比如“說”字，這樣注：說，應(yīng)念yuè，喜悅。后來寫成“悅”。孰，等于熟，后來寫成“熟”。這就沒有毛病了。還有《赤壁之戰(zhàn)》有句話：“將軍禽操，宜在今日。”語文課本注：“禽，同擒。”這是同樣的錯誤。因為古代沒有“擒”字，《說文解字》里“熟”字、“擒”字都沒有。《說文解字》另外有個字，是提手旁一個金銀銅鐵的“金”，即“捦”。有人說這是“擒”字，也不可靠。我們古書里一般都寫禽獸的“禽”，把它當(dāng)做“擒”，所以我們不能說同“擒”。《赤壁之戰(zhàn)》另外有句話：“五萬兵難卒合。”語文課本注：“卒，同猝。”這錯誤是一樣的。《六國論》的“暴秦之欲無厭”，怎么注的呢？注：“厭，同饜。”這種錯誤也是一樣的。因為“厭”（厭）字本來是當(dāng)“吃飽”講，最早的時候連上面的兩筆都沒有（）。所以我想提醒大家，將來我們注古文的時候，不能用這個辦法，用這個辦法就使青年人誤會了，以為我們的古人很喜歡寫別字，其實那個時候沒有那個字，怎么會是“同”或“通”呢？應(yīng)該換一個辦法，比如我剛才提到的那個“說”字，注作：“說，讀成yuè，喜悅。”不要說“同”，這就沒有毛病了。

（三）濫用通假

“濫用通假”，跟剛才說的“誤用通假”是不一樣的。“誤用通假”就是本來沒有這個字，還說“通”，還說“同”，那就是“誤用”了。所謂“濫用”，按照道理來說，它是有那個字的，但是究竟是不是假借為這個字，那就成問題了。我們清代的學(xué)者們，叫做乾嘉學(xué)派的，在語文研究上有很大的成就，就是很會用通假。特別是王念孫、王引之父子。所謂“通假”，就是本有其字，但不用那字，而是用另外一個字，即同音字替代。王念孫還有個理論：“就古音以求古義，引申觸類，不限形體。”這就是說，要沖破字形的束縛，來追究本來意思。不同的字形，只要聲音相同，意義就可能相同。這是很大的成就。古書上原來很多講不通的字，他用通假的辦法就講通了，但是到了乾嘉學(xué)派的末流就壞了。真理走過了一步就是錯誤。善用通假，就能作出很大的成績；濫用通假，那就錯了。“濫用通假”就是你主觀臆測這個字應(yīng)該那么解釋，就從通假上來找一個理由，這樣子就壞了，所以“通假”是好的，“濫用”就不好。近來很多同志寫信給我都談通假的問題，說某句話應(yīng)該怎么解釋，用通假就講通了，而我們平常卻講的不好。現(xiàn)在我舉兩個例子：

一個例子是辛棄疾的《摸魚兒》詞有句話：“惜春長怕花開早。”這話不是很好懂嗎？我們愛惜這春光，常常怕花開得太早了，因為早開就早謝，所以我“惜春長怕花開早”。最近有位中學(xué)教師寫信給我，他說這個問題有爭論，連斷句都有爭論。他講：有人說應(yīng)該那么斷句，“惜春長”我就“怕花開早”。但是這位同志說，不對，“長”應(yīng)該通“常”，經(jīng)常害怕花開早。叫我回答他，誰對。我說，你們兩位都不對。當(dāng)然把“惜春長”斷成句，那個錯誤就更大了，但是你一定要把長短的“長”說成通“常”，也不對。我說根本就不要講通“常”。長短的“長”只要引申一下就是經(jīng)常的“常”,“天長地久”，不就是“長久”的意思嗎？“長久”的意思再一轉(zhuǎn)就轉(zhuǎn)到“常常”了，那不是很好轉(zhuǎn)過去的嗎？為什么要說“假借”呢？說“假借“問題就大了。因為那個長短的“長”古音應(yīng)該念“澄”母，經(jīng)常的“常”，古音應(yīng)該念“禪”母，差別很大。那你這樣“通”就沒有學(xué)會“通假”。“通假”是古音的通假，拿現(xiàn)在的讀音通假講古文就不對了。這就叫做“濫用通假”。

另外一個例子，蘇軾《石鐘山記》:“酈元以為下臨深潭，微風(fēng)鼓浪，水石相搏，聲如洪鐘。是說也，人常疑之。”我想大家講的時候很好講嘛，人們常常懷疑《水經(jīng)注》的這個說法，即，“酈道元的這個說法，人們常常懷疑”這不是好懂嗎？可是有位中學(xué)教師寫信給我，他說，這不對，酈道元說“水石相搏，聲如洪鐘”這個話大家都會相信的，因為他是個權(quán)威，怎么會常常懷疑他呢？“常”字是“曾經(jīng)”那個意思的“嘗”,《辭源》、《辭海》以及《史記》他查了，那里面也曾把這個“常”字當(dāng)做“曾經(jīng)”的意思，也通“嘗”。《漢書》也有這樣的例子。那么在蘇軾這篇文章中也應(yīng)為“人們曾經(jīng)懷疑過”，這不是更好嗎？這位中學(xué)教師在那里講通假，他認(rèn)為“常”通“嘗”。于是在中學(xué)教師中就辯論開了。有人說，你這個說服力不強，為什么呢？司馬遷、班固那時候是一個時代，司馬遷、班固借用“常”來表示“曾經(jīng)”那個意思的“嘗”是可以的，但是蘇軾是宋朝人，唐宋時沒有人把“常”當(dāng)做“嘗”用過，所以這個說法不能成立。他不服，就寫信給我。這個問題就牽扯到一個“濫用通假”的問題。《中學(xué)語文教學(xué)》雜志準(zhǔn)備發(fā)表我一封回信，我想要把這個問題拉遠(yuǎn)一點，講到“濫用通假”，不單是回答這個問題。我同意另外一派人的說法，到了蘇軾那個時代就再沒有人把“常”假借為“嘗”了。但是這樣說還不夠，還應(yīng)該說明一個道理，即古人不寫別字是正常的情況，寫別字是不正常的現(xiàn)象。所以凡是不該認(rèn)為通假也能講得通的話，就應(yīng)該依照平常的講法，不要再講什么“通假”，否則，就會造成錯誤。“人常疑之”——人們常常懷疑這種說法。這樣講為什么不好哇？就是“人們常常懷疑”嘛，為什么不對？為什么偏要講“通假”呀？

我想應(yīng)把反對濫用通假作為一個原則。因為近來接觸到這些情況，發(fā)現(xiàn)這已變成一種風(fēng)氣，好像一講“通假”就比較高明。這是受了乾嘉學(xué)派末流的影響。在清代乾嘉學(xué)派的末流中，有一個典型的人物就是俞樾，他喜歡講“通假”，卻常常是講錯的。舉兩個典型的例子，一個是《詩經(jīng)·魏風(fēng)·伐檀》第一章有那么一句話：“不稼不穡，胡取禾三百廛兮？”第二章又有一句：“不稼不穡，胡取禾三百億兮？”第三章還有一句：“不稼不穡，胡取禾三百囷兮？”我們中學(xué)語文課本就是采用俞樾的注法：“廛，同‘纏’，束（量詞）”, “億，同‘繶'”。“囷，同‘稛’”。都是講成差不多的意思，即把它綁起來的意思。我們就感到奇怪了，本來“通假”是寫別字，那么這個詩人文化水平就太低了，怎么三個地方都寫別字啊？怎么那么巧哇？為什么他一定要寫別字呢？特別是三百億的那個“億”字，《詩經(jīng)》另外有很多地方，“億”都是作為數(shù)目來講的。十萬把禾叫做一個億，三百億，就是三百億個禾把。別的詩中都這么用，為什么偏在這個地方寫個別字呢？而這個別字通一個很偏僻的“繶”字，奇怪呀！為什么詩人擺著本字不用，去寫個別字呢？這不可信。我們看鄭玄等人怎么解釋的呢？他們解釋的很好。“三百廛”毛傳：“一夫之居日廛。”就是說，一個農(nóng)夫所住的地方叫做“廛”。后來孔穎達(dá)疏：“胡取禾三百夫之田谷兮？你不稼穡為什么取三百會農(nóng)夫所收的谷物呢？這不是很好嗎？不是講通了嗎？為什么要改為那個用繩子纏起來的“纏”呢？我們看那個“三百億”。鄭箋：“十萬曰億。三百億，禾秉之?dāng)?shù)。”十萬叫做一億（我們現(xiàn)在把“萬萬”叫“一億”，古人是把“十萬”叫做“一億”），三百億是禾秉之?dāng)?shù)。“禾秉”就是“禾把”，禾把的數(shù)目是三百億。孔穎達(dá)疏：“三百億與三百廛，三百囷相類，故為禾秉之?dāng)?shù)。秉，把也。”我們再看看“三百囷”，毛傳：“圓者為囷。”圓的谷倉叫囷（方的谷倉叫倉）。陸德觀的《經(jīng)典釋文》說：“囷，圓倉。”那么，“不稼不穡，胡取禾三百囷兮？”很好懂嘛，你不種莊稼；怎么能夠取到禾三百倉那么多呢？為什么一定要改為三百稛呢？三百個谷倉不是比三百稛還多得多嗎？為什么要改呀？這就叫做“濫用通假”。

另外再舉個例子，《莊子·養(yǎng)生主》。中學(xué)語文課本沒有選，我主編的《古代漢語》選了，里面有一句話：“技經(jīng)肯綮之未嘗，而況大軱乎？”我們看郭象是這樣注的：“技之妙也，常游刃于空，未嘗經(jīng)于微礙也。”郭象注得很好。“技經(jīng)肯綮之未嘗”這個話有點倒裝。“技”這里斷一斷，底下是“未嘗經(jīng)肯綮”。這意思是說，庖丁的技巧是很好的，庖丁的技巧妙在游刃于空，空隙的地方刀子進(jìn)去了，卻未嘗經(jīng)過那個骨頭。那不是很好懂嗎？后來成玄英疏：“夫技術(shù)之妙，游刃尚未曾經(jīng)。”也是同樣的意思。技術(shù)很高明，他用的刀是走的空隙的地方，沒有經(jīng)過“肯綮”。俞樾說：“郭注以技經(jīng)為技之所經(jīng)，殊不成義。”俞樾說，郭象把“技經(jīng)”注為“技之所經(jīng)”，這話是不通的。“技術(shù)”怎么能夠說“經(jīng)過”呢？這位老先生就不知道，古代漢語有些話不是那樣解釋的。郭象不是注得很清楚嗎？不是技術(shù)經(jīng)過，而是刀經(jīng)過嘛，你就這樣批評他！“技之所經(jīng)”，這是你的話呀，不是莊子的話。接著俞樾解釋道：“技疑枝字之誤。”他懷疑“技”字是“枝”字之誤，他引了古書《素問·三部九侯論》的話來加以證明：“治其經(jīng)絡(luò)。”王注引靈樞經(jīng)：“經(jīng)脈為裹，支而橫者為絡(luò)。”古字“支”與“枝”通。他說古字“支”與“枝”通。說技術(shù)的“技”字，應(yīng)該是“枝”字，而這“枝”字又通“支”。這個“枝”通“支”是沒有問題的，問題就是你為什么說那個技術(shù)的“技”通“枝”字呢？這就大有問題了。《莊子·養(yǎng)生主》那篇文章就有幾個“技”字，為什么那些個“技”字不改呢？而這個地方偏要改為“枝”字呢？你引的是唐朝王冰的注，唐朝人講的話就算莊子時代的話了嗎？本來好懂的，你偏要用“通假”的說法，倒反難懂了，并且也講不通。我主編的《古代漢語》原來是依照俞樾那個說法來注的，最近我們在修訂時，要把它改過來，還是要郭象那個原注，不依照俞樾的這個說法。俞樾的這個說法是不科學(xué)的。

有同志提出一個問題：蘇洵《六國論》中“后秦?fù)糈w者再，李牧連卻之”這句話的“再”字，中學(xué)語文課本的注解是“多次”的意思。但是查《史記》及其他參考書，在李牧防守邊疆的時候秦是兩次進(jìn)攻，都被李牧擊退，因此有的老師在教學(xué)中給學(xué)生講“再”是“兩次”，這樣解釋是否正確？我認(rèn)為老師這樣解釋是正確的。這也是歷史觀點的問題。這個“再”字，恐怕一直到宋代吧，都指“兩次”，沒有“多次”的意思，“第三次”就不能叫“再”了。所以老師把“再”字解釋為“兩次”，完全正確。甚至我們現(xiàn)代有些人還將“再”字的這種古義用在自己的研究文章中。比方說郭老（郭沫若）在講甲骨文時就說某某字在甲骨文中再見。這就是說，某某字在甲骨文中見了兩次。

總的來說，講古代漢語的時候，要建立歷史觀點，要注意不要誤用通假，也不要濫用通假，更不要望文生義。