第一節　上古：中國文化的形成

戰國以前的中國歷史文化，包括史前時期、殷商西周和春秋戰國三個階段。

一、史前時期：從物質到文化

中國是世界四大文明古國之一。早在約170萬年前，中國境內就有了早期人類活動。1965年，考古學者在云南元謀上那蚌村發現元謀直立猿人化石，即是中國境內最早的人類活動的歷史確證。此后，關于中國境內早期人類活動的豐富材料相繼發現，從北京猿人（約50萬年前）、早期智人階段（約20萬年至4萬年之前）到晚期智人階段（距今1萬年之前），直到新石器時代，清晰而完整地勾勒出人類起源與進化的各個環節。中國文化正是在這種偉大的進化過程中產生的。考古發現表明，中華文化在中國大地上的發生，從一開始即呈多元狀態，不僅是黃河流域，在長江流域、珠江流域，甚至東北、華北，都有舊石器和新石器文化遺址的廣泛發現。

（一）物質文化

文化的產生首先表現為工具。在舊石器時代，中華先民靠天然或簡單加工的石塊與弓箭，作為采集果實和狩獵的基本工具。這一時期，具有劃時代意義的文化創造是火的使用。根據考古發現，至少從北京猿人開始，中華先民就已能夠熟練地使用火，并保存從自然界取來的火種，這宣告了人類與動物的分化完成。對此，恩格斯曾經這樣說過：“就世界性的解放作用而言，摩擦生火還是超過了蒸汽機，因為摩擦生火第一次使人支配了一種自然力，從而最終把人同動物界分開。”⁽¹⁾他甚至認為，可以把火的發現“看作是人類歷史的開端”⁽²⁾。約7000年前，中華先民進入了新石器時代。此期，磨制得較為精致的石器取代了打制粗糙的石器，農業、畜牧業取代了狩獵采集，成為首要的生產部門，陶器也在生產實踐中得到了廣泛使用。從舊石器時代到新石器時代，標志著原始物質文化取得了重要的發展。

（二）觀念文化

原始觀念文化，主要以原始宗教和原始藝術為代表。由于受認識自然水平和能力的限制，中華先民將許多無法解釋的自然現象都歸為神靈意志的體現，由此產生諸多的崇拜形式。原始宗教主要包括自然崇拜、生殖-祖先崇拜和圖騰崇拜三種形式。

二、殷商西周：從神本文化到人本文化

大約在新石器時代晚期，氏族部落聯盟經過漫長的兼并融合之后，逐步完成了向國家的過渡，夏、商、周三個統治集團依次占據了中心統治地位。在中國早期的歷史上，夏、商、周是關鍵性的時期：有文字記載的信史從這一時期開始，國家在這一時期開始形成，影響中國歷史的諸多文物制度的基礎也在這一時期奠定，中國文化的特殊面貌在這一時期開始形成。根據考古發現及文獻記載，夏商周時期的文化明顯地體現出從神本文化到人本文化的態勢。

（一）殷商神本文化

商部落發祥于山東半島，起初以游耕農業為主。約在公元前14世紀，商王盤庚遷都，由奄（今山東曲阜）遷至殷（今河南安陽）。在長期穩定的條件下，商人的文明水平得到了顯著提高，其中一個重要的事件便是甲骨文字的出現，它標志著古代中國進入了文明時代的門檻。

受史前原始思維的影響，殷商尊神重祀，體現出強烈的神本文化特色。《禮記·表記》即云：“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮，先罰而后賞，尊而不親。”殷墟出土的十多萬片甲骨，幾乎全是祭祀、占卜的記錄，可見殷人宗天尚鬼風氣之盛。殷人的神鬼信仰主要是自然神信仰和祖先神信仰。根據卜辭記載的占問內容，殷人的神靈觀念分為“天神”“地示”，其中作為“天神”之一的“帝”或“上帝”，是殷人信仰中最高的神，作為至上神，“帝”最主要的職責是管轄天時，影響年成。他與人、鬼的不同之處在于并未被人格化，故而不享受祭祀的犧牲，也不直接接受人間的訴求，人間的訴求要靠死后升天的殷人的先公先王向帝轉達。為了聽命于上帝、按鬼神意旨辦事，殷人以卜筮來決定自己的行止，占卜因此成為殷王室生活的重要內容，事無巨細，皆先卜而后行。商王既是政治上最高的統治者，又是最高祭司。此外，商人還頻頻舉行規模盛大的祭祀活動，表示對鬼神的敬意。殷人的宗教信仰，處于自然宗教的多神信仰階段，是當時人類思維水平尚處于蒙昧階段的反映。

隨著人們實踐經驗、心智水平和能力的提升，這種以尊神重鬼為特色的神本文化，逐步向以人為本的文化過渡。

（二）周人的文化維新

“周”曾是偏處渭水以北的黃土高原長期附屬于商的部落。經過數百年的經營，約在公元前11世紀，利用商王室的腐敗，起兵討紂，最終戰而勝之，建立起周朝。“周雖舊邦，其命維新。”⁽³⁾周朝建立后，對殷商的制度雖有因襲，但多有文化上的“維新”。

首先，周人建立了完備的宗法制度，包括嫡長子繼承制、分封制和宗廟祭祀制度。這種宗法制度，強調倫常秩序，注重血緣身份，兼備政治權利統治和血親道德制約的雙重功能，把家族制度政治化，不僅確定了古代中國社會結構的基本特征，對后代集權政治體制的固化也產生了極其重要的影響，并進一步滲透進我們民族意識、民族性格和民族習慣之中。如果說中國傳統文化具有宗法文化的特征的話，那么這種特征正是從西周開始形成的。

其次，周人的“維新”還表現為“制禮作樂”，即確立禮制及與之相配合的情感藝術系統。“禮”，繁體作“禮”，《說文》示部云：“禮，履也，所以事神致福也，從示從豐。”又豐部云：“豐，行禮之器也，從豆，象形。”可見，“禮”最初有祭祀神靈的宗教之義。而周公“制禮作樂”的禮樂，則超越此義，提升至完整的制度與文化的建構，囊括國家政治、經濟、軍事、文化一切典章制度以及個人的道德修養和行為準則規范。《禮記·曲禮》即云：“道德仁義，非禮不成；教訓正俗，非禮不備；分爭辯訟，非禮不決；君臣上下，父子兄弟，非禮不定；宦學事師，非禮不親；班朝治軍，蒞官行法，非禮威嚴不行；禱祠祭祀，供給鬼神，非禮不誠不莊。”“禮”在形式上體現為“儀”，即各種禮節與儀式。按周制規定，各級貴族祭祀、朝聘、用兵、婚喪，都要遵循嚴格的與其等級身份相應的禮節儀式，以體現上下尊卑之別；在內容上，“禮”則包括“親親”與“尊尊”。“親親”強調家族倫理中以父為首的原則，“尊尊”則強調政治倫理中以君為首的等級原則。周人推行的種種制度，如禮制、宗法制、分封制等，實質上滲透著強烈而自覺的倫理道德精神，其要旨在于“納上下于道德，而合天子、諸侯、卿大夫、士、庶民，以成一道德之團體”⁽⁴⁾。他們認識到，“天命靡常”⁽⁵⁾，人間的福祉禍患，非出自神的意志，只有“克明俊德”“敬德保民”，才能維系政治統治，避免重蹈夏滅殷亡的歷史覆轍。周人的文化維新，奠定了中國傳統文化中德治主義、民本思想與憂患意識的致思取向。

三、春秋戰國：中國文化的軸心時代

公元前770年，在西部夷人犬戎的進逼之下，周平王由豐鎬東遷至洛邑，歷史進入春秋戰國時期。其時周天子權威失墜，禮崩樂壞，王綱解紐，社會的劇烈動蕩和裂變，不僅為文化的重組提供了機會，更是催生、助長了士階層的興起，使他們從原先所屬的貴族階層中分化出來，轉而成為專事于精神文化創造的獨立群體；同時由于“天子失官，學在四夷”，原先世守專職的朝廷文化官員也散落民間，他們憑借知識聚徒講學，著書立說，一時學派林立、諸子蜂起，出現了百家爭鳴的恢宏局面，“道術將為天下裂”⁽⁶⁾。春秋戰國遂成為中國文化的“軸心時代”。

“軸心時代”是德國哲學家卡爾·雅斯貝斯描述人類歷史時提出的著名命題。他在1949年出版的《歷史的起源與目標》中指出，公元前800年至公元前200年之間，古希臘、以色列、印度和中國幾乎同時誕生了偉大的思想家。蘇格拉底、柏拉圖、釋迦牟尼、孔子、老子等，都對人類的終極關懷提出了獨到的思想，人類一直依靠這一時代所產生的思考創造一切而生存。他將這一時代稱為人類文明的“軸心時代”。⁽⁷⁾

春秋戰國時期的諸子之學，西漢司馬談曾概括為陰陽、儒、墨、名、法、道德六家。西漢時劉歆又將諸子歸為儒、墨、道、名、法、陰陽、農、縱橫、雜、小說十家，排除屬于文學范疇的小說家，后人稱為“九流”。其實就思想成就而言，仍然主要是司馬談所概括的六家。諸子之學，“起于時勢之需求而救其偏敝”⁽⁸⁾，具有“救時之弊”的文化目的性。由于社會地位、思考方式等方面的差異，各學派在風格上也具有鮮明的個性特征。

儒家學派由孔子創立，其學說以“仁”為體，以“禮”為用，以“中庸”為思想方法，以維護禮教綱常與秩序為社會政治思想。“仁”是儒家學說的核心。孔子認為“仁者愛人”，把“愛人”作為“仁”的原則，看作是人必備的美德，又以“仁”為人性的表現。孔子關于“仁”的思想，旨在通過提升人內在的道德的善，把外在的社會倫常規范轉化為內在的自覺要求。由此，孔子又非常注重“禮”，主張“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”⁽⁹⁾，認為“禮”是社會成員維護社會和諧及等級秩序的責任和義務。與此相關，孔子還強調“正名”，即辨證禮制等級的名分，嚴守“君君、臣臣、父父、子子”的等級秩序。儒家學派在孔子之后一分為八，其中比較重要的有“孟氏之儒”“孫氏之儒”，代表人物分別為孟子、荀子。孟子承襲曾參、子思一系，主要繼承孔子“仁”的學說，提出“性善論”，培養浩然之氣，行仁政、王道。荀子主要承襲仲弓一系，基于“性惡論”，發展孔子的禮學，強調加強禮法，維系社會秩序。孟子、荀子對孔子接受上的差異，反映了戰國時期面對紛亂的社會，儒家思想的分化，折射出后代統治者治理天下時兩種不同的統治方式。

道家，又稱道德家，以老子、莊子為代表，是以“道”為學說的核心范疇的學派。與儒家通過道德倫理的建設以維系社會秩序的致思取向不同，道家的致思重點在于探求天道，并以天道推衍世道、人道。他們的天道觀，主要包括以下內容：道是天地萬物之本，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”⁽¹⁰⁾；“道法自然”，即道在本質上是自然的，故無所效法；天道“無為而無不為”。基于此，道家強烈批判儒家的仁義禮制思想，視禮為“忠信之薄而亂之首”，認為應該順應天道，絕圣棄智，絕仁棄義，從而實現無為而治。道家還由對社會、理性、文化的否定轉而追求個體的價值。尤其是莊子，深切關注人性在社會中的異化，著力尋求人性回歸的途徑與方式，實現個體對生命的完成和精神對生命的超越。他以“齊萬物，一死生”的相對主義觀點看待天地萬物，超越一切固有價值，最終達到個體的解放和精神的自由。如果說儒家的思想帶有鮮明的人文主義色彩的話，道家思想歸根到底則是自然主義。

法家以春秋時齊國的管仲和鄭國的子產為早期代表。此后，李悝著《法經》，商鞅推行法治，申不害、慎到等又相繼提出重“術”、重“勢”的思想，至戰國末期，韓非子始集法、術、勢之大成，以為“帝王之具”，從而建構起一套以集權專制為核心的思想體系。法家的根本主張在“法治”，力主強化法令刑律，使民“畏威如疾”，以達到富國理亂的目的。他們排斥儒家的人文主義與道德理想主義，否定巫術宗教的作用，也不注重歷史及理性的價值與依據，完全從現實的實用目的出發，靠嚴刑峻法治理天下，認為只有嚴酷的法令才能約束人的行為；而在文化政策上，法家則主張“以吏為師”“以法為教”，實行文化專制主義。法家是戰國時的“顯學”，韓非子的學說成為秦一統天下、建立封建專制集權的基本政治理論。秦漢以后，儒術獨尊，但法家仍然或隱或顯地發揮著效應，歷代統治者多采取“霸王道雜之”，即儒法并用的統治術，法家也成為后代封建政治重要的思想資源之一。

墨家的創始人是墨翟，其信徒多系直接從事手工業的社會下層平民，“以繩墨自矯”“日夜不休，以苦為極”⁽¹¹⁾。墨家的核心思想是“兼愛”，這種思想不同于儒家的“仁愛”，一方面，“兼愛”不分等差、遠近、親疏，是平等的、普遍的愛。同時，“兼愛”又以“交相利”為前提和基礎，既互愛，又互利。從兼愛出發，墨家還主張非樂、非攻、節用、尚賢等，典型地反映出當時小生產者、小私有者保護自我利益的性格。墨家當時與儒、道皆為顯學，但不同的是，墨學在秦漢以后，由于失去了適宜學派發展的氛圍，遂逐步從中國思想文化領域消失了。

除儒、道、法、墨之外，先秦諸子還有陰陽家、名家等。鄒衍為代表的陰陽家，以金、木、水、火、土五種元素相生相克的消長模式，解釋事物的運動發展，以及社會人事的變化，從時間、空間的流轉變化去把握世界，表現出獨具特色的思維方式。名家又稱刑名家，以公孫龍、惠施等為代表。這一學派脫離社會現實，探討“名”（概念）與“實”（實際）的關系問題，具有較濃郁的思辨色彩，對古代邏輯的發展貢獻很大。

孔、墨、老、莊等先秦諸子，是我國文化史上第一批“百科全書式的學者”，他們以巨大的熱情與高度的智慧，開宗立派，編撰《易》、《書》、“三禮”、《春秋》等中國文化的“元典性”著作，對宇宙、社會、人生作了極其深刻的追索和思考，建構了中國古代思想文化的基本格局，也對人類文明的發展做出了創造性的貢獻。