蘇軾一生與儒、釋、道三家之學的淵源深厚。他對三家之學的主動親近和自然融匯，恰是東坡魅力之所在。提到蘇軾，就不能不提到林語堂先生所撰的《蘇東坡傳》。林語堂先生對蘇東坡的偉大人格極為推崇，認為蘇東坡鮮明的個性特征超越了古往今來其他文人，并在他的文學作品和生活態度中被展現得淋漓盡致。林語堂先生在《蘇東坡傳》中力求向讀者展現一個真實生動的東坡鮮活形象之余，還特別細心地關注到蘇軾獨特性格的形成原因。正如林語堂先生所言：“蘇東坡一生的經歷，根本是他本性的自然流露。在玄學上，他是個佛教徒，他知道生命是某種東西剎那間的表現，是永恒的精神在剎那間存在軀殼之中的形式，但是他卻不肯接受人生是重擔、是苦難的說法——他認為那不盡然。至于他本人，是享受人生的每一刻時光。在玄學方面，他是印度教的思想；但是在氣質上，他卻是道地的中國人的氣質。從佛教的否定人生、儒家的正視人生、道家的簡化人生，這位詩人在心靈識見中產生了他的混合的人生觀?！?¹

蘇軾與儒、釋、道的關系，歷來就是學界最廣泛熱議的話題。一般分為兩種見解：一種認為其前期以儒家思想為主，積極入世，這從他上表朝廷駁斥新法弊政中不利于民的文書，以及他在地方卓越的政績中即可看出，在實際政務中，他無愧是一名愛民的好官。遭遇貶謫后，他的思想主要以釋、道為主，尋求一種精神解脫。另一種認為蘇軾把儒、釋、道三者思想融會貫通起來，形成了自己獨特的哲學認識架構。其實，蘇軾一生都未放棄對儒家“忠君愛民”道德思想的追求，而釋、道思想則表現為對政治迫害和困苦遭遇的精神武器。蘇軾廣泛攝取吸收儒、釋、道思想中相類相通的本質精華，雜糅融匯并親身體悟，不拘泥于一家之言，形成了自己獨特的人生觀、價值觀、審美觀、文化修養、儀態風度等。蘇軾有別于同時代其他封建知識分子之處就在于，他能將三者很好地結合起來支配自己，即“外儒內道”，或曰：“窮則獨善其身，達則兼濟天下?！碧K軾對儒、釋、道三家都同樣推崇，同樣兼收并蓄，融會貫通，形成了自己獨特的政治態度和生活態度。當外界條件允許時，即用儒家思想支配自己在社會上追求事業，積極從政，以身許國，濟世救民，施展自己的胸襟抱負，一逞才學；當客觀現實與其自身的理想抱負發生矛盾時，就回轉來用釋、道思想來解脫自己，支撐自己，而做到樂天知命，成為中國思想文化史上罕見的一位“快樂天才” ¹。蘇軾主動把經生活實際淬煉過的三家精華融入到自己的生命意識中，以此幫助自己保護身心，超脫世俗的打擊與思想的困擾，在蕓蕓眾生中活出了自己的一份精彩。

以往學者大多關注蘇軾文學作品中所體現的儒、釋、道三家思想，而忽略了他的醫藥雜記。中國古代醫學思想是最能體現儒、釋、道三家思想的融合。首先，其理論的形成建立在先秦老莊哲學思想上，如“天人合一”“陰陽消長”“道法自然”等，在“養生觀”上主張“清靜無為”“內景返觀”，在追求攝生延年方面采用道家的導引、煉丹之術；同時，中醫還強調醫生應懷有儒家的“大慈惻隱之心”、以“仁心仁術”拯救世間“含靈之苦”；后來，中醫還主動吸收了佛學的相關宇宙哲思與“打坐”“參悟”等修行方法。在蘇軾的醫藥雜文中，尤其是其貶謫后所作，同樣承載著他對儒、釋、道三家思想的獨特認識。無論是“愛民如子”的“慈愛惻隱之心”，據理力爭的“天地浩然正氣”，還是“安適逍遙”的道家養生觀，以及摒除凡塵雜念的佛學超脫頓悟思想，都體現了蘇軾對三家思想的兼容并取，雜糅融匯。

蘇軾一生深受儒家積極入世、忠君報國、勤政愛民思想的影響。他致力于實現自己的政治理想，為富國強民盡忠職守，為維護人民的利益從不吝惜自己的政治前途，甚至不惜獻出寶貴的生命。蘇軾終其一生致力的儒家思想，是受其家庭氛圍的影響，在童年便打下了深深的烙印。蘇軾父親蘇洵，思維嚴謹，善做政論文，文筆明暢雄健，恣肆縱橫，可謂天賦異稟，但其個性有些倔強古怪，獨立任行，不愿服從常規教育，青年時游手好閑，不以讀書為志，直到他的二哥及內兄等同輩人高中科舉，而自己卻名落孫山，自命清高的蘇洵受了刺激，于二十七歲高齡開始發奮讀書，重置《論語》《孟子》《尚書》等儒家經典于書齋案頭，日夜苦讀，并發誓讀書未成之前不寫任何文章。雖然蘇洵在科舉考試中屢屢失意，但這并不影響他作為父親，為蘇軾、蘇轍兩個兒子營造了一個非常良好的讀書環境，而他自己似乎也在二子朗朗的誦書聲中重新找回了人生的希望。蘇軾自幼在父親的耳提面命下勤奮讀書，與弟弟蘇轍每日所做功課就是研習儒家經典。在父親的嚴厲督促下，蘇軾不敢以天資穎悟沾沾自喜，而是終日苦學不輟。他六歲入私塾小學，十一歲入中學，認真準備科舉考試。為應付考試，學生們必須讀經史詩文，且經典古籍必須熟讀至能背誦，而蘇軾讀書時不僅使用背誦記憶的方法，有時也和其他用功的學生一樣，手抄經史書文，因此使得他對經史文學中的典故如數家珍。同時，每當父親游學四方之時，蘇軾與弟弟蘇轍便由其母程氏親授以書。蘇母特擅以史書中古今名士的成敗教訓兒子，授以儒家入世忠君報國的思想。有一次，程氏講讀《后漢書·范滂傳》，范滂作為青年志士不惜以生命反抗東漢禍國殃民的宦官專政，臨刑前話別母親，范母亦表現出大義凜然，用生命與名節難以兼得的道理，勸兒子釋然。讀到此處，母子二人皆慨然嘆息。不一會兒，小蘇軾抬頭問母親：“我長大之后若做范滂這樣的人，您愿不愿意？”母親回答道：“你若能做范滂，難道我不能做范滂的母親嗎？”由此，我們可以看出蘇軾為了維護人民利益，敢于在朝廷上直諫，不惜得罪當權派，實乃家風使然。

蘇軾按照儒家君子的道德標準規范自己，從來不屑于奉迎當權者。對于王安石主持的變法改革，他都是一切從人民的利益出發思考問題，凡是有利于民眾利益的，他就支持，而不利于的，他就反對，從不被黨派之爭所裹挾，甚至不顧惜自己的政治前途，這也正是他宦海沉浮的原因。蘇軾在從政實踐中，也很注意民生疾苦。在做地方官時，他抗旱、修渠、捕蝗、祈雨、筑堤……政績頗豐，可以說蘇軾走到哪里，憂民生疾苦就憂到哪里，政績就出在哪里，這些勤政的事跡，可見證他確實是為官一任、造福一方的。但也正是因為他對民眾的盡職盡責，才贏得了群眾的愛戴。每當他被朝廷調離一個地方時，當地民眾皆對其留戀敬仰，也為他不能為朝廷所重用而抱屈遺憾。也可以說，蘇軾的儒家經典確實是讀到心里去了，而心的波動自然就帶有儒家的節奏，行動也隨之使然。儒家思想中根本的一種主張，是民本思想。孟子曰：“民為貴，社稷次之，君為輕。”儒家治國平天下的理想，落到實處，很大程度上是安定萬民，養護蒼生。蘇軾的行為，顯然是標準的儒家風范。

從保存在《蘇沈良方》中蘇軾所作的醫學論文看，同樣深深烙印著愛民如子的儒家典范。如《蘇沈內翰良方·論風病》記載：“王游元龍言：錢子飛治大風方極驗，嘗以施人。一日夢人自云：天使以此病人，君違天怒，若施不已，君當得此病，藥不能救。子飛懼，遂不施。仆以為天之所病不可療耶，則藥不應服有效。藥有效者，則是天不能病，當是病之祟，畏是藥而假天以禁人爾。晉侯之病為二豎子，李子豫赤丸亦先見于夢，蓋有或使之者。子飛不察，為鬼所脅。若予則不然，茍病者得愈，愿代其苦。家有此方，能下腹中穢惡。在黃州試之，病良已，后當常以施人?！边@段論述的是風邪致病，善行數變，其癥多暴烈急躁，危害極大。蘇軾記王游元龍口述有個叫錢子飛的人，藏有善治風病的妙方，經常以此方施治救人，多有奇效。有一天，錢子飛夢到天帝派使者來跟他說，世人之所以得風病是因遭天帝懲罰，你不論原因皆予救治已經觸怒了天帝，如果你繼續施治下去就會得到天帝的報應，自己身患此病而無藥可醫。錢子飛懼怕得天帝報應，不再以藥方施治。蘇軾則指出醫者“病之祟，畏是藥而假天以禁人爾”的險惡用心，并論述如果當真是上天要絕人性命，世間藥方又豈能醫治得好？如果醫方果然有效，就是該病并非不能醫治；如果治不見效，實乃醫生自己醫術不佳，又何必假借天帝的名義而蒙騙世人？即使如古書中所記載，真有病魔鬼神之說，醫者也不應被鬼神所蒙嚇威脅就不救治病人。末了，蘇軾還把家中所傳治療風邪的藥方奉上，指出自己在黃州親試此方有效，并特別說明此類良方應公布于世，經常施予有需之人，不應當秘而不傳。蘇軾強調換作是自己，如果病人能憑借良方而免除病痛的折磨，自己甘愿代其受苦，而又何患病魔鬼神之威脅？其醫者父母心可見一斑。

《蘇沈良方》中提倡有良方之人應當把藥方公諸于世，繼而普救更多窮苦百姓的論述非常之多。又如《蘇沈內翰良方·圣散子》記載：“其方不知所從出，而故人巢君谷世寶之，以治此疾，百不失一。既得之，謫居黃州，連歲大疫，所全活者不可勝數。巢甚秘之此方，指松江水為誓盟，不得傳人。予竊隘之，以傳蘄水龐君安時，龐以醫聞于世，又善著書，故以授之，且使巢君名與此方同不朽也?！贝硕握摷笆ド⒆臃街尾∮阮悺肚Ы鸱健分ㄉⅲ燃庇衅嫘?，如果流行時疫，不問老少貴賤，天明煮一鍋，每人各飲一盞，就不易被時疫邪氣所侵擾；平時無病飲用，也有健脾、保健、預防作用，因而普惠眾多，應該大力推廣。這個妙方不知出自何處，蘇軾友人眉山巢谷得之，一直把它當寶貝一樣珍藏，秘而不傳，但該方的治療功效可謂是百無一失。蘇軾得到此方后，適逢其貶謫黃州，正趕上大范圍流行時疫，憑此方救活者不計其數。巢谷特別珍視這個方子，讓蘇軾對松江水發誓不能外傳他人，但蘇軾卻認為他這種思想是非常狹隘的。在蘇軾自己心里，只要能救助百姓的性命，再寶貴的東西都可以貢獻出來，又何況只是一個藥方呢？于是蘇軾便把此方告訴了湖北蘄水（今湖北浠水縣）人龐安時。龐安時為當地名醫，醫治病人十有八九見效，在蘇軾的醫藥雜記中還有龐安時為其療疾的醫案。龐安時還擅長著錄醫書，著有《難經解義》數萬言，另有《本草補遺》《傷寒總病論》等。蘇軾認為以龐安時之善于著錄，他的書必然流傳甚廣，如果把此方附上，那么巢谷的名字必然與此圣散子方一樣流芳百世，而且還可以救助更多有需要的人，這不是功德無量嗎？蘇軾真可謂是用心良苦，愛民如子，與蒼生含靈之性命相比，金錢猶如糞土。

此外，蘇軾還把治療眼疾比作治理人民，把治療牙齒疾病比作管理軍隊，由此及彼，時刻不忘儒家“修身、齊家、治國”的政治理想。《蘇沈內翰良方·治眼齒》記載：“前日與歐陽叔弼、晁無咎、張文潛，同在戒壇。余病目昏，數以熱水洗之。文潛曰：目忌點洗。目有病，當存之；齒有病，當勞之，不可同也。治目當如治民，治齒當如治軍。治民當如曹參之治齊，治軍當如商鞅之治秦。頗有理，當追錄之?！贝藭r蘇軾正患眼病，目不明而兩眼昏花，多日用熱水洗眼。張耒（文潛）說：“眼病應忌諱清洗，眼有病，當任其撫恤、保養；若是齒有病，當動而治之。二者不可用同法也。打比方說，治目當如治民之法，猶如當年曹參任齊丞相數年，使齊國富民強；治齒當如治軍之法，猶如戰國中期商鞅之治秦，相秦十九年，輔助秦孝公實行變法，采用嚴法峻刑，廢井田，開阡陌，獎勵農耕，致秦國日益富強。”張文潛的這一說法，蘇軾認為頗有道理，所以追記而筆錄之。蘇軾從“目昏”這樣的身體小恙寫起，一直寫到張耒所引申的“治目當如治民，治齒當如治軍”，由治民、治軍說到曹參治齊之法與商鞅治秦之法，可謂由此及彼，通過形象類比而使人穎悟治國之理。這說明蘇軾極善于學習，留心記取朋友，甚至學生之珍言，從尋常事理中悟出微言大義。這種“由此而及彼”“見微知著”的求證方法與好學精神，是蘇軾終生持之以恒的慣常風格，也是他取得多方面成就的原因所在。

蘇軾在論述養生之法時，還把心與腎的關系比作君臣之間的關系。《蘇沈內翰良方·續養生論》記載：“鄭子產曰：火，烈者，人望而畏之；水，弱者，人狎而玩之。翼奉論六情十二律，其論水火也，曰：北方之情好也，好行貪狼；南方之情惡也，惡行廉正。廉正故為君子，貪狼故為小人。予參二人之學而為之說，曰：火烈而水弱，烈生正，弱生邪。火為心，水為腎。故五臟之性，心正而腎邪。腎無不邪者，雖上智之腎亦邪。然上智常不淫者，心之官正而腎聽命也。心無不正者，雖下愚之心亦正，然下愚常淫者，心不官而腎為政也?！闭纭饵S帝內經》所說“心為君主之官”，腎應該聽命于心的統攝，心作為君主沒有不正之理，即使是不那么有智慧的心也自有其正的道理，就像臣子必須聽命于君主，即使君主的命令不一定總是合理的。但是，腎作為下臣卻不一定總是忠正的，而且往往表現出淫邪之氣，這時如果心作為君主之官不作為，不能統攝下屬，就會聽憑其妄為，就會出亂子，表現在人體上就會生出疾病，表現在國家政治上就會朝綱不振，小人作亂，禍國殃民。蘇軾以儒家“綱常倫理”思想生動地論述了醫學養生理論。

蘇軾“早歲便懷齊物志”，“少時遇隱者曰：孺子近道，少思寡欲”?！褒R物”是道家代表人物莊子提出的思想，據蘇軾自己說，初讀《莊子》便覺其道出了自己的心聲。蘇軾在自己的文章中還曾提到，像過眼的煙云，像聽過的鳥鳴聲，高興地接受它，然后它離開了也就不再考慮，這樣才能讓事物引起自己的快樂而不成為自己的心病。這就是莊子“不將不迎”和“不累于物”的思想。由此可見，蘇軾確實是本來就具有道家潛質的，更何況他的開蒙老師就是天觀道士張易簡，從小便接受道家思想的熏陶，一生中還多次遇見修道隱居之人，掌握了一些道家具體的修行方法。

在烏臺詩案發而被拘北上之時，蘇軾就隱然萌發了道家的隱居意識；被放出監牢而貶謫黃州時，他的道家思想有進一步的發展。有友求他作文，他就不那么積極下筆了，“斷作文字，不欲作”。日常生活也隨意起來，常常飲酒作樂，游山玩水，此類事跡于赤壁二賦里都有展現。貶謫惠州，蘇軾在白鶴峰筑了新居，“作詩舒安于惠之意”，后來，他作的詩“報道先生春睡美，道人輕打五更鐘”（《縱筆》）被當權者章 聽聞后，懲罰性地又給他貶往儋州。蘇軾離惠州時“惠人贊其浩然之氣”，這個浩然之氣，比孟子所論更多了幾分道家氣象，更多的是他詞里所言“一點浩然氣，千里快哉風”。蘇軾居儋州時，“食無肉，病無藥，居無室，出無友，冬無炭，夏無寒泉”，然而他卻很超然，“以此一有而傲四無”。這很有莊子一般如魚處于干涸的泥洼中還曠然超脫的瀟灑之意。這一時期里，他與道士的交往也開始多了起來。在黃州時，就曾“借得天慶觀道堂三間，自冬至日起，齋居四十九日”。后“經容州，晤邵道士彥肅”，“訪何德順道士”。與道士們交流，當然要談玄妙的道理，但也離不開談道法、道術，這在他生活中也就有了反映。在與朋友的書信中“戒以愛身嗇氣”。在給弟弟的書信中講養生法，甚至日有所思，夜有所夢，如“十一月九日夜夢與人論神仙道術”。從這些表現看，他是受道家思想浸染頗深的。

蘇軾還曾向修道者吳子野詢問養生事宜，得到的回答是養生無外乎“和”與“安”二字真言。什么是“和”？就是循序漸進，由量變到質變，而不是劇烈反復無常的變化。天地之間寒來暑往，一年四季氣溫的變化是很緩慢的，即使是冬至或夏至時達到冷熱的極點，甚至能使土地坼裂、金屬融化，但因為自然界這種變化有一個過程，這樣人體也能適應這種變化，達到人身與自然的和諧。如果晝夜碩變，乍寒乍暖，人體承受不了劇烈的變化就會生病，即所謂“微之至，和之極也”。什么是“安”？簡單來說就是不妄動，隨遇而安。吳生舉了個人在海上乘船的例子來說明對“安”的體悟，他曾經自牢山乘船去淮海，途中突遇大風，舟中的人被風浪折騰的上下起伏，像車輪般左右翻滾，仿佛乘坐的不是船，而是扶著一根麥稈稻草在海上漂泊似的，每個人都感到頭暈目眩，嘔吐不止，只有他一人飲食起居像往常一樣，如履平地。吳生說自己并非有什么超人的異能幻術，只不過知曉道家“惟不爭而莫能與之爭”的道理，順著風浪的運動，隨遇而安罷了。正如《蘇沈內翰良方·問養生》所言：“安則物之感我者輕，和則我之應物者順。外輕內順，而生理備矣?！碧K軾從吳子野處得來的養生法，其關鍵就是“和”與“安”二字，這是一種以內因為主，重視精神調節，主張“論八珍而不咽，言糞穢而不唾”的自我調攝方法，與道家“致虛靜”的哲學思想一脈相承。

此外，吳子野還傳授了蘇軾服食藥膳芡實（雞頭實）的養生方法?！渡褶r本草經》言：“雞頭實……味甘，平，無毒。主濕痹腰脊膝痛，補中除暴疾，益精氣，強志，令耳目聰明?！避蛯嵄旧韺θ梭w并沒有極大的滋補作用，但為什么世人把它奉為養生秘藥，俗稱為“水硫黃”呢？大概是因為芡實圓潤而不綿軟，人們食用它的時候需要一粒粒地細細咀嚼，不能夠一下吞咽下去，如果每日咀嚼就可以活動面頰、唇齒、舌頭，而芡食本身沒有什么味道，但勝在腴而不膩，咀嚼芡實就會導致口齒生津，唾液溢滿整個口腔。道家認為人體有三池：小腹為下池，膻中為中池，口腔為上池或稱華池?？谥薪蛞河址Q上池之水，有濡養人體的作用，經常吞咽唾液再配合氣息導引就能起到養生的功效。所以經常食用芡食，就能使華液流通人體全身，長此以往，日積月累，就能達到服用藥石一般的養生效果，這正應了“能澹食而徐飽者，當有大益”的養生原理。

蘇軾對于道家“服食”“導氣”等養生方法頗用心留意，甚至注意到古書中所提到的“辟谷食氣”的延年益壽法。據說洛陽山下有個洞穴深不可測，曾經有個人不慎跌入其中不能自出，每日等待有恰巧經過于此的人能把他救出去。但也許山洞所在太過偏遠，一天天過去了，一直無人路過。此人耐不住腹中饑餓，正在絕望之中，他偶然發現洞中生存有很多烏龜和蛇，它們每日早上就引首東望，吸收朝霞的光輝氤氳之氣。這個人就決定效法試一試，不料試了幾天后，真的不再感到饑餓，身體也輕便了，力氣也逐漸恢復，后來就自己爬出山洞返回了家，回家后繼續照此法修煉，就不需要再吃東西，再后來就歸隱山中不知所終了。這雖然只是一則神仙傳說，但蘇軾認為朝霞晚露氤氳之氣乃天地精華匯集而成，長期吸取并配合導引之法必定比服食草石丹藥更有效果，因而這種方法在所有記載的辟谷之法中是最上層的。這其中蘊含著“天人合一”的道家哲思，即把人體也看成由天地之氣氤氳而生的，人與天地之間就可進行以氣為媒介的能量交換，如果長期堅持效法施用，就能延年益壽。蘇軾認為這個方法易知易行，天下很多人都知道怎么操作，但是為什么知曉此道的人都不能很好地實施呢？這大概是因為“虛一而靜者，世無有也”，能真正做到內心安靜平和、物我兩忘、靜虛內守的人是少之又少的。元符二年（1099），蘇軾被貶儋州期間，米價曾一度特別貴，他甚至有幾乎斷糧的危險，但蘇軾這個人生性豁達，怎么會因為斷糧之憂而困擾自己呢？不妨學屈大夫“朝飲木蘭之墜露兮，夕餐秋菊之落英” ¹，把苦難活成藝術，把艱苦當成修煉，虛懷若谷，以赤子之心與洪荒宇宙抵足而眠，體現了他骨子里高貴的人格與灑脫的隱士風范。

另外，蘇軾的道家養生術還有最著名的“胎息法”與體內“藏丹砂法”的操作應用，以上見于《蘇沈良方》卷六關于養生法的諸多論述，這里不再贅言。

蘇軾一生與佛學的淵源也甚為密切。蘇軾的家鄉眉州眉山地區深受佛教文化的影響，當地佛學氛圍濃厚。他的母親就信仰佛教，蘇軾、蘇轍兄弟兒時在自家庭院內玩耍時，母親便叮囑他們不能捕捉樹上的小鳥，讓鳥兒們可以自由自在地在院內樹上筑巢。蘇軾在這樣的環境下長大，思想上很早便埋下了佛學的種子。他的佛學思想在人生中期有所發展，在他剛開始做鳳翔府通判時，喜歡和同事王彭一起談佛法，喜看佛書，當然這時期的他更主要是研究佛書里面的玄妙哲理，而深入的個人體悟還談不上。后來蘇軾到杭州做知府，這時期他游過很多寺廟，似乎是通過游覽佛教圣地來排解對變法進言不被采納的苦悶心情。同時，他與僧人開始有了更多密切接觸與交往，在交往中使得他對佛法有了更深入的理解與感悟。此外，他還曾多次寫經頌佛，且寫經頌佛貫穿在他的生活中，使他潛移默化地理解佛學。蘇軾在人生后期貶謫黃州、惠州、儋州的表現，則更像是一個真正的佛學信仰者。黃州時，“敘不殺生之愿”，為亡母“命工畫阿彌陀佛像，為作頌”；惠州時，“佛生日，畫壽星”，“弟轍賦詩，以無生法為勸”；儋州時，“戒食生”。在這里可以看到，他對亡母的寄托哀思是以佛教的方式，和弟弟的生活交往中要交流探討佛法，與侍妾的文辭交流中以維摩居士自稱，且他自己還戒殺生食生的行為。這完全可以說，佛教已經走進他生活中，或者說，他的生活在一定程度上已經佛教化了。

在《蘇沈良方》中的很多養生言論，同樣體現了蘇軾的佛心禪悟。如《蘇沈內翰良方·論修養寄子由》記載：“夫世之昧者，便將頹然無知，認作佛地。若此是佛，貓兒狗兒得飽熟睡，腹搖鼻息，與土木同，當恁么時，謂無一思念，豈謂貓兒狗兒已入佛地？故凡學者，當觀妄除愛，自粗及細，念念不忘，會作一日，得無所除?！碧K軾強調養生必須思無邪，悠然自得，順應著機遇和緣分，使自己的性格更加開朗。只要不受外界的干擾，以養生的目的悟出了一些道理，這與自古“如眼翳盡，眼自有明”是一個道理，這是一種“超脫世俗”的佛家思想。但是世俗之人不懂佛理，以為無所牽掛即毫無知覺，吃飽便睡就是入了佛境，這可把佛家的超脫頓悟理解得太過簡單了。倘若是毫無知覺，那么人和泥土、木頭又有什么分別？倘若只是滿足身體的舒適，那么吃飽便睡的貓兒狗兒豈不是最接近佛了嗎？這是多么可笑的誤解。真正修佛的人不是真的無知，而是應當自覺摒除一切凡塵雜念，心中默念佛語，慢慢進入一種內心平和的境界，即所謂“入定”，“無所除”即“無所往”?！毒S摩詰所說經》載：“無所住故，則非有無，非有無而為有無之本。”其意思就是專心修養，無所奢求，則精神平和，百病不生。正所謂“任性逍遙，隨緣放曠，但盡凡心，別無勝解。以我觀之，凡心盡處，勝解卓然。但此勝解，不屬有無，不通言話，故祖師教人，到此便住”。此處“但盡凡心，別無勝解”乃佛家養生七十五法中十大地法之一，即于所緣之境決定印證許可，不可轉移，如果于境猶豫，則勝解全無。這是要人們以平常心對待一切，隨緣曠達，才最接近佛理的頓悟，也達到身心的圓明，即光明了悟。

蘇軾認為養生重在保持身體逍遙，心情暢快，最終達到空明境地，百病皆除。他在《蘇沈內翰良方·養生說》中提出：“已饑先食，未飽先止。散步逍遙，務令腹空。每腹空時，即便入定。不拘晝夜，坐臥自便。惟在攝身，使如木偶。常自念言：我今此身，若少動搖，如毛發許，便墮地獄。如商君法，如孫武令，事在必行，有死無犯。又用佛語及老君語。視鼻端，自數出入息，綿綿若存，用之不勤。數至數百，此心寂然，此身兀然，與虛空等，不煩禁制，自然不動……或覺此息，從毛竅中，八萬四千，云蒸霧散，無始已來，諸病自除，諸障自滅，自然明悟。”這里在論述用胎息法導引養生時，提到心中默念佛祖與老君的口訣。蘇軾認為養生秘訣在于，最好不要等感到饑餓后才吃飯，否則可能一頓食用過量的食物，增加腸胃消化的負擔；飯后最好還要百步走，適當鍛煉身體，有助于水谷消化。人要是把吃飯的量控制在剛飽而微饑的狀態是最理想的，但是不要為了追求極端而餓肚子。保持身體逍遙，心情暢快，最終達到“此心寂然，此身兀然，與虛空等”的空明境地，那么百病皆除，諸業障都自滅，清澈洞察一切。另外，蘇軾還有以佛家偈詞的形式論述練氣功養生的方法與效果，一方面方便讀者記憶，另一方面則表現了他對佛法的參悟，對佛經的熟悉程度。

總之，在蘇軾的醫藥雜文中，體現了他對儒、釋、道三家思想的獨特認識，無論是愛民如子的儒家大慈惻隱之心，還是安適逍遙的道家養生思想，以及摒除凡塵雜念的佛學超脫頓悟，都體現了蘇軾對儒、釋、道三家思想的融會貫通，提煉升華，自覺應用。