針刺得氣，或云針刺氣至，是針刺入腧穴引發的反應。卓廉士先生依據“衛氣者，衛外而為固也”，認為“得氣”現象是衛氣的反應，甚而稱其為“衛氣效應”（《營衛學說與針灸臨床》）。《靈樞·行針》云：“或神動而氣先針行，或氣與針相逢，或針已出氣獨行。”《靈樞》和《素問》對“氣至”的多種說法，表明針刺“氣至”現象是針刺引起氣的活動。針刺“氣至”可分為“正氣至”“谷氣至”“邪氣出”“正邪相爭”等不同反應，針刺“補瀉手法”的技巧在于針對不同性質氣至現象的利用與控制，以“比類取象”思維，而提出深淺補瀉、迎隨補瀉、呼吸補瀉、徐疾補瀉、開闔補瀉、方員補瀉等。

補瀉手法源于古人取類比象的觀念。《素問·示從容論》：“夫圣人之治病，循法守度，援物比類，化之冥冥，循上及下，何必守經。”張景岳解讀為“援物比類，格事物之情狀也。化之冥冥，握變化與莫測之間而神無方也。能如是則循上可也，及下亦可也。然則法不可廢，亦不可泥，弗拘形跡，何必守經，是乃所謂圣人之至治。”（《類經》）

《內經》時代，針灸療法有關針刺即刻感應的記敘已較豐富而準確地出現在《靈樞》 《素問》許多章節之中，并受到普遍重視。《靈樞·九針十二原》：“小針之要，易陳而難入……粗守關，上守機，機之動，不離其空，空中之機，清靜而微，其來不可逢，其往不可追。知機之道者，不可掛以發，不知機道者，叩之不發，知其往來，要與之期。”說針刺治療只知道用穴是不夠的，必須了解和掌握針下氣的感應的變化。而針刺引起的穴位下面的感應十分微妙，有時又很短暫，稍縱即逝。盡管如此，這種“機道”都是可以仔細體認的。除局部出現針感外，有時還出現上下來往的傳導，這就是針感，即今人之謂“得氣”。針刺引起的感應，是有別于疼痛的一種特殊的反應，表現形式多種多樣。《素問·寶命全形論》對針感的體會和描述最為形象：“手動若務，針耀而勻，靜意視義，觀適之變。是謂冥冥，莫知其形，見其烏烏，見其稷稷，從見其飛，不知其誰，伏如橫弩，起如發機。”又如《靈樞·邪氣臟腑病形》：“刺此者，必中氣穴，無中肉節，中氣穴則針游于巷，中肉節則皮膚痛”；《素問·長刺節論》：“刺大分、小分，多發針而深之，以熱為故。無傷筋骨，傷筋骨，癰發若變。諸分盡熱，病已止”等。這些描述充分說明了針刺引起的特殊感覺有別于針刺引起的疼痛，或沉緊或松緩，或有寒溫之不同，或能言其狀，或難言其狀，針刺出現針感后有的還可產生“若風之吹云，明乎若見蒼天”的即時效果。因此認為取得針刺的感應是取得療效的前提。

針刺作用于孔穴，針下出現醫患雙方都可察覺的不同感應及傳導的現象，是一般生理意義上經絡氣至的功能，是神機對于針刺的反應。《內經》中記載的針下氣至，有“邪氣外出”或“正氣來至”或“正邪相爭”等不同生理病理意義。此外，還受針刺環境、患者體質及心理因素的影響。

關于正氣來至引起針感，《內經》中多種不同的稱謂：有神氣、真氣、衛氣、經氣來至等。如《靈樞·九針十二原》：“節之交，三百六十五會……所言節者，神氣之所游行出入也，非皮肉筋骨也”；《素問·離合真邪論》論針刺候氣時則認為是候真氣：“真氣者，經氣也。經氣太虛，故曰其來不可逢”；對氣虛不足者，針刺應“先捫而循之，切而散之，推而按之，彈而怒之，抓而下之，通而取之，外引其門，以閉其神。呼盡內針，靜以久留，以氣至為故”。候氣的方法則應“如待所貴，不知日暮，其氣已至，適而自護，候吸引針，氣不得出；各在其處，推闔其門，令神氣存”。這表示所候之氣應是神氣。

神氣是患者個體資質、精神狀況的綜合表現，與血氣、衛氣、經氣的功能緊密聯系。患者體質因素、針刺時外界環境因素及心理因素都會影響針刺即刻感應效果。《素問·八正神明論》在論證四時八正之氣對人體血氣盛衰的影響時說：“用針之服，必有法則焉……凡刺之法，必候日月星辰，四時八正之氣，氣定乃刺之。是故天溫日明，則人血淖液，而衛氣浮，故血易瀉，氣易行……是以因天時而調血氣也。”指出針刺氣至與血氣、衛氣、受針時機相關。《靈樞·行針》更進一步說明：“百姓之血氣各不同形，或神動而氣先針行；或氣與針相逢；或針已出氣獨行；或數刺乃知；或發針而氣逆”“重陽之人，其神易動，其氣易往也”。

關于心理因素對針下得氣的影響問題，已見于前面“百姓之血氣各不同形”“重陽之人……其氣易往也”。《素問·針解》還有這樣的經驗，說針刺候氣“神無營于眾物”。靜態觀察患者，不要東張西望，儀態端莊并注視患者雙目，以控制其精神狀態，使針下易于氣行，對療效有所幫助。《素問·調經論》中也有“出針視之曰，我將深之，適人必革，精氣自伏”技巧的運用，這都說明古人已充分注意到心理因素對針刺氣至現象的誘導。是故當時更有“拘于鬼神者不可與言至德，惡于針石者不可與言至巧”的行醫諱忌。

針刺氣至是邪氣外出的表現。《靈樞經》認為孔穴是“神客共會”之處，神為正氣，客為邪氣。而“夫氣之在脈也，邪氣在上，濁氣在中，清氣在下。故針陷脈則邪氣出，針中脈則濁氣出，針太深則邪氣反沉，病益。”（《靈樞·九針十二原》）。《靈樞·終始》更直截了當：“邪僻妄合，陰陽易居，逆順相反，沉浮異處……須針而去。故一刺則陽邪出，再刺則陰邪出，三刺則谷氣至，谷氣至而止。”針刺得氣后，正氣被充分調動，邪氣自可隨針出去，無論在表的陽邪，或是在里的陰邪。由于邪氣已出，谷氣亦自然來復，故云“三刺而谷氣至”。

關于針刺氣至性質，究竟是邪氣還是谷氣的辨識，《靈樞·終始》的標準是：“邪氣來也緊而疾，谷氣來也徐而和。脈實者，深刺之，以泄其氣；脈虛者，淺刺之，使精氣無得出，以養其脈，獨出其邪氣。”辨識“谷氣”和“邪氣”的方法有二：一是通過醫生手下的針感，悠悠和緩舒適，屬正氣，谷氣；滯澀堅緊，患者又有不適之感為邪氣。二是通過察色和脈診來辨識，如《靈樞·九針十二原》：“睹其色，察其目，知其散復，一其形，聽其動靜，知其邪正，右主推之，左持而御之，氣至而去之”；《素問·離合真邪論》：“然真邪以合，波隴不起，候之奈何?”“審捫循三部九候之盛虛而調之……刺不知三部九候病脈之處，雖有大過且至，工不能禁也。誅罰無過……”

《素問》和《靈樞》記載的針刺技術方法有關于進針、出針的操作；有直接針對特定病癥的技術操作，如《靈樞·官針》載“九刺”“十二刺”“五刺”等；有些技法則專屬于不同針具的應用，如“十二刺”中以焠刺法治療寒痹，“五刺”中的輸刺法以治療骨痹，“九刺”中的毛刺治療皮膚病之浮痹，大瀉刺則是以鈹針用于刺瀉大膿等。

古代專于對毫針針刺進、出、捻轉或提插的技巧，屬于“針刺補瀉”一類。針刺補瀉理論和技術歷來歧義頗多。依據臨床實際應用來考察“針刺補瀉”的技法與應用，可以發現針刺補瀉的理論與技法是在“氣至”理論指導下，對針下氣至現象的利用與控制。按《內經》的記載和后世的歸納，有深淺補瀉、開闔補瀉、迎隨補瀉、徐疾補瀉、呼吸補瀉、方員補瀉等。現分析如下：

《素問·刺要論》：“病有浮沉，刺有淺深，各至其理，無過其道。”要求針刺要恰到好處，使針下氣至，祛邪以出。《靈樞·官針》則進一步說：“先淺刺絕皮，以出陽邪；再刺則陰邪出者，少益深，絕皮致肌肉，未入分肉間也；已入分肉之間，則谷氣出。”《靈樞·官針》：“始刺淺之，以逐邪氣……最后刺極深之，以下谷氣。”

邪氣的陰陽屬性有寒熱陰陽之別，從其來勢則有緩急大小之分，從邪氣所在的層次有皮毛、肌肉、筋骨之不同，這在針法上就要求準確刺入邪氣危害的部位，同時又要無傷良肉，以免傷正。《靈樞·邪氣臟腑病形》：“刺急者，深內而久留之。刺緩者，淺內而疾發針，以去其熱。刺大者，微瀉其氣，無出其血。刺滑者，疾發針而淺內之，以瀉其陽氣而去其熱。刺澀者，必中其脈，隨其逆順而久留之。”《靈樞·九針十二原》：“刺諸熱者，如以手探湯；刺寒清者，如人不欲行。”《素問·刺齊論》：“刺骨無傷筋者，針至筋而去，不及骨也；刺筋無傷肉者，至肉而去，不及筋也……刺脈無傷皮者，至皮而去，不及脈也。”

針刺后穴下氣至，若是邪氣外出，出針后開大針孔必然使邪有出路；若是真氣外泄，則應時時護衛，因此出針時是否開閉孔穴，被稱為開闔補瀉。《靈樞·終始》記錄了開闔補瀉手法的具體操作：“一方實，深取之，稀按其痏，以極出其邪氣。一方虛，淺刺之，以養其脈，疾按其痏，無使邪氣得入……脈實者，深刺之，以泄其氣；脈虛者，淺刺之，使精氣無得出，以養其脈，獨出其邪氣。”《素問·調經論》則進一步闡明開闔的意義：“瀉實者氣盛乃內針，針與氣俱內，以開其門，如利其戶；針與氣俱出，精氣不傷，邪氣乃下，外門不閉，以出其疾；搖大其道，如利其路。”

古人認為，針下氣至，應知氣的往來，往者為逆，來者為順。迎著氣來而進針，至適度的深淺，應搖大針孔出針；若氣盛已去，或邪衰正虛，針感不明顯，似有似無，則應出針并按壓針孔，起到補益正氣的作用，這是迎隨補瀉的應用。《靈樞·小針解》云：“迎而奪之者，瀉也。追而濟之者，補也。”《靈樞·衛氣行》則更為明了：“刺實者，刺其來也；刺虛者，刺其去也。此言氣存亡之時，以候虛實而刺之。”

《素問·針解》從開闔出邪氣的角度來規定手法的操作，“徐而疾則實”者，是慢出針而疾按其孔穴；“疾而徐則虛”者，是快出針而慢按其孔。疾按是為多保留一分正氣，慢按是為多出一分邪氣。亦有采用徐徐進針以尋求針感，使有氣至（為實）后，然后快出針為補，而進針快，有時往往得不到針感，為虛，此時應細細追尋，待氣至時再慢慢出針。

吸入真氣，呼出濁氣，這是肺的功能。其與針刺術結合，便產生了“呼吸補瀉”，此實際是一種順勢而為的技法。《素問·離合真邪論》在論本法時說：“吸則內針，無令氣忤；靜以久留，無令邪布；吸則轉針，以得氣為故；候呼引針，呼盡乃去。大氣皆出，故命曰瀉。”又說“呼盡內針，靜以久留，以氣至為故……候吸引針，氣不得出；各在其處，推闔其門，令神氣存，大氣留止，故命曰補。”詳細地敘述了針術的具體操作及其機理。

《素問》 《靈樞》中均提到方員補瀉。據《太素》楊上善注“員謂之規，法天而動，瀉氣者也”，“方謂之矩，法地而靜，補氣者也”，《靈樞·官能》：“瀉必用員，切而轉之，其氣乃行；疾而徐出，邪氣乃出，伸而迎之，搖大其穴，氣出乃疾。補必用方，外引其皮，令當其門，左引其樞，右推其膚，微旋而徐推之，必端以正，安以靜，堅心無解，欲微以留，氣下而疾出之，推其皮，蓋其外門，真氣乃存。”本法的技術特點：瀉法切、捻轉，疾而徐出，伸而迎，搖大其穴，使邪氣外出，反映出技法快、刺激重的特點；是綜合了迎隨、徐疾、開闔的技法。補法微旋、慢推，安以靜，閉其穴等在技術上剛好與瀉法的特點相反，亦是迎隨、徐疾、開闔的綜合運用。

方員補瀉，《素問·八正神明論》還另有一說，云“瀉必用方”“補必用員”。其文意剛好與《靈樞·官能》相反，招致后世有多種不同解讀。有認為應從《靈樞·官能》之說，《素問·八正神明論》是釋義于后，詞義有所不同，強調呼吸的利用，更強調掌握好針刺時機，使更有利于“氣”的流通等，隨文釋義，附會古人，未敢直言。

在《內經》時代，“提插捻轉補瀉”也有完全相反的操作技術。與“方員補瀉”在認識和技術的差別，都來源于臨床家對氣機操控的假設與關聯的類比。因此，在后來不少針灸文獻中才有了“左轉針”“右轉針”補瀉的爭論。

上述《內經》針刺補瀉手法的分析表明：手法補瀉操作的對象是針對針下之氣而言，并非內科學上辨證之“虛實”；二是技法的設計，確是基于“除邪氣，補正氣”的觀念，“比類”而“取象”，帶有早期對針刺氣至現象樸素、原始的分析與利用。這恐亦是后世有人質疑針刺“補瀉”的緣由。