一　導言

輪，是“圓”的變種。平面的圓和立體的球，是人類很早就認識到的最完美形態。從而，圓在人類思想史上演變為具有神秘意義的各種象征與符號。世界許多文明中，關于宇宙生成的神話，大多是從一個蛋或球開始，瑜伽女輪崇拜就是在這樣的認識基礎上產生的。

在印度文明史的早期，沒有造像的怛特羅修持時，修行者就是禮拜一個平面的圓形圖案。圓，循環往復永無止息，是永恒的象征。這個永不止息的圓，包含著自然界中陰、陽的平衡。印度的這個觀念與中國道教符號太極圖的意思幾乎是一致的。造像流行之后，怛特羅瑜伽崇拜的瑜伽女像，就雕刻在將二維的圓立體化為三維的一個圓形建筑內，這個圓形建筑稱為“瑜伽女輪”（Yogini Chakra）。當然，對于輪的概念，中國學者更加熟悉的是“曼陀羅”（mā??ala）這個詞，曼陀羅的原意就是“圓”^[1]。當然，從日本反傳中國的唐密文化中，曼陀羅被解釋為修行者的神秘道場，或譯成“壇場”。通過《大正藏》圖像冊，中國學者看到了曼陀羅復雜的構成和非凡意義，卻忘記了它的原始含義就是簡單的“圓”，表達的是宇宙萬物永不止息的循環運動。公元6世紀的印度學者Brhat Samhita在《火神往世書》（Agni Purā?a）中提到，這種圓形圣所，共有9種不同的形式。與印度所有傳統寺廟或符號化宗教建筑一樣，瑜伽女輪的門，也是向東而開（所有的曼陀羅圖，起始的方向都是在平面圖最下面的東方）。東方是原始宗教崇拜的最重要方位，它預示著一切生命的開始，日、月及星辰崇拜與之聯系在一起。印度古代文獻中，記載著許多與東方有關的吉祥行為，比如晨起洗漱、就餐要面向東方才吉利；面向東方的祈禱、念誦真言才靈驗等。^[2]瑜伽女輪內造像的順序以東門左側造像始，順時針而轉，最后以東門右側的造像結束。

怛特羅瑜伽派崇拜的瑜伽女，通常有固定的數量，有64、81和42位之異。瑜伽女的來歷有一個傳說，據說大神濕婆（變身為憤怒相Rudra）為了保護妻子帕爾瓦蒂（Parvati）和曼德拉山（Mandara Hill）上的居民，免遭安達卡（Andhaka，其實他是帕爾瓦蒂之子）及其率領的眾魔侵擾，必須消滅眾魔鬼。當天神與魔頭安達卡交戰時，濕婆用帶齒的大杵刺入安達卡的身體，魔頭的血滴到地上，馬上變成新的魔鬼，一滴血變成一個魔頭安達卡，一腔血就變化出無數安達卡，結果越殺魔鬼越多，戰爭無法完結。于是憤怒的濕婆神想到一個辦法，他用法力變幻出一個兇猛人格化女神柯西卡（Carcika）來協助他。當濕婆割掉魔鬼的頭顱時，女神馬上喝光魔鬼的血，不讓一滴血再流到地上。那些變幻出來的無數安達卡終于被全部消滅，最后，濕婆從第三眼中噴出怒火，燒毀魔頭安達卡。大火燃燒了幾萬年，最后魔頭被燒成一具骨頭架子。如今，這個骷髏具有三手三腿，每當濕婆起舞時，追隨大神的這個骷髏也隨之起舞。^[3]而女神柯西卡后來常常手持盛血的顱器，仰面而飲。

64這個數字是演變而來的，它源發于早期對數字7的崇拜。人類非常早就發現了宇宙、星辰與7的奧秘，尤其是北斗七星崇拜，印度古代文獻中將七星人格化為七仙，所以許多文化現象與7這個數字相關。對7的崇拜進而演變為對“日月”的崇拜，由是對數字7的崇拜演變為9并發展至16。從日月星辰崇拜發展到64瑜伽女這一觀念，據說來自女神身體的64個部位，是將這64個部位人格化從而演變為64瑜伽女。其實這是一而多、多而一的哲學概念。印度古代文獻《韋馱往世書》（Skanda Purā?a）講述了64瑜伽女輪的傳說，傳說錢迪伽（Chan?ikā）女神與大魔鬼摩訶修羅（Mahi?āsura）戰斗，由于魔鬼的法力太強大，以致女神以一己之力無法戰勝惡魔。于是，女神從自己身體的不同部位創造了64位瑜伽女，構成法力無敵的瑜伽女輪，終于戰勝魔鬼。按文獻記載，女神不僅創造出瑜伽女，戰斗結束后又將諸瑜伽女收回身體。這個事情發展到后來，演變為瑜伽女信仰中的性崇拜。^[4]從這個演變過程可以看到性崇拜以至于修法過程中的性行為，在早期并不存在。與道家的丹道類似，所謂的男女雙修在早期其實是一種調整自身陰陽的方法。

佛教密教，尤其是藏傳佛教中的密教以崇拜各類佛母，也即瑜伽女為主。但需要清楚認識到的是，密教不是佛教的創造，只能說佛教吸收了古老的印度密教傳統。這涉及印度佛教產生的相關問題，也就是說要認識到佛教的出現，有著豐富的文化背景和復雜的歷史原因。甚至可以說喬達摩沒有創造什么，他只是改革了一些他認為對當時社會不夠理想的思想與行為。大約佛滅1200年后，大量吸收印度教和傳統密教的新式佛教，開始向中國漢地和藏地傳輸佛教密法。在這種全新的密教中，我們認識了或慈善或兇惡的各種佛母或瑜伽女。

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[1] 詳見Monier Williams, Sanskrit-English Dictionary的解釋。

[2] 參見［法］迭朗善譯，馬香雪轉譯《摩奴法典》，北京：商務印書館，1996年，第32-34頁。

[3] R. Nagaswamy, Vedic Roots of Hindu Iconography (New Delhi, 2012), p.94.

[4] P. K. Mishra edited, Comprehensive History and Culture of Orissa, Vol.1, part II (New Delhi, 2010), p. 682.