二十章
首二節
“文武之政”二句，沖口便是，正答“問政”了。下即說向“為政之本”上去，是探本窮源之論。可見圣人告君誠意懇至處。且下說“人存”，詳于“政舉”，正要教君多在本原上做工夫。后來程子對君每以“正心誠意”(87)為說，正祖此意。
“方版策簡”(88)，《大全》葉氏(89)謂“策大方小”，黃氏(90)謂“版大簡小”，二說不同。然葉氏下又云：“策以聯眾，方一而已。”可知版本大，簡本小，但合眾簡相聯，則多于版耳。玩四“其”字，二“則”字，固是歸重“人存”，便見政即在人。“道德”、“政事”原屬一貫，故下九經俱從“道德”推出。
三節
此節只是發明“其人存，則其政舉”一“則”字。
《蒙存》“上重人，下重政”之說，固于承上“人存則政舉”，起下“故為政在人”，語意不合。然玩特提“夫政也者”語氣，恐亦不得全然抹卻。
按：下二句是墊起一意，言人本敏政，而文武之政合，人情宜土俗，最為精詳。又宜于人舉者，一遇其人則舉之，直如蒲蘆之易耳。就“政”上墊起一層，仍歸重在“人”。如此，則于本文語氣，及承接上下文，方兩不礙。
四節
王遂升(91)云：“‘故’字從上來，直貫到節末。”蓋首句是要有文武之臣，下三句是要有文武之君，總以承上“人道敏政”之意。
按：此說節次分明。
“取人以身”，雖從“取人”說入“修身”，其實“修身”是為政之本，不單為“取人”說，只是如此相承說耳。
據《批注》“仁”字，似是說“仁”為人之生理，然承天地生物之心，而人得以生者來，原從“仁心”說到“生理”，非單言“生理”，遺卻“仁心”也。下節注更見分明，蓋修道正是用此。惻怛慈愛之心不以“心”言，此句義便不明。
“仁”乃天地生物之心，而人得以生者，即惻怛慈愛之生理也。惟有此相親相愛懇切篤摯底意思，即此是萬物一體，至公而無私者也，故亦可以“無私”言“仁”。蓋有私欲者，必不能慈愛惻怛。此二義因渾合而不相離，故“好學”節，呂注又以“忘私”言。
以下七節言“人存”之事。“人存”重自修其身，遂言以“仁”修道之事，立下五節之綱。“仁者”二節，修身之要；“務天下”三節，修身之全功。“修身”二字，尤是通章之主。前半言“仁身”，后半言“誠身”，皆“修身”事也。
五節
“修身”二句，《提綱》遞串到“仁”上，下接“仁者，人也”。“親親為大”，便是以“仁”修道處。單說“親親”，乃先其最切要者也。“義”即“仁”之施，“禮”即在“仁義”之內。《存疑》曰：“‘仁者’節，只是修道以‘仁’事。”
言“尊賢”，乃以“仁”修道之先資處；言“等殺”(92)，乃以“仁”修道之精細處。便如此，方是中庸之道。此系本文正旨，不可因舊說，遂謂下三句單是起下“知天也”。
人從“天地仁愛”中生出，故有生來，即全得“天地仁愛”之理。有此“理”，便有此意。人心全是仁愛充滿于其中，故直指“人為仁也”。程子“滿腔子都是惻隱之心”，正是此句確解。
“仁”屬“理”，“人”屬“氣”，本不混同。但“氣”全載得此“理”，“理”正于“氣”上發出，故以“形氣”言“理”，而用之“修道”。
“身”是人之形骸，“仁”是人之骨子。生理以“性”言，惻怛慈愛之意以“情”言，都是一套事。然上節《注》以“仁之理”言，此《注》以“仁之意”言者，情意運于人之身，于解“人”字為切也。惟“仁”即是“人”，自當以人之親愛心修道，而首及于“親親”，所以用之以起下也。
“仁”者愛之理，但“理”是“仁”之體。心意是“仁”之用，言“用”而“體”即在上面。此以“修道”言“仁”，故自是主“仁”之用處說耳。
“親親”自以父母為主，而凡親戚即統在內。《蒙引》《精言》以下“殺”字，必諄言一本九族如平列者，亦太執矣，與下“事親”似說不去。
仁者愛之理，則應事接物間，凡用“愛”，自莫不各有所宜，是即行“仁”之屬于義者。故從“仁”推說到“義”，而其宜則以“尊賢”為大。《輯語》“當從仁義交關處看”，其謂此乎？
“親親為大”，蓋父子乃天性之親，用愛莫切于此。雖君臣為人倫之首，卻亦在疎遠之地。唯先愛其親，然后推之君友，而民物遂無所不愛矣。“尊賢”亦言為大者，以講明道理，培養“德性”乃最先事。由是以“親親”，即由是以“事君”，而“達道”乃無不遍舉。上“為大”，以“切要而無不及者”言；下“為大”，以“先資而無不遍者”言。
“尊賢”自主有益“親親”說，熏陶善良以和其氣，開導義理以啟其方，當兼用《輯略》《蒙引》二義。
“義本從仁出，宜折轉說卻”四句，板板作對者，起下“等殺”兩項，同歸于禮，從文勢之便也。且“尊賢”固有資于“親親”，然其益又不止此，則“尊賢”自是一大事。況“親親”即“達道”中之父子，“尊賢”即“達道”中之朋友。同是倫理中事，故對舉之，以重哀公之聽。
“禮所生也”，向從《蒙存》“等殺即是禮”之說，今改從《精言》。
“禮”以“性之德”言，此便是天理，故下節《注》直以“天理”言之。玩禮則“節文斯二者”(93)句，亦可見此“節文”(94)是著力字，猶言“等殺”皆本性中之禮，以節之文之者也。至于行得來有節有文(95)，此亦是“禮”，但在后一層，即所謂人事之儀則也。
“禮”具體用，天理之節文，乃本體也；人事之儀則，乃發用也。“本體”是性分中“體”；“發用”是由性而顯于事為之“禮”。尋常言“禮”，多就“人事”言，而天性之“禮”，即隱其中。直認人事為天理，則亦《告子》義外之例矣。此處“等殺”自是人事，“禮”自是天理，乃由“用”溯“體”之說，謂“等殺”生“禮”，及“等殺”即是“禮”。兩家都是認人事為天理，混卻“體”“用”矣。
《朱子小注》“其中自有個隆殺等差(96)”，“自有個”云者，正推說本體。“自有個”至當不易(97)，非私意所參底“隆殺等差”，這便是《禮》《蒙引》未及細認，故直以“等殺”為“禮”也。
據舊說，“義禮知不可”與“仁”平對說，亦不可說“行仁”有藉于“義禮”。知此，皆是“行仁”中所自有底。
按：此即是“仁統四端”之義。
又按：“五達道”亦具是“行仁”事，故前注以“仁其身”總括之，此即包萬善之義也。朱子謂“仁是筑底處”，亦可證。
此段當以“修身”為綱領，以“仁”字為主本。
六節
此節總結上二節，重四“不可以”“不”字，示以工夫之第第(98)，以策勵之也。
事親有資于“人之知”，而事親知人又有資于“己之知”。歸重“己之知”，便是“三達德”之“知”。
“知天”雖承“知人事親”來，道理卻占得擴。《語類》“此便是知至物格”，可見是于天下之理無一不窮究底，到不只是明知人事親之理也。此便是后面明善修身，便是后面誠身。
又，《課講》以“仁身”照后“誠身”。
按：下文“知仁勇”同歸于“誠”，似“誠”又在“仁”字上一層。蓋恐人不能實在仁其身，所以又言“誠身”。其實“仁”之理甚大，既統“義禮”，并包“知勇”，而“誠”亦“仁”中所自有者。蓋仁則慈愛，慈愛則懇切，懇切則真誠矣。“仁”本包得“誠”。下文又以“誠”統乎“仁”，乃加倍指示警醒耳，其實自相照應。
《注》“天理”字，是照上“禮”字說，不是照“等殺”說，《時講》多誤看。
一面說理，一面即勖勉哀公，故用兩束以見此意。下“知斯三者”句不可不玩。
七節
此舉“達道達德”之全而行之，必本于“誠”也。不曰“天下之達德三”，而曰“所以行之者三”，蓋不欲另說“達德”也。“修身”實事自屬“達道”，“達德”則在“達道”中。而“為之主本”者，緊承“修道以仁”來。此處自不當作分對說，總合并為一套事，則下面“生而知之”節，固是道、德緊相粘連，即“好學”節說“達德”處，亦俱不離“達道”，蓋“德”總在“行道”上說也。《章句》會其意，故解“知仁勇”，俱聯在“達道”上，引程子，直謂“誠者，只是誠實”，此三者，正以其合并為一耳。
此段主腦，在“行達道”，而著重處，則在“有達德”，故程注有“只是誠實三者”之說。而下節本文“知之一”“成功一”，即是歸重“有達德”意。下又言“入德”之事，亦正謂“行達道，必有達德也”。
“知仁勇”皆性分事。“知”即是非之心，“仁”即惻隱之心，“勇”屬于信，即以實之心。
“仁知”即道也，何此謂之“德”，而以為行道之具耶？蓋以“仁”言之，則理在吾心者為“德”，昭于外者為“道”，故朱子釋之曰：“心之德，愛之理也。”以“知仁勇”對《五典》言之，則“知仁勇”皆我所本有，故謂之“德”。《五典》皆我所當行，故謂之“道”。究竟“道”之昭著者，即“德”之發見者也。故“道”須以“德”行之，而非“達德”，固無以行“達道”也。
《章句》“人欲間之，在不誠下”，蓋才有不誠，便是私妄，其森嚴固如此。
“所以行之者，一也”，語勢從首二句一直下來，緊對“三”“五”字。故如此說，不是圣人弄巧。
修身事似尚多，只以“五達道”言者，以此乃人道之大端，修身之切務。前數章言費之小、大，總不外倫常之道，自可見矣。且內外人己原相貫屬，于“達道”實能盡得，則意誠心正，無不包舉矣。下“九經”申言修身，事兼內外動靜說，尤為全備，須知與此非判然兩截事。
八節
上節只是列出“達德達道”之全目，此節方是說“以達德行達道”之事。先知后行，而同歸于有成也。玩六“或”字，就現成人說出“以達德行達道”者，有此三種之不同，而同歸于“知之成功之一舉”。其始終而言之，正見得道德之所以為“達”處。則雖資質庸劣者，亦無不可如此知行乎道，而成其功也。“七”之字是說“達道”知之行之；“成功”是說“行達道”三知三行；“知之一，成功一”，是說“達德”，遂將氣質之異，并納于性分之同中，正所以勵哀公也。
此節不只就知行始終說，必并舉人之氣稟不一者，乃合兩層為一層，甚重勖勉意。故下遂以進道入德之功，諄為君指示也。
此節發明以“達德行達道”，殊途而同歸意，言人之氣質不同，要皆有“達德以行達道”。此“德”之所以為“達”，“道”之所以為“達”也，并是申解兩“達”字意。正面只是說人皆能知行此“達道”，成全此“達道”，其所以能知行成全處，便見是“知仁勇”之德，為人所皆有，所以“達道”不難行也。
此節“達道”“達德”總相粘說，味其語意，尤重“達德”上。惟其有“達德”，自然便能行“達道”，所以下節遂言“入德”之事。“達德”即于行“達道”上見，可知是一時并有底，不是先有了“達德”，然后能行“達道”。
《注》以“等”而言，是從“生、安、學、利、困、勉”(99)看出。以“分”而言，是從“三知之”“三行之”“知之一”“成功一”看出。以“分”而言，是直上直下得“知仁勇”，為眾人所同有者即“達德”也。以“等”而言，乃橫插得“知仁勇”，為各人所分有者非“達德”也。《體注》以后一層作余意，亦誤。此正就氣質不同處，說出性分之同來，見鼓勵哀公意，豈余意乎？
提破(100)等級，乃不使人自阻意；總歸性分，正使人復初意。
“生、安、學、利、困、勉”，以氣稟言，是其異處。三知、三行以性分言，是其同處。兩段各上三句同異并見。然上半句緊抱下半句，畢竟以“異”為主。其求進于道，自有早暮、難易之分，故呂氏謂“所入之途異也”。至各末句，玩“及其”字，將三知、三行同歸于“勇”，方是正言其“同”，故呂氏謂“所至之域同也”。此注正是本節正旨。但“知”之成功，所以能一處，正以其各有能知能行。“知仁”之性分，乃有此“勇”之性分也。則上面異中有同，已早立下面之骨子矣。
“氣質不同”是各上三句正意，但明揭出“三知之、三行之”，則性分之同意即于此見。但意尚混含，至各末句方于后一層“成功”處醒出此意。蓋“成功”則一，正見各能知，各能行，故克迪于各能成功也。
玩“及其”字，則下“兩知之、兩行之”，自是說他“用功”處。“知之一、成功一”，方是說他“成功”處。《蒙存》從上面評斷之說自不可從，但此是就已成德者推他前半截事，語意自渾成。至下節，則是摘出此意著力說，方是為學者指示“知行乎道”之工夫也。
“生、知、安、行”則清明純粹，兩居“其至、其知行”，俱是不著力底。然語其次序，“知”在“行”先，已能綰得“行”了。蓋惟知得徹，便自然行得到，此所以獨屬之“知”也。“學、知、利、行”，則知行俱有不到處，“知”綰不得“行”，須是并要用力。然“知”虛而“行”實，“知”易而“行”難，自當以“行”為主。須是主于有惻怛篤摯之意，有此意，則不惟能知得，兼能行得，此所以偏屬之“仁”也。此說與《大全》朱子不同，然自不相妨。所云“須是力行，方始到仁處”，“力行”中便含得“仁”字意思。下云“方始到仁”，以其“成功”言也。須知當“學、知、利、行”時，便是他純篤之意勝了，然再詳。
此節以“達德達道”滾成一片說，正照上“所以行之者三”說來。下節言“入德之事”，而以“好學力行”言之，亦是滾成一片。
上云“達德達道”，言其同也。此又就不同處推出“無不同”來，所以破公之惑而進之也。
九節
上以“行道”裝“達德”，則“有德”自在“行道”上見。其未及乎德者，即是其德未能行。道德之及否，只在“行道”上說，故“入德”事仍不過著力以知行乎道而已。故此節雖言“入德”，卻仍是以“行道”言“入德”也。
此示學者以下手工夫，當兼“學、利、困、勉”說，蓋此言“好學”，即后面“學問思辨”事；“力行”，即后面“篤行”事。“學、利”入手時，亦未嘗不如此，但玩章末二節，歸重“困、勉”耳。
此承上節意，單說用工事。首句即求“知此達道”意，次句即求“行此達道”意，末句即求“知求行欲”，至于“知之一”“成功一”意。但上節是成德者“知行乎道”，各造其極之事，此是為初學未及乎德者，指示出“知行乎道”之要訣，以求進于德也。最重各句首“一”字，“學”而言“好”，則篤志不紛，而“理”無堅城，無論“學、困”，道皆可知，而“知”之德入矣。“行”而曰“力”，則勵精不怠，而往無畏途，無論“利、勉”，道皆可行，而“仁”之德入矣。“恥”而曰“知”，則真見可羞，而必求所歸，“知行”自皆可以有成，而“勇”之德入矣。成德原不在“行達道”外面見，則求進于“德”，亦不是于“行達道”外別有其事，只是滾成一片說來，此卻不必作回環語意看。
“好學力行”總在“行達道”上說，始以勉強求道而入徳，終以德成自然而行道。
“三知三行”同歸于“知之一”“成功一”，便是“三勇”。若未到成功地位，則雖“知”足以知之，“仁”足以行之，而“勇”實未足以終之，是未及乎“勇”之德也。“勇”不到頭，即“知、仁”亦不到頭，故統曰“未及乎達德”。其實關系在“勇不到頭”，故獨云“勇之次”，而不必曰“知仁之次”也。
不曰“知之次”“仁之次”，而獨曰“勇之次”者，特以“用力”言也。“知仁之次”俱統“勇之次”中。
“知、仁”各造其極，為“勇”之正方事。“知、行”未造其極，故為“勇之次”。“知、仁”不必不足以供其“知、行”，但“知、行”不造其極，是亦未成其為“知、仁”也。當此時，惟勇往以求知求行，俱以“勇”作主，果能使“知、行”各造其極，則“勇之次”者，進而為“勇之正”。而“知、行”至，即“知、仁”成矣。“達德”成就時，即是“行達道”圓滿時，非二時也。故下文云：“知斯三者，則知所以修身。”
此節舊說俱作下手工夫看，其實后來接續工夫，不已俱在其內？打通“博學之”二節看自見。
自四節提綱，五節遂言“以仁修道之要”，七節遂言“以仁修道之備”，八節概言“以德行道之事”。此節方正為君言“進道入德之功”，發明“修身以道，修道以仁”意。至此乃按得扎實，故下承以“知斯三者，則知所以修身”。
十節
“知斯三者”二句，自當照《存疑》，不作空說。蓋此渾包上文實意在內，所以為結上也。治人治天下國家，即應轉四節“為政”字，而遂以起下。
玩兩則“知所以”，可見治人治天下國家之“九經”，皆本修身而推之者也。
因“身”字，遂承言“人”字，故《注》特解曰“對己之稱”。因“人”字似未盡，又言“天下國家”，故《注》特解曰“盡乎人”。
“九經”第十一節
為哀公言政，不直言國，而必舉天下者，以此即文武之政，布在方策者也。文武治天下之政，原統家國在內，故曰“為天下國家九經”，正是由身而家、而國、而天下之事。呂注“遞推出”，正與首句相照。
“九經”不但文武當日行之，原可為法于萬世者，故曰“凡為天下國家”，下一“凡”字。
大臣位尊德盛，故曰“敬群臣”；位卑勢隔，故曰“體庶民”。皆依賴于我，故須子之百工皆見用于我，故須來之遠人；離故土，故須安柔之。諸侯散處天下，故須懷保以統御之。懷，即懷抱也。有怙冒(101)保全意，與“少者懷之”“懷”字同。《時講》以“服”字貼之，則是“感懷”意，疑未是，俟再詳之。
《注》“設以身，處其地”，“身”字照“體”字看出，蓋言設以君之身，下處于臣之分位，而體察其心也。此“體”字，與“體物”“體”字不同，彼以物言，此以己言，與彼此合為一體亦不同。
“來百工”不是顯然招來，只是待之有道。
《或問》下六條，皆上三條所推，而統歸于“修身”。知此，則上節之義了然矣。此即“新民”歸本于“明明德”意。
十二節
此節《時講》重各下截，《條辨》則重各上截，以逼起下實事來。
按：發本節正意，自在下截，然須重頓上截，方合“則”字意思，亦即是逼起下文之意也。
“道立”“道”字，固即是“達道”，然亦不可太拘。下“齊明盛服”，亦何非道乎？“道立”，朱柏廬(102)謂“立其共知共能之道，而以我為天下先”。說好不惑，不單在講明與賢人處則志氣清明，故自不惑。此《匯參》說。
“親親”未有不自父母而推者，在“九經”中，則主推“施于諸父昆弟間”，所以有不怨之效。
《條辨》“士”，作上、中、下士說。“報禮重”，謂臣盡職以報君之禮，較君為尤重也。“禮”字不指“臣”說。
“百姓勸”，《翼注》兼“有力趨事、有財樂輸”二意。“來百工，則財用足”，以雙峰“貨財”“器用”分說為切。《蒙引》串說少強，再詳。
《注》“德之施博”二句，當從武曹說，分貼“懷諸侯，天下畏”為是。《蒙引》“原未嘗謂”二句，俱貼“天下畏也”。再詳。
十三節
“齊”是思慮。“齊一”，不紛雜也。“明”是心體澄清，不昏昧也。云峰(103)以“敬”字統此二句，且分照首章“戒懼慎獨”，甚精。《精言》引程門(104)語分釋之，亦甚確。
“敬”字為內圣外王，徹上徹下工夫。此章夫子告君“仁、義、禮、知、勇、誠”，凡道德之要，已無不具，似少得一“敬”字。《大全》胡氏于此二句拈出，確不可易，補《章句》所未備。
上以“達德行達道”為修身之實，此復云云，似屬兩截。然上是舉其要，此是盡其詳，乃承上文而推廣之也。“非禮不動”，內自包得“達德行達道”意，合來原是一片。
尊賢不徒在禮貌師承，惟去其妨賢者，而一其心以貴德，方是探本窮原之說。
玩六“勸”字，則九“所以”字，當從陳氏(105)作“著力”字看。“以”者，用也，憑恃之意。
“同其好惡”，當看“其”字。“好惡”自在“親”，而我同之也。
“勸親親”，依《摘訓》。下“親”字，自彼親我而言，方與上“親親”二字一例。只如時說，則上是實字，下是虛字，與上殊不類。若《蒙引》說，較上文言“效”處更進一步，俱不可從。
按：《或問》“敬大臣”二句，乃由“尊賢”而推，則此二事，總是“尊重”意。“子庶民”四句，乃自“親親”而推，則“時使”以下四事，總是“親愛”意。
既用為大臣，自是專任底，然必優崇乃得，故“官盛任使”，正是敬之實事。“時使薄斂”，是子之實事。須玩他各項，俱緊切“九目”上一字。
“養教”為王政大目，卻只以“時使薄斂”言者，總切“親愛”意說來。此句正見“親愛”之至，既“時使薄斂”矣，豈猶有不教養者乎？
“省其勤惰，試其工拙”，分貼“自切此”二句，即是“來之”實事。
“省試”“稱事”乃如“分相施恩”意，“均平”意。
“送往迎來”兼指商賈賓旅，及四方來仕者。“嘉善矜不能”，則指游士之托處者。
“矜不能”者雖不能，而矜恤之別有處置，不便棄而不錄也。
“繼絕世”三句，是弭其變故，有保全意；下二句是定其常法，有體恤意，皆緊切“懷”字之實事。
十四節
兩“一也”，俱指“誠”而言。“誠”有實心、實理二義。據《語類》及《自成章》《或問》，此自以“實心”言。但所謂“實心”，不是空有一個樸實心，必真心體貼道理，使天理渾全，而無一毫人欲之間，方是此處所謂“實心”。觀下文“誠身”“誠”者，“從容中道”可見。參之《或問》，而益明矣。
此云“實心”，不只是發己自盡之忠，并統“循物無違”之“信”在。
“凡事”第十五節
“豫者”(106)，道德、九經皆當“預立于誠”，不是“誠”又有所預下。“擇執”即“預誠”之實功。
此二節皆言“當預于誠”。上節正說，卻渾含下節，藉說“方明”，揭出“誠”字。
“凡事”，專指道德、九經。《蒙引》不可從，言事行道當從《賽合注》，總貼在“道德、九經”上為是。
行“達道”，凡人己之相接；行“九經”，凡上下之相臨，莫不有言，如宣之于口，布之于令者皆是。措之天下者為事，不單屬“九經”，如以道德為教化皆是也。行之己身為行，不單屬“道德”，如“敬、體、子、柔”(107)皆行之。
言欲其通達，而信悅于人，不前定于誠，則出口便說不通，而人不信矣。事欲其順利，而服從乎眾，不前定于誠，則臨時自做不徹，而人不從矣。行欲其有常，而為法于人，不前定于誠，則臨時易得屈折枉道，狥人(108)而人不法矣。道欲其有本，而隨往之咸宜，不前定于誠，則優于此，絀于彼，不能千變萬化，而胥見妙用矣。推出此四條，細發“豫則立”之意。徐巖泉(109)前定即是豫四“不”字即是“立”，分貼最清。
此四條俱就“凡事”中搜摘出，舉道德，行九經，自必有宣播而為言者，有措施而為事者，有昭彰而為行者，有主乎言事，行而為道者，俱要前定。使見之極真，而不涉于疑似游移；由之極熟，而不至生澀勉強。如是，則言事行道自能各得，而凡事立矣。此中原有“明善誠身”在。
十六節
此又借說，以推“素定”之意。必就下位言，是應上“為政在人”“人”字。蓋臣與君同為舉政之本，特藉臣道，以明君道，正見明善誠身，君臣一德，而政乃可舉也。
此節雖有五層，其實上三層俱是從“人”一邊空說，未嘗按及實事，直到“誠身明善”，方才實按到己身。看來只是兩層耳。能明善以誠其身，自然無一事之不得矣。必又如此推說者，意在揭出“明善誠身”，用以起下“擇執”也，不是至此方重“誠身”。講家有單重“明善”者，亦未妥。
《困勉錄》謂此二節俱言誠之當豫，重“豫”字，不重“誠”字。
按：兩節之旨自是如此，然明得后半章大意之所在，則重“豫”字，仍未嘗不是重“誠”也。
十七節
首二句言“身所以當誠”之故，下則言“誠身”之事。
誠者，天之道也。
按：《或問》似重在天之天道，然以首句直指“在天”言，下文承接頗迂曲費解，故《蒙引》說不可易。玩《章句》提出承上文“誠身”而言，固是為“誠之”尋脈，亦可見此句緊承上文，原就人身上說“誠”為天所賦予之理也。“誠”與“善”原是一理。上解“善”字曰：“人心，天命之本然”，此解“誠”字曰：“天理之本然”。同用“本然”字，可見上下原相照。以上《注》有“人心”字，故此注不再說到“人”上。細玩本文《章句》，自見其義。
“誠”為天道，則此“誠”字，自以理言理。而謂之“誠”者，原以其至一至純，毫無夾雜也。以無偏倚言謂之中，以無夾雜言謂之誠，皆性分之別名。此則于學者用功尤為懇切耳。
誠者，純一不雜之謂。才有一毫人欲以雜之，于道理上便虛假了一毫；才一念一行純乎天理，便有此一事了然。則“誠”指“實理”說，即包“實心”在內，不作“實理、實心”兩對說，玩《或問》自得。
“人之道也”“道”字，其實是指“事”說。不曰“事”，而曰“道”者，以其事為“人所當率由”者也。
“誠者不勉而中”一段，是從“生知”“安行”(110)來，補此一層，正以起下“擇執”(111)，而單屬之“學、利、困、勉”(112)也。且為“擇執”者樹底，并以伏后半部“舉至誠”之脈，其針線細密如此。
既曰“不勉而中，不思而得”，必重之“從容中道”者，分照“知仁勇”也。
本文“天道”，乃圣凡共有之“天道”，在有生之初者。《章句》“天道”，乃圣人獨有之“天道”，見于有生之后者。故下“則亦”二字，便伏后諸章所言之“天道”。
“誠”原不在道德、九經外，在“學、利、困、勉”者之“以達德行達道”。其工夫不外求知、求行，而立誠工夫正即此而在。故《批注》“擇執”通上文而言，合成一片。“學、利、困、勉”者，始初“求知”工夫在“好學”，“好學”即此處“擇善其詳”，即“學問思辨”是也。始初“求行”工夫在“力行”，“力行”即此處“固執其實”，即“篤行”是也。原是一套事，不過前略后詳。其“行道”“入德”工夫一一著實，即是“立誠”工夫。前后雖分說，工夫非兩用。
十八節
此二節詳言“擇執”之功。須知，上節又是申言“學、知、利、行”者“好學、力行、知恥”之事，下節又是申言“困、知、勉、行”者“好學、力行、知恥”之事。《注》雖未明，可以意會。
《柏廬講義》：“審，如刑官之審獄，三翻四駁，不窮極隱微，俾無遁情不止。”
按：此即“直窮到底”之說，甚為醒快字書。“審”，熟究也，又能包覆而深別之也。
按：人之問者，每有疑而不細加審量。尚不能自言其所疑，又何以得人之解全？無如饑如渴之情，雖有善教者，已先與之捍格而不相入(113)矣。惟再三審度，有發憤求通，而苦其未得之意，則一問之下，必怡然理順，渙然冰釋也。且詳審之下，則得其要旨，而問不浮泛；究其精實，而問不膚淺；求其詳備，而問無遺漏；詳其情理，而問無沾滯，則審乃善其所問，而為之主本者也。不然，雖問如不問矣。
《或問》精而不雜，及思，或太多而不專，則泛濫而無益；或太深而不止，則過苦而有傷。玩此，則切近而不過，自是“慎”字正意。蓋“慎”者，乃謹慎不放縱也。然思之不及，思之太拘，亦是不慎。以一能謹慎，則必詳密而不粗疎耳。
《語類》：“思之粗淺、不及，固是不謹，到思之過時，亦是不謹。所以圣人不說深思，卻說個謹思。”
按：此語意折重下一層，可見“不可不及”是“慎思”前一層，“不可過”是“慎思”正面意。蓋人茍好思，便易入于過，不知徒費精神而無當于理，所以要“慎”也。但用“思”時，亦須四面都照管得到，才覺踰格(114)，即便收回，則得之矣。
按：《匯參》“篤”字，含“固”字、“誠”字之義，甚是，《大全》雙峰正發此義。
“博學之”先為擇善之地，次句“擇善于人”，三句“擇善于己”，四句“擇善之精”，至此則明善矣，故可見諸行。
玩《注》“所以擇善而為知，固執而為仁”，可見此是“立誠”之功，即是“入德”之功。
學問思辨則有實知，而真能知夫道與經矣；篤行則有實仁，而真能行夫道與經矣。前后只是一事。
以其等而言，“博學”節是“仁”之事，“有弗學”節是“勇”之事。而“生、安”無工夫，故不言“知”之事。以其分而言，“博學”節是“學、知、勉、行”之“知仁”，而“勇”在其中。“有弗學”節是“困、知、勉、行”之“知仁”，則全出于“勇”者也。兩節注“知仁”以“分”言，“勇”以“等”言，不是一意，然自可互見耳。
十九節
“博”字換“能”，“審”字換“知”，“慎”字換“得”。彼是以“用功”言，此是以“成功”言，故《章句》云：“必要其成也。”下二條雖同上節，而“明”字在“辨”之下，“篤”字在“行”之下，亦是照上三項。以“成功”言，與上節之義自少，蓋立意要迪于成。此百倍之功，所必用也。
上五段是有百倍之功底主意，末四句是必要其成底實事，分說兩層，卻歸一串。《章句》“必要其成”下，用“故嘗”二字承接分明。《語類》正與《注》合，諸家以舊說為非，必合兩層為一層，似不可從。
“弗能弗措”就“心”說亦可，就“功”說亦可。但既實說用功矣，又何必添設“有弗學”乎？看來自是懸空虛擬之詞。須知“有”是工夫，“必有”是主意。“有”是主意，“即有”是工夫，原不得分為兩截。但上是以“事功之主意”言，下是以“主意之事功”言，其立言文法固自可。
按：且前三者(115)原統“學、利、困、勉”說，此處正承彼意而細發之。“博學”四句，即申說“好學”意。“篤行”句，即申說“力行”意。“弗能弗措”，即申說“知恥”意。蓋恥知行不若人，而必要其成也。百倍之功，則為“知恥”之實事。如此看，則此節分兩層更屬不易。
末節
“明”則進于“知”，“強”則進于“仁”，全是“勇”做成，而“勇”之德更可知矣。
自“凡事”至章末，總完得“凡事豫則立”一句，須要結到此，方合章法。然末一段語意，一一與前文相照，亦未嘗不是總結通章也。《成均課講》云：“誠身由于明善，即前仁身由于知天之意，而申言之‘誠者，天之道也’。”三節即前“生、安、學、利、困、勉、好學、力行、知恥”之意，而申言之“必明必強”，即前“知之一”“成功一”之意而申言之。可見此段并應前半章意思，而因以取結之也。
又按：“愚必明”，則由擇善以明乎善，與“不思而得”者同歸。“柔必強”，則由固執以誠其身，與“不勉而中”者同歸。“明”即“知”，“強”即“仁”，“勇”已進于“知之一”“成功一”之域，是則能豫于“誠”，而以達德行達道。舉“九經”，凡修身治天下國家之事，自無一之不立。此所謂人存而政舉，文武不難再見矣。
此章語意回環說，先后次第不得太拘，要知未嘗不有次第。如以達德行達道，自是先有“德”，然后可以行“道”。然未及乎“德”，而求以“入德”之事，卻從“行道”做起，則是先行“達道”，而后有“達德”也。道德、九經皆豫于“誠”，自是先有“誠”，然后可立道德、九經之事。然求誠之功，卻在擇善。固執、學問、篤行，亦是先求達德，行達道，而后立誠也。蓋“道、德、誠”總是一串事，原不相離。“德”即在“行道”中，“誠”即在“道德、九經”中。看來始終著實處，只在知行此“達道”而已。始以知行此道而入德，有德，則知行得力，而“達道”益行矣。始以知行此道而求誠，既誠，則“道、德、經”有本，而事益無不立矣。雖“德”成而“道”即無不盡，“誠”至而“事”已無不舉。而道德、九經自是終身不了事，畢竟以達德、誠身為藉手，本立而后道乃自然行之而不息也。其次第是如此。
《條辨》：“人存政舉，總關系在修身。此一語已得通章主腦。”修身之要，前半章從《章句》，只是個“仁其身”，后半章只是個“誠其身”，二意前后相照，又自合并歸一。“仁”是“性”之真意，“誠”是“性”之實體，總是要性分用事，則身自無不修矣。至修身之實事，又只在“知行乎達道”而已。“五達道”所統最為寬闊。據《或問》“九經之事無非達道”所推，則“子民柔遠”，亦皆行“達道”所兼。“及中”一段，正是聯成一片，總見治人統于修己，總發得“人存則政舉”一“則”字意也。又“九經”事本于“誠身”，亦未嘗不本于“仁身”。看“體子柔懷”，豈非皆“仁”之所發乎？故“仁身、誠身”雖前后分說，其實前后互見。岱云又謂“實得此仁即是誠”，可見原非兩事。故“誠身”工夫，即是“仁身”工夫，而“人存政舉”，總不外修身也。
行“九經”，即行“達道”所兼及。則“五達道”，必以“知仁勇”行之。而行“九經”之有資于“知仁勇”可知矣。
十二章總提“費隱”“大小”所以發明“道不可須臾離”之意，以為下八章綱領。前三章就“費之小”者條列其實理而言之，后三章就“費之大”者條列其實事而言之，大概總以五倫為主。《鬼神章》提掇“費隱”意，包“大小”在內，而歸本于“誠”，為中間關鍵，以綰上而箝下。“不遠人”之道，素位而行之道，卑邇之道，皆不外一“誠”，此綰上意也。舜文武周之事亦不外一“誠”，此箝下意也。但渾含未嘗說破，直至《問政章》，“大小”畢舉，“費隱”并包，以夫子所論道德、九經，繼舜文武周之統，而俱本于一“誠”，此方將“修己治人”之理合并歸一，遂為一支之結穴，即以伏下支之案。
按：通文章法，前一總冒，后六章細分說；中間又渾說、總說，作一扭末；又總說、詳說作一結合來，總是闡發“道之費”，以見“不可須臾離”之意也。
此支正旨，自主發明“道之費”。但首章末節已見入道次序，下“不可遠人”為道。素位而行，必自卑邇，俱見教人入道意。即舜文武周之事，無非為學者指示。“極則”至末章“達道達德”“擇善固執”，更見教學者用功處。然圣賢言“道”，原無一處不是為學者示訓。本支乃是即此意，以見“道之費”，還是“道不空說”意思，尚不是正為學者勖勉之詞。至下一支，方是諄為學者說法。《大全》史氏(116)謂：“此支是‘下學’工夫。《誠明章》以下，多是說‘上達’事。”
愚按：致曲自成，修德凝道，都是“下學”工夫。特由“下學”，漸說到“不驕不倍，川流敦化”，遂及于“上達”，以盡中庸之極功耳。若全重“上達”，恐非《中庸》本旨，當再詳之。
(1) 此抄本分上下冊，第二冊封面題《中庸講義》，內文又名《中庸隨筆》。上下冊內容連貫一致，故視為一種。
(2) 標題原無，由整理者添加。
(3) “三達德”：指知、仁、勇三者。
(4) “五達道”：指五典。語出《禮記·中庸》：“天下之達道五……曰君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。”朱熹《集注》：“達道者，天下古今所共由之路，即《書》所謂五典。”
(5) 致曲：達到隱幽曲折之處，比喻深入研究或修煉，以達到很高的境界。
(6) 位育：指修養達到的極致境界。
(7) 《論》《孟》：指《論語》《孟子》。
(8) 《小注》：指《朱子四書或問小注》一書，又稱《或問小注》。下同。
(9) 《匯參》：指《朱子四書本義匯參》。作者王步青，生平事跡見第18頁第二個注釋。
(10) 《文集》：指朱熹《晦庵先生朱文公文集》。
(11) 牿亡：受遏制而消亡。牿，關牛馬的圈。
(12) 厥賦維均：唐代柳宗元《送薛存義序》中言：“訟者平，賦者均。”意思是說，對待訟者應立場公平，對待賦稅者應人人平均。后人以之作為對地方官公平執政的要求。
(13) 程子：指宋代理學家程頤（1033—1107），字正叔，北宋洛陽伊川人，世稱“伊川先生”。為程顥之胞弟。歷官汝州團練推官、西京國子監教授、秘書省校書郎等。與其胞兄程顥共創“洛學”，為理學奠定了基礎。后人將二人合稱“二程”。著有《周易程氏傳》《經說》等。《經說》八卷，是程頤以義理疏解儒家經典的著作，包括《易》《詩》《書》《春秋》《論語》《孟子》《大學》《中庸》八種。
(14) 時中：時，指與時勢一致。中，指孔子講的中庸之道。指天地自然之道的正中運行，既不太過，又無不及。“時中”一詞最早出現于《周易》蒙卦的《彖傳》：“蒙，亨。以亨行，時中也。”
(15) 乖舛：不順利、差錯。
(16) 《輯略》：指《朱子語類輯略》。編者張伯行（1651—1725），字孝先，晚號敬庵，河南儀封（今蘭考）人。康熙二十四年（1685）進士，累官禮部尚書。學宗程、朱，著有《道統錄》《二程注錄》《性理正宗》等。
(17) 《輯語》：指《四書輯語》。編者陳應龍，字景云，福建侯官人。南宋嘉定十六年（1223）進士。官南雄州學教授、太學博士。
(18) 《精言》：指《四書朱子大全精言》。編者周大璋，字聘侯，號筆峰，安徽安慶人。清雍正進士，授湖南龍陽縣令，向當地諸生親自講授自編的《龍陽講義》，后任紫陽書院山長。精研先儒之學，窮究經史百家，著有《四書精言》《四書正義》《朱子古文讀本》等。
(19) 鮮德：謂缺德、少德。
(20) 大知：指有大智慧。此處是說大舜是有大智慧的人。
(21) 淵之服膺：服膺，指記在心里，衷心信服。淵，指孔子弟子顏回，字子淵。
(22) 莊、列：指莊子、列子。
(23) 象山、陽明：前者指南宋理學家陸象山（1139—1193），名九淵，字子靜，號象山，撫州金溪（今江西金溪縣）人。南宋哲學家，陸王心學的代表人物。因講學于象山書院（位于江西貴溪縣），被稱為“象山先生”，學者常稱其為“陸象山”。后者指明代心學家王守仁（1472—1529），字伯安，別號陽明，浙江余姚人。因姚江是浙江境內河流，故后人又以姚江指稱王守仁。又因他筑室于會稽山陽明洞，自號陽明子，學者稱之為陽明先生，亦稱王陽明。王守仁是明代著名思想家、哲學家，陸王心學集大成者，創“致良知”學說。王陽明于弘治十二年（1499）中進士，歷任刑部主事、貴州龍場驛丞、廬陵知縣、右僉都御史、南贛巡撫、兩廣總督等職，晚年官至南京兵部尚書、都察院左都御史。著有《王文成公全書》。
(24) 陳氏：指元代理學家陳櫟（1252—1334），生平事跡見第17頁第三個注釋。
(25) 晨門、荷蕢：晨門，指掌管城門開閉的人。酈道元《水經注·淯水》：“侯嬴賤役晨門，卑下之位，古人所不恥，何痛之有？”荷蕢，語出《論語·憲問》：“子擊磬于衛，有荷蕢而過孔氏之門者，曰：‘有心哉，擊磬乎！’既而曰：‘鄙哉，硁硁乎！莫己知也，斯己而已矣。深則厲，淺則揭。’”朱熹《集注》曰：“此荷蕢者亦隱士也。”荷蕢，后用為隱士之典。蕢，草編用以盛土的筐子。晨門、荷蕢，均指位卑卻具有士之風骨者。
(26) 仲子之廉：仲子，名陳仲子，亦稱陳仲、田仲、于陵中子等。本名陳定，字子終，戰國時期齊國著名思想家、隱士。陳仲子學識淵博，品德高尚，反對驕奢淫逸，提倡廉潔自律。齊王請他到稷下學宮講學，他的學說自成一家之言，被稱為“于陵學派”。
(27) 尾生之信：出于《莊子·盜跖》。青年尾生與女子期于梁下，女子不來，水至尾生不去，抱梁柱而死。后人以之作為信守承諾的典型。
(28) “知仁勇”：知，智慧；仁，仁義；勇，勇氣。語出《論語·子罕》：“子曰：知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”知，同“智”。
(29) 由：指孔子弟子子路，姓仲，名由，又名季路。
(30) 子思：名孔伋，字子思，孔子嫡孫。
(31) 用中于民：語出《禮記·中庸》：“執其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎？”指用中庸之道治理百姓。
(32) 貞固：持守正道，堅定不移。
(33) 儆弦、岱云：儆弦，指清人周儆弦，周氏曾重訂《六壬神課金口訣》一書。岱云，指李岱云，生平事跡見第25頁第三個注釋。
(34) 《大全》：是前人關于四書的整理著作，又稱《四書大全》。《四書大全》明清時期有很多整理本，明代以胡廣編纂的《四書大全》最權威，清代仍有刊刻。下文中凡出現《大全》一詞，不再另注。
(35) 虛齋：指蔡清，虛齋是其號。生平事跡見第16頁第三個注釋。
(36) 武曹：指汪份，武曹是其字。生平事跡見第31頁第一個注釋。
(37) 《解》：指《中庸解》一書。作者是宋代理學家程顥。
(38) 《條辨》：指《四書朱子異同條辨》，清人李沛霖、李楨纂輯。
(39) 李衷一：指李光縉（1549—1623），字宗謙，號衷一，人稱“衷一先生”，福建泉州人。萬歷乙酉鄉薦第一，日研經史及朝章民隱，以備經濟，后潛心著述而未出仕。著有《景璧集》等。
(40) 淵：指顏回，字子淵。
(41) 唯一先生：指馬惟抑，名曾魯，字惟抑，又被寫作“唯一”。生平事跡見第17頁第二個注釋。
(42) 率循分疏：指依次序一層層講清楚。
(43) 易地：交換位置，互換所處的地位。
(44) 費隱：廣大精微意。費，廣大。隱，精微。朱熹《章句》注：“費，用之廣也；隱，體之微也。”君子之道費而隱，是說君子為人處世的道理廣大而精微。
(45) 顓蒙：愚昧無知。
(46) 陳氏：指元代理學家陳櫟，生平事跡見第17頁第三個注釋。
(47) 馬先生：待考。
(48) 黃氏：待考。
(49) 王若林：原名王澍（1688—1743），字若林、筠林，號虛舟，別號竹云，亦自署二泉寓客，晚號恭壽老人，江蘇金壇人。康熙五十一年（1712）進士，官吏部員外郎、五經篆文館總裁官。
(50) 董江都：指漢代經學家董仲舒，因曾任江都相，后人以“董江都”指稱。
(51) 陵、援、俟命：《中庸》原文有“在上位，不陵下；在下位，不援上”，“故君子居易以俟命”的語句。此處以陵、援、俟命代指這幾句話。
(52) 《存》《淺》：指《四書蒙存》《四書淺說》二書，見第39頁第一個注釋。
(53) 素位：指安于現有的地位。
(54) 呂氏：指呂大臨（1040—1092），字與叔，號蕓閣，陜西藍田人。北宋理學家。著有《四書注》《誠德集》等。
(55) 纘緒：繼承世業，特指君主繼位。
(56) 程、張、朱子：指宋代理學家程頤、張載、朱熹。
(57) 程注：指理學家程頤所注《中庸》。程頤著有《經說》八卷，以義理疏解儒家經典，包括《易》《詩》《書》《春秋》《論語》《孟子》《大學》《中庸》八種。
(58) 張注：指理學家張載的批注。張載（1020—1077），字子厚，大梁（今河南開封）人，徙家鳳翔郿縣（今陜西眉縣）橫渠鎮，學者稱“橫渠先生”。張載于宋仁宗嘉祐二年（1057）中進士，歷任祁州司法參軍，云巖令、著作佐郎、崇文院校書等。卒謚明公。張氏是北宋大儒，哲學家，理學創始人之一，理學支脈“關學”創始人。著有《正蒙》（又名《張子正蒙》）、《橫渠易說》、《張子語錄》等。
(59) 朱注：指朱熹《四書章句集注》。
(60) 許白云：指許謙（1199—1266），字益之，號白云山人，學者稱“白云先生”，浙江金華人。因金華古為東陽郡，故許謙又被后人稱為許東陽。許謙幼從母陶氏受《孝經》《論語》，長而受業于理學家金履祥。著有《四書叢說》等。
(61) 僾然：仿佛、隱約。
(62) 二氏：指佛、道二家。
(63) 謝氏：指謝良佐（1050—1103）。北宋官員、學者。字顯道，蔡州上蔡（今河南上蔡）人，人稱“上蔡先生”，或“謝上蔡”。從程顥、程頤學，與游酢、呂大臨、楊時號稱“程門四先生”。創立了上蔡學派。此句中的引文，謝氏原話是：“祖考精神，即是自家精神。”
(64) 《賽合注》：作者張云鸞，字羽臣，號泰巖，江蘇無錫人。張氏為崇禎四年（1631）優貢，任淮安府學教授，從顧憲成、高攀龍游，深諳經術，著有《經書講義》等。《賽合注》是一部解釋經義的書。
(65) 受終：指承受帝位。
(66) “道費”：是《中庸》原文“君子之道費而隱”的縮寫。
(67) 《詩說約》：明清之際學者顧夢麟有《詩經說約》一書，對朱熹《詩集傳》進行了補充和糾正。顧夢麟（1585—1653），字麟士，號中庵，江南太倉（今江蘇太倉）人，明清之際學者。顧氏于崇禎六年（1633）鄉試中副榜，貢入國子監。入清后隱居太倉，教授汲古閣毛氏。著有《四書說約》《詩經說約》《四書十一經通考》等。
(68) 《詩傳》：指朱熹《詩集傳》。
(69) “費之大”：廣大之意。費，廣大。
(70) 王季：指周文王之父，姬姓，名歷。季是排行。
(71) 《合注》：指《中庸合注》，未著撰人。前有元代吳澄之序，及饒雙峰、陳櫟等理學家序言。據考，該書為明代書賈摘錄永樂年間所修《四書大全》而成。另外，清代泰興人張大鯨編有《四書合注》一書，未知此《合注》所指為何。
(72) 田說：待考。
(73) 《武成》：指《尚書·周書》的《武成篇》。
(74) 孔：指孔穎達，字沖遠，冀州衡水（今屬河北）人，唐代經學家。孔氏曾任唐代國子監祭酒，所疏或正義的經書有《周易》《尚書》《詩經》《禮記》《左傳》等。
(75) 《張子正蒙》：張子，指北宋理學家張載，著有《正蒙》一書，又名《張子正蒙》。其生平事跡見第93頁第二個注釋。
(76) 葛藤：本意為藤蔓類植物，人們將之引申指麻煩、糾葛。
(77) 大袷禘祭：又稱“褅袷之祭”，是古代對天神和祖先的大型祭祀活動。大袷，指無絮的雙層夾衣，是為天氣涼爽時的衣著。褅，古代帝王或諸侯在始祖廟里對祖先的盛大祭祀。
(78) 凈：原寫作“靜”。
(79) 《通義》許氏：許氏，指許慎，字叔重，東漢汝南召陵（今河南漯河）人。許慎是漢代經學家、文字學家，除著有《說文解字》外，還著有《孝經孔氏古文說》《五經通義》《五經異義》等。《通義》即指其《五經通義》。
(80) 旅酬：古代在酒宴上主人向客人敬酒為酬，客人回敬主人稱酢，客人之間相互敬酒稱旅酬。
(81) 《楚茨》：這是一首詩歌，來自《詩經·小雅》，是周王祭祀祖先的樂歌。詩中寫統治者從農業生產中獲得大量糧食，因而做酒食，供祭祀，向鬼神祈求無饜的幸福。原詩中的“楚楚”，指植物叢生的樣子。茨，指蒺藜。
(82) 觶：讀作“志”，是古代禮器之一，用以盛酒，流行于商朝晚期和西周早期。商朝時，觶為小瓶形狀，大多有蓋子，圓腹，侈口，圈足。西周時出現方柱形的觶，春秋時演變成長身，形狀像觚。
(83) 阼階：指大堂前面的東階。古代禮制規定，房前各有階，右為賓階，左為阼階。
(84) 無筭爵：亦作“無算爵”。指古代典禮中不限定飲酒爵數的飲酒禮，至醉而止。
(85) 逮賤：晚輩給長輩敬酒，長輩接受，謂之逮賤，意謂把恩榮延及年輕人。
(86) 游氏：指游酢（1053—1123），字定夫，號廣平，又號廌山，福建建陽長坪人。游酢是北宋著名理學家，程頤弟子。著有《中庸義》《論語·孟子雜解》等。
(87) 正心誠意：儒家提倡的修養方法，指心地端正誠懇。語出《禮記·大學》：“欲正其心者，先誠其意。”
(88) 方版策簡：方，版也；策，簡也。葉夢得云：“木曰方，竹曰策。”黃洵饒曰：“版大簡小，大事書于木版，小事書于竹簡。”版、簡都是古代書寫工具。
(89) 《大全》葉氏：葉氏，指南宋文學家葉夢得（1077—1148），字少蘊，蘇州吳縣人。紹圣四年（1097）進士，歷任翰林學士、戶部尚書等職，晚年隱居湖州弁山石林，號石林居士。葉夢得于《春秋》《禮記》《論語》《孟子》諸書均有辨釋著述。此《大全》一書，指葉氏編輯的《四書大全》。
(90) 黃氏：指南宋理學家黃榦（1152—1221），字直卿，號勉齋，宋代福建閩縣人。少時師從朱熹，后成為其女婿，被朱熹視為道統繼承人。黃榦以大理丞轉承議郞終仕，嘗講學于白鹿洞書院，著有《四書紀聞》等書。
(91) 王遂升：名文烜，江南上元人。清康、雍間人，秀才出身，以教書為生，著有《五經講義》，曾手錄《殖學齋編訂四書大全》。
(92) “等殺”：此指“親親”的等級，以關系親疏遠近為標準。殺，減少、降低級別之意。
(93) “節文斯二者”：孟子之語。孟子曰：“仁之實，事親是也；義之實，從兄是也；智之實，知斯二者弗去是也；禮之實，節文斯二者是也；樂之實，樂斯二者，樂則生矣；生則惡可已也，惡可已，則不知足之蹈之手之舞之。”
(94) “節文”：制定禮儀，行之有度。《禮記·檀弓下》：“辟踴，哀之至也。有筭（同算），為之節文也。”
(95) 有節有文：比喻有氣節，又講究禮節。
(96) 隆殺等差：尊卑、厚薄、高下的等級。殺，減少，降低級別。
(97) 至當不易：極為恰當，不能改變。
(98) 第第：等次。
(99) 生、安、學、利、困、勉：《中庸》原文中有“或生而知之，或學而知之，或困則知之”，是為“三知”。又有“或安而行之，或利而行之，或勉強而行之”，是為“三行”。“生、安、學、利、困、勉”，是對原文的簡稱。
(100) 提破：點破，意指揭示出來。
(101) 怙冒：廣受庇護，與后面的“保全”意同。怙，依靠、仗恃。
(102) 朱柏廬：明代諸生，江蘇昆山人，生平事跡見第23頁第一個注釋。
(103) 云峰：指胡炳文，字仲虎，號云峰，生平事跡見第32頁第二個注釋。
(104) 程門：指程顥、程頤理學宗派。
(105) 陳氏：指元代理學家陳櫟，生平事跡見第17頁第三個注釋。
(106) 豫者：提前預備之意。
(107) “敬、體、子、柔”：《中庸》原文為：“敬大臣也，體群臣也，子庶民也，柔遠人也。”此處是擇每句前的一個字代稱。
(108) 狥人：曲從和迎合他人。
(109) 徐巖泉：名徐爌。明代嘉靖進士，曾任巡鹽御史。著有《孟子初問》《四書初問》等。
(110) “生知”“安行”：據《中庸》原文，指“生而知之”“安而行之”。
(111) “擇執”：指“擇善而固執之者也”句。
(112) “學、利、困、勉”：據《中庸》本章原文，指“學而知之”“利而行之”“困則知之”“勉強而行之”句。
(113) 捍格而不相入：過于堅硬而難深入，形容彼此意見完全不合。捍，絕。格，堅硬。捍格，相互抵觸，格格不入。
(114) 踰格：破格。
(115) 前三者：指“知仁勇”三者。
(116) 史氏：指史伯璇，又名史伯璿，字文璣，號牗巖，浙江溫州平陽人。元代儒學學者。一生致力于講學和著述，對朱熹的《四書章句集注》頗多研究。著有《四書管窺》《管窺外篇》等。他的學術思想對后世有較大影響，黃宗羲在《宋元學案》中，把他和他的部分學生列入《木鐘學案》中。