阿德勒心理學(xué)是一種宗教嗎？

青年：直到?jīng)Q定今天再次登門拜訪，也就是下定拋棄阿德勒思想這一決心之前，我真是相當(dāng)苦惱。那種苦惱實在是超出你的想象，因為阿德勒思想是如此充滿魅力。但事實是我自己也真是滿腹疑問，這種疑問與“阿德勒心理學(xué)”這一名稱本身直接相關(guān)。

哲人：哦，是怎么回事呢？

青年：正如阿德勒心理學(xué)這一名稱一樣，阿德勒思想被認(rèn)為是心理學(xué)。而且，據(jù)我所知，心理學(xué)屬于科學(xué)。但是，阿德勒所提倡的主張有很多不科學(xué)的地方。當(dāng)然，因為是研究“心靈”的學(xué)問，不可以等同于那種一切都用算式表示的學(xué)科。這一點我很清楚。

但是，麻煩的是阿德勒思想談?wù)撊说臅r候太過“理想化”。簡直就像是基督教提倡的“鄰人愛”一樣不切實際的說教。好，所以我要提出第一個問題。先生認(rèn)為阿德勒心理學(xué)是“科學(xué)”嗎？

哲人：要說它是不是嚴(yán)格意義上的科學(xué)，也就是那種擁有證偽可能性的科學(xué)，那應(yīng)該不是。雖然阿德勒明確表示自己的心理學(xué)是“科學(xué)”，但當(dāng)他開始提出“共同體感覺”這個概念的時候，很多人就離他而去了。與你一樣，他們斷定“這種東西并不是科學(xué)”。

青年：是的，對于志在研究科學(xué)心理學(xué)的人來說，這也許是非常自然的反應(yīng)。

哲人：這一點也是至今依然存在爭議的地方，弗洛伊德的精神分析學(xué)、榮格的分析心理學(xué)以及阿德勒的個體心理學(xué)，在不具有證偽可能性這個意義上，三者都與科學(xué)的定義存在矛盾之處。這是事實。

青年：的確如此。今天我?guī)Я斯P記本，準(zhǔn)備好好記下來。您說阿德勒心理學(xué)不能說是嚴(yán)格意義上的科學(xué)……那么，先生您三年前曾用“另一種哲學(xué)”這種說法來形容阿德勒思想，對吧？

哲人：是的。我認(rèn)為阿德勒心理學(xué)是與希臘哲學(xué)一樣的思想，是一種哲學(xué)。阿德勒自己也這么認(rèn)為。比起心理學(xué)家這個稱號，他首先是一位哲學(xué)家，一位把自己的主張應(yīng)用于臨床實踐的哲學(xué)家。這是我的認(rèn)識。

青年：明白了。那么，接下來進(jìn)入正題。我認(rèn)真思考并全力實踐了阿德勒思想，根本沒有任何懷疑。深信不疑，簡直可以說是熱情高漲。但是，特別是當(dāng)我想要在教育現(xiàn)場實踐阿德勒思想時，遇到了意想不到的大大的排斥。不僅僅是學(xué)生們，也有來自周圍教師的排斥。想想倒也理所當(dāng)然。因為我提出了完全不同于他們原來價值觀的教育理念，并試圖首次進(jìn)行實踐。于是，我一下子想起了某些人，并和自己的境遇聯(lián)系起來……您知道是誰嗎？

哲人：是誰？

青年：大航海時代進(jìn)入異教徒國家的天主教傳教士們！

哲人：哦。

青年：非洲、亞洲以及美洲大陸。天主教的傳教士們進(jìn)入語言文化甚至所信仰的神都不相同的異國去宣揚自己信奉的教義。這簡直就像去學(xué)校宣傳阿德勒思想的我一樣。即使那些傳教士們也是既有傳教成功的情況也有遭到鎮(zhèn)壓并被殘忍殺害的情況……不，照常識想想，可能一般也會被拒絕吧。

如果是這樣，那么這些傳教士們究竟是如何讓當(dāng)?shù)孛癖姃仐壴行叛鼋邮苋隆吧瘛钡哪?？這可是一條相當(dāng)困難的道路啊。帶著強烈的疑問，我走進(jìn)了圖書館。

哲人：然后呢……

青年：別急，我的話還沒有說完。當(dāng)我探尋大航海時代傳教士們的相關(guān)書籍時又發(fā)現(xiàn)了另外一件有趣的事情。那就是“阿德勒哲學(xué)是否歸根結(jié)底還是一種宗教？”。

哲人：……也有些道理。

青年：對吧？阿德勒所說的理想并不是科學(xué)。只要不是科學(xué)，最終都會走入“信或不信”的信仰層次話題。誠然，從我們的角度看，不了解阿德勒的人簡直就像是依然信奉偽神的野蠻的未開化人。我們覺得必須盡快向其傳播真正的“真理”以進(jìn)行救濟(jì)。但是，也許在對方眼里恰恰我們才是信奉邪神的未開化人。也許他們會認(rèn)為我們才是應(yīng)該被救濟(jì)的對象。難道不是這樣嗎？

哲人：當(dāng)然，正是如此。

青年：那么，我要請問您。阿德勒哲學(xué)和宗教究竟有什么區(qū)別？

哲人：宗教和哲學(xué)的區(qū)別。這真是一個重要的主題。在這里如果我們不去考慮“神”的存在，問題就好理解了。

青年：哦……怎么回事呢？

哲人：宗教、哲學(xué)以及科學(xué)，它們的出發(fā)點都一樣。我們從哪里來；我們在哪里；然后，我們應(yīng)該如何活著。以這些問題為出發(fā)點的就是宗教、哲學(xué)、科學(xué)。在古希臘，哲學(xué)和科學(xué)并無區(qū)別，科學(xué)（science）一詞的語源即拉丁語的“scientia”僅僅是“知識”的意思。

青年：是啊，當(dāng)時所謂的科學(xué)就是這樣吧。但是，問題是哲學(xué)和宗教。哲學(xué)和宗教究竟有什么區(qū)別呢？

哲人：在談?wù)搮^(qū)別之前，最好先來明確一下兩者的共同點。與僅限于客觀事實認(rèn)定的科學(xué)不同，哲學(xué)或宗教的研究范疇深入到人類的“真”“善”“美”。這是一個非常重大的要點。

青年：明白。您是說深入到人類“心靈”的是哲學(xué)、宗教。那么，兩者的區(qū)別、分界線又在哪里呢？依然是“是否有神的存在”這一點嗎？

哲人：不。哲學(xué)和宗教的最大區(qū)別在于是否有“故事”。宗教是通過故事來解釋世界。在這里，可以說神是說明世界的重大故事的主人公。與此相對，哲學(xué)則拒絕故事。哲學(xué)通過沒有主人公的抽象概念來解釋世界。

青年：……哲學(xué)拒絕故事？

哲人：或者，請你這樣想。為了探索真理，我們在向著黑暗無限延伸的長長的竹竿上不斷地攀爬。質(zhì)疑常識，反復(fù)地自問自答，在不知延伸至何處的竹竿上拼命地攀登。于是，偶爾我們會在黑暗中聽到自己內(nèi)心的聲音。那就是“即使再往前走也沒有什么，這里就是真理所在了?！敝惖脑?。

青年：嗯。

哲人：于是，有人就遵從內(nèi)心的聲音停止了攀登的步伐。繼而就會從竹竿上跳下來。那里是否有真理呢？我不知道。也許有，也許沒有。不過，停止攀登而中途跳下來，我稱其為“宗教”。哲學(xué)則是永不止步。這與是否有神沒有關(guān)系。

青年：那么，永不止步的哲學(xué)豈不是沒有答案嗎？

哲人：哲學(xué)（philosophy）的語源即希臘語的“philosophia”就包含“熱愛知識”的意思。也就是說，哲學(xué)是“愛知學(xué)”，哲學(xué)家是“愛知者”。反過來也可以說，一旦成為無所不知的完美“知者”，那個人其實就已經(jīng)不再是愛知者（哲學(xué)家）了。近代哲學(xué)巨匠康德曾經(jīng)說：“我們無法學(xué)習(xí)哲學(xué)，我們只能學(xué)習(xí)如何從事哲學(xué)。”

青年：從事哲學(xué)？

哲人：是的。與其說哲學(xué)是一門學(xué)問，不如說它是一種生存“態(tài)度”?；蛟S宗教是在神的名義之下闡述“一切”，闡述全知全能的神以及受神委托的教義。這是與哲學(xué)有著本質(zhì)差別的觀點。

并且，假如有人自稱“自己明了一切”，繼而停止求知和思考，那么，不管神是否存在或者信仰有無，這個人都已經(jīng)步入了“宗教”。我是這么認(rèn)為的。

青年：也就是說，先生您還“不知道”答案？

哲人：不知道。當(dāng)我們自認(rèn)為“了解”了對象的那一瞬間，就不再想繼續(xù)探索了。我會永不停止地思考自己、思考他人、思考世界。因此，我將永遠(yuǎn)“不知”。

青年：呵呵呵。您這又是一種哲學(xué)式的回答吧。

哲人：蘇格拉底通過與那些自稱“知者”（詭辯派）的人對話得出一個結(jié)論。我（蘇格拉底）很清楚“自己的知識并不完備”，知道自己無知；但是，他們那些詭辯派也就是自稱知者的人自以為明了“一切”，卻對自己的無知一無所知；在這一點上，也就是在“知道自己的無知”這一點上，我比他們更配稱為知者……這就是著名的“無知之知”言論。

青年：那么，連答案都不知道的無知的您究竟要傳授給我什么呢？！

哲人：不是傳授，是共同思考、共同攀登。

青年：噢，朝著竹竿的無邊盡頭？絕不半路折回？

哲人：是的，一直追問、一直前進(jìn)。

青年：您可真自信?。〉窃庌q已經(jīng)無濟(jì)于事了。好吧，那就讓我把您從竹竿上搖落下來！