三、意識形態語言論及實踐語言論

物質決定精神、存在決定思維是什么意思？是指思維是對存在的被動反映嗎？在《德意志意識形態》中，馬克思仍持有思維/存在的鏡像說，認為即使是顛倒的意識形態也是社會現實的反映。他說：

意識在任何時候都只能是被意識到了的存在，而人們的存在就是他們的實際生活過程。如果在全部意識形態中人們和他們的關系就像在照像機中一樣是倒現著的，那末這種現象也是從人們生活的歷史過程中產生的，正如物象在眼網膜上的倒影是直接從人們生活的物理過程中產生的一樣。

這段話實則有歧義：一方面說思維是被意識了的存在，即包含了存在的意識，意識形態是從人們生活的歷史/物理過程中直接產生的，兩者不可分割；另一方面卻又說意識形態是視網膜、照相機一樣對實際生活的倒立成像。那么，思維究竟是存在產生的不可或缺甚至有主宰作用的部分，還是對存在鏡子般的反映呢？倘若是后者，存在就具有康德“物自體”般的獨立性，思維是相對多余的。這也意味著另一個問題：思維是對存在錯誤還是正確的反映，抑或是先驗綜合判斷的主導型“反映”？

回顧馬克思對費爾巴哈和青年黑格爾派的批評，其矛頭均指向割裂存在的思維，無論是形而上學的人還是自我辯證的觀念，均背叛了能動、革命的實踐。在這一角度，馬克思的要點不是思維正確或錯誤、主導或被動地反映存在，而是思維本是與存在緊密相連的產物，是存在之上產生的最為活躍、追求實踐的力量。倘若將思維看作存在的鏡子，思維就和存在斷裂開來了：如果偏重存在的靜止不變，就形成費爾巴哈的人本主義形而上學；如果偏重思維的靜止不變，就造就康德的先驗思維論并推導出思維之外不可知的“物自體”。這兩者都偏離了馬克思的思維/實踐一體觀。

那么，存在之上究竟如何產生思維？思維又如何引導人們進行社會實踐？這涉及馬克思沒有說清楚的一個本體問題：物質如何決定精神，精神又如何反作用于物質？兩者之間難道不需要一個中介？顯然，這個中介必須是精神又是物質。且讓我們回顧馬克思對物質/精神關系的論述邏輯：

第一，當馬克思在歷史的四類物質生產，即基本物質需要生產、滿足新需要的再生產、人自身的生產、社會關系的生產的基礎上談論人的意識誕生時，他說到“語言”這個概念。精神是借助物質性、實踐性的語言脫胎而出并受其牽制的，兩者同生共在。

人并非一開始就具有“純粹的”意識。“精神”從一開始就很倒霉，法定要受物質的“糾纏”，物質在這里表現為震動著的空氣層、聲音，簡言之，即語言。語言和意識具有同樣長久的歷史；語言是一種實踐的、既為別人存在并僅僅此也為我自己存在的、現實的意識。

在這里，馬克思談到了介于精神和物質之間、表現人類社會各種關系的語言。進一步看，狹義的語言是具體的人際交流活動，它是內在精神的表達，卻依存于空氣、聲音乃至文字、紙張等物質軀殼；而廣義的語言則作為人類共通的交往、交流模式或典型，可上升到超離物質生滅的人類整體思維意識中，表征為社會的經濟關系和精神板式，囊括生產消費、文藝宗法等。這亦是拉康的“符號界”（the Symbolic）所表示的某種含義。

第二，當馬克思論述如何扭轉顛倒的德意志意識形態，將其改造為揭批經濟基礎的實踐科學時，他論述了將“獨立特殊王國的語言”轉變為“現實生活表現的語言”的艱巨任務：

從思想世界降到現實世界是最困難的任務之一。語言是思想的直接現實。正像哲學家們把思維變成一種獨立的力量那樣，他們也一定要把語言變成某種獨立的特殊的王國。從思想世界降到現實世界的問題，變成了從語言降到生活中的問題。……德國哲學是德國小資產階級關系的結果。哲學家們只要把自己的語言還原為它從中抽象出來的普通語言，就可以認清他們的語言是被歪曲了的現實世界的語言，就可以懂得，無論思想或語言都不能獨自組成特殊的王國，它們只是現實生活的表現。

因此，在語言中，精神意識和物質實踐交合匯通。不僅物質通過語言生產精神，精神一開始就體現為實踐的、建立主體關系的語言；而且要讓精神反作用于物質，也必須先將語言拉回現實生活中。語言是思維的直接現實，要讓思維像孫悟空那樣從“七寶玲瓏塔”中蹦跳出來“大鬧天宮”，就必須先讓語言從意識形態謊言中解放出來表達階層關系、職業分工的實際情況。這種由現實生活表現的語言揭穿了思想或語言獨立自在的騙局，折射出“生產力、社會狀況和意識”三者的矛盾，這正是馬克思推崇的實踐思維或實證科學。

語言一方面表現為阻礙實踐的意識形態，另一方面又表現為推動實踐的實證科學，以后者反前者乃是馬克思哲學的任務。在這里，馬克思雖將語言的消極面看作“糾纏”精神的物質，但仍未將它視為建構社會關系、階級統治和經濟結構的物質基礎，視為“凝固物化沉淀”、操控精神的語言無意識。對于語言的物質性還有待進一步揭露。