學問類

【題解】

“學問類”一章主要討論的是讀書與修身。在編者看來，讀書與修身存在著緊密的聯系。高尚品行的養成，靠的是用心讀書，而這里所指的書，主要是中國傳統社會中的儒家經典。在讀書修身的過程中，學習儒家圣賢經典是實現個人道德提升的重要途徑。通過學習圣賢經典，可以使人明確道德的意義，樹立高尚的節操，擁有擔當天下的廣闊胸懷和強烈的責任感，進而成為圣賢一樣偉大而高尚的人。這與中國傳統社會中士大夫階層修身、齊家、治國、平天下的自我價值實現之路互相印證。

編者在講述讀書修身之法的同時，首先冷靜地告誡人們修身并非易事，要時刻保持謙虛謹慎，不可有絲毫的放松和懈怠，尤其在獨處的環境中，更要時刻嚴格約束自己，并且在嚴肅認真的修養中，也要保持看問題、想事情的通達與圓融，不可太過拘泥和偏執。因此，編者特意借古今學者的差異來說明古時學者的通達與當今學者的偏執。其次，著重強調讀書求理時要博覽群書氣象宏闊，態度上要認認真真、扎扎實實，不可有一絲一毫的粗心大意。同時又要抱有設身處地的“理解之同情”和懷疑精神，議論古人得失，要站在古人的角度考慮，避免求全責備，研習文獻經典，亦不可盲目將其奉為圭臬，應以懷疑之精神和嚴謹之態度探究真理，使讀書求知之路不失坦蕩和公允。最后，在具體治學方法上指出，求知治學在樹立遠大目標的同時，更應當循序漸進持之以恒，從細微處做起，從自己做起，將道德修養融入普通的日常生活，實現知與行的完美統一。

古今來許多世家，無非積德；天地間第一人品，還是讀書。

【譯文】

古往今來許許多多的名門望族，無一不是因為積累德行而興旺；天地之間堪稱第一等人的品質，歸根結底要靠讀書來養成。

【源流】

清梁章鉅《楹聯續話》卷二：“（姚文僖公）又自撰堂聯云：‘世上幾百年舊家，無非積德；天下第一件好事，還是讀書。’語皆近質而實，足以訓俗。”按，姚文田謚文僖，《格言聯璧》此句當化用清代姚文田之堂聯。

讀書即未成名，究竟人高品雅；修德不期獲報，自然夢穩心安。

【譯文】

用功讀書，即便沒有成名，最終也會變得人格高尚、品行雅正；修養德行廣行善事卻不期待得到他人的回報，這樣便能睡得踏實，內心安寧。

為善最樂，讀書便佳。

【譯文】

如果一個人能將做善事當作自己人生的最大快樂，那么他讀圣賢之書也一定會讀得很好。

【源流】

明高攀龍《高子遺書》卷十一載：“朱夫子曰：‘為善最樂，讀書便佳。’”

清尤侗《艮齋雜說》卷四：“‘為善最樂，讀書便佳。’上是東平語，下是朱子語。予集作一對。”按，《后漢書·東平憲王蒼傳》載：“日者問東平王處家何等最樂？王言為善最樂！”“為善最樂”確系東漢東平憲王蒼之語，然至明代，“為善最樂，讀書便佳”已成上下一體之楹聯，且時人皆尊為朱子之言，尤氏考辯無誤，然“予集作一對”之論有失允當。

諸君到此何為，豈徒學問文章，擅一藝微長，便算讀書種子；在我所求亦恕，不過子臣弟友，盡五倫本分，共成名教中人。

【譯文】

各位到這里來為的是什么呢？難道只是為了學學知識、寫寫文章？擅長一門微不足道的技藝，這便能算得上做學問的讀書人了嗎？其實對自己的要求就是推己及人，我們在現實生活中不過是處于兒子、大臣、弟弟、朋友等不同的角色，無論什么角色都要用自己的心去體諒和理解他們，盡到一個人在君臣、父子、兄弟、夫妻、朋友這五種關系中的責任和義務，才能使大家共同成為懂禮數、明教化的君子。

【源流】

清梁章鉅《楹聯叢話》卷八：“廣州香山書院聯云：‘諸君到此何為，豈徒學問文章，擅一藝微長，便算讀書種子；在我所求亦恕，不過子臣弟友，盡五倫本分，共成名教中人。’”

聰明用于正路，愈聰明愈好，而文學功名益成其美；聰明用于邪路，愈聰明愈謬，而文學功名適濟其奸。

【譯文】

人的聰明才智如果用在正道上，那么越聰明便越好，而學問和功業更會成就他的美德；人的聰明才智若用在了邪道上，那么越聰明便越糟糕，而學問和功業恰恰會助長他的邪惡。

【源流】

明馮從吾《少墟集》卷八《善利圖說》：“聰明用于正路，愈聰明愈好，而文學功名，益成其美。此處一差，則聰明用于邪路，愈聰明愈差，而文學功名，益濟其惡，故不可不慎也。”

戰雖有陣，而勇為本。喪雖有禮，而哀為本。士雖有學，而行為本。

【譯文】

作戰時雖然要講究一些陣法，但勇敢是最為根本的。辦理喪事雖然要有一些禮節，但哀傷是最為根本的。讀書人雖然要有學問，但良好的品行是最為根本的。

【源流】

《墨子·修身》：“君子戰雖有陣，而勇為本焉；喪雖有禮，而哀為本焉；士雖有學，而行為本焉。”

飄風不可以調宮商，巧婦不可以主中饋，文章之士不可以治國家。

【譯文】

回旋不定的風不是季節更替的標志，所以不可以依據它來調整音律；辦事偷巧的婦女不可以管理家中事務；只會寫寫文章的文人是不可以用來治理國家的。

【源流】

明劉基《誠意伯文集》中《〈擬連珠〉六十八首》：“蓋聞觀形于聲，未必見形；求實于名，未必得實。是故飄風不可以調宮商，巧婦不可以為家室。”按，《格言聯璧》此句當化用明代劉基之語，然至清魏源《古微堂集》作“飄風不可以調宮商，巧婦不可以主中饋，文章之士不可以治國家。”故《格言聯璧》似直接摘引自清人著述。

經濟出自學問，經濟方有本原。心性見之事功，心性方為圓滿。舍事功更無學問，求性道不外文章。

【譯文】

經世濟民的方法只有源出于學問，那么這些方法才有了根本和源泉。修煉心性進而實現建功立業，那么心性的修煉才算得上圓滿。天下除了建功立業的學問之外便沒有其他的學問了，探求修煉心性之道不外乎多加研讀古代圣賢的文章罷了。

何謂至行，曰庸行；何謂大人，曰小心；何以上達，曰下學；何以遠到，曰近思。

【譯文】

什么才是最高的品行呢？即做好普通日常事務；什么才是德行高尚的人呢？即在日常生活中能夠做到小心謹慎不忘規矩和禮數；怎樣才能向上發展提升德行呢？即留心學習身邊的普通小事；怎樣才能目光長遠思慮周全呢？即對當下自己的不足作充分地考慮。

竭忠盡孝，謂之人。治國經邦，謂之學。安危定變，謂之才。經天緯地，謂之文。霽月光風，謂之度。萬物一體，謂之仁。

【譯文】

竭盡忠孝，可以稱為人。善于治國安邦，可以稱為有學問。能夠穩定危局平定叛亂，可以稱為有才干。治理天下國家的雄才大略，可以稱為文德。猶如雨后之清風明月般開朗灑脫，可以稱為風度。將自己和世間萬物融為一體，這便是大仁大愛。

以心術為本根，以倫理為楨干，以學問為菑畬，以文章為花萼，以事業為結實，以書史為園林，以歌詠為鼓吹，以義理為膏粱，以著述為文繡，以誦讀為耕耘，以記問為居積，以前言往行為師友，以忠信篤敬為修持，以作善降祥為受用，以樂天知命為依歸。

【譯文】

把方正的內心當作根本，把萬事萬物的條理當作主干，把學問當作良田；把文章當作花朵，把事業當作果實，把記載先賢言行的書籍當作園林；把歌詠圣賢遺作當作典雅的樂曲，把義理當作精美的食物，把著書立說當作華美的衣服；把誦讀當作耕耘，把記錄和求教當作積累，把古圣先賢的言行當作良師益友；把忠正、誠信、樸實、恭敬當作修身的標準，把行善獲福當作上天的恩賜，把樂天知命當作人生的宗旨。

【源流】

明何喬遠《名山藏》卷八十六《臣林記》“顧璘”條載：“（顧）璘居恒言：‘士大夫當以心術為本根，以倫理為植干，以學問為菑畬，以事業為結實，以文章為花萼。’”按，《格言聯璧》此句當本于明代顧璘之語。

懔閑居以體獨，卜動念以知幾，謹威儀以定命，敦大倫以凝道，備百行以考旋，遷善改過以作圣。

【譯文】

一人閑居獨處時應當以嚴肅的態度來體悟先賢“慎獨”的教誨，內心若有動念便要預先有所估計，善于發現事物發展變化的細微征兆，細心注意自己莊重的容止儀態以此來掌握自己的命運；尊崇倫常大道使自己成為賢者，使自己的各種行為完備進退交往無不圓融妥當，內心向善并能改正自己的過失使自己成為圣賢。

【源流】

明劉宗周《人譜》“證人要旨”條下：“一曰懔閑居以體獨，二曰卜動念以知幾，三曰謹威儀以定命，四曰敦大倫以凝道，五曰備百行以考旋。”

收吾本心在腔子里，是圣賢第一等學問；盡吾本分在素位中，是圣賢第一等工夫。

【譯文】

把自己的良心放入胸中，這便是圣賢最高的學問；在自己的職位上盡到責任和義務，這便是圣賢最高的修養。

【源流】

宋程頤、程顥《二程遺書》卷七：“心要在腔子里。”

萬理澄澈，則一心愈精而愈謹；一心凝聚，則萬理愈通而愈流。

【譯文】

如果萬事萬物的道理都明白透徹了，那么心思便愈加專精細密；如果心思能夠專注，那么萬事萬物的道理便愈加通達流暢。

【源流】

清唐鑒《國朝學案小識》卷六《守道學案》“安丘劉先生”條：“（劉先生）又曰：‘萬理澄澈，則一心愈精而愈謹；一心凝聚，則萬理愈通而愈流。’”按，“安丘劉先生”即劉源淥，《格言聯璧》此句當本于清代劉源淥之語。

宇宙內事，乃己分內事；己分內事，乃宇宙內事。

【譯文】

宇宙內千千萬萬的事，都是自己的分內之事；自己的分內之事，就是宇宙內千千萬萬的事。

【源流】

清黃宗羲《宋元學案》卷五十八“文安陸象山先生九淵”條：“他日讀古書，至‘宇宙’二字，解者曰：‘四方上下曰宇，往古來今曰宙。’忽大省曰：‘宇宙內事，乃己分內事。己分內事，乃宇宙內事。’”按，《格言聯璧》此句當本于宋代陸九淵之語。

身在天地后，心在天地前；身在萬物中，心在萬物上。

【譯文】

身體雖然在天地萬物產生之后產生，但內心的思考已經追溯到了天地萬物產生之前；身體雖然存在于世間萬物之中，但內心卻已升到了天地之上關照著這個世界。

【源流】

清金武祥《粟香隨筆》卷六：“‘身在天地后，心在天地前’，邵康節先生詩也；‘身在萬物中，心在萬物上’，陳白沙先生詩也；均于高超處有學問在。”按，《格言聯璧》“身在天地后”二句當本于宋代邵雍之語；“身在萬物中”二句當本于明代陳白沙之語。

觀天地生物氣象，學圣賢克己工夫。下手處是自強不息，成就處是至誠無息。

【譯文】

觀察天地萬物的景象，學習圣賢克己修身的功夫。從自強不息做起，達到道德修養的最高境界后仍堅持不懈方為圓滿。

以圣賢之道教人易，以圣賢之道治己難。以圣賢之道出口易，以圣賢之道躬行難。以圣賢之道奮始易，以圣賢之道克終難。圣賢學問是一套，行王道必本天德；后世學問是兩截，不修己只管治人。

【譯文】

用圣賢之道來教育別人很容易，然而用圣賢之道來管理自己卻很難。嘴里講講圣賢之道很容易，但要親自踐行圣賢之道卻很難。踐行圣賢之道剛開始的時候很容易，但要自始至終地踐行卻很難。圣賢之道是一套完整的學問，就像君主想要推行王道必須以其自身的德行作為根本。后代的學問將這套完整的體系割裂開來，不修養自己的德行只顧著管教別人。

【源流】

明呂坤《呻吟語》卷一：“圣賢學問是一套，行王道必本天德。后世學問是兩截，不修己，只管治人。”

明呂坤《呻吟語》卷二：“以圣賢之道教人易，以圣賢之道治人難。以圣賢之道出口易，以圣賢之道躬行難。以圣賢之道奮始易，以圣賢之道克終難。以圣賢之道當人易，以圣賢之道慎獨難。以圣賢之道口耳易，以圣賢之道心得難。以圣賢之道處常易，以圣賢之道處變難。過此六難，真到圣賢地步。區區六易，豈不君子路上人，終不得謂篤實之士也。”

口里伊周，心中盜跖，責人而不責己，名為掛榜圣賢；獨懔明旦，幽畏鬼神，知人而復知天，方是有根學問。

【譯文】

嘴里說著伊尹、周公等圣賢高尚的德行，心中卻如同盜跖那樣的強盜一般卑劣不堪，只要求別人而不要求自己，這種人就叫“掛榜圣賢”；白天獨處能夠嚴肅不茍，夜晚能夠敬畏鬼神，懂得人事更懂得天道，這才是有根底的學問。

無根本底氣節，如酒漢毆人，醉時勇，醒來退消，無分毫氣力；無學問底識見，如庖人煬灶，面前明，背后左右，無一些照顧。

【譯文】

沒有根本的氣節，就如同醉漢打人，酒醉時很勇敢，酒醒后勇氣便消退了，沒有一點力氣；沒有學問的見識，就如同廚師面對著爐灶燒火，只有面前光明，而背后左右，卻都注意不到。

【源流】

明呂坤《呻吟語》卷四：“無根本底氣節，如酒漢毆人，醉時勇，醒時索然無分毫氣力；無學問底識見，如庖人煬灶，面前明，背后左右無一些照顧。”

理以心得為精，故當沉潛，不然，耳邊口頭也；事以典故為據，故當博洽，不然，臆說杜撰也。

【譯文】

道理要用心領悟才會理解得好，所以應當潛下心來體會，不然就會流于耳邊口頭的說教了；事理要以典故為依據，所以應當學識廣博，不然就會流于毫無根據的敘述和虛構了。

【源流】

明呂坤《呻吟語》卷二：“理以心得為精，故當沉潛，不然耳邊口頭也；事以典故為據，故當博洽，不然臆說杜撰也。”

只有一毫粗疏處，便認理不真，所以說惟精，不然，眾論淆之而必疑；只有一毫二三心，便守理不定，所以說惟一，不然，利害臨之而必變。

【譯文】

哪怕有那么一絲一毫的疏忽大意，便會認識道理認識得不真切，所以說唯有精益求精，如若不然，面對眾說紛紜的混亂局面必然會猶豫不決；哪怕有那么一絲一毫的三心二意，便不能堅守真理，所以說唯有堅定專一，如若不然，面對利害權衡時必然改變原來的立場。

【源流】

明呂坤《呻吟語》卷一：“只有一毫粗疏處，便認理不真，所以說‘惟精’，不然眾論淆之而必疑；只有一毫二三心，便守理不定，所以說‘惟一’，不然，利害臨之而必變。”

接人要和中有介，處事要精中有果，認理要正中有通。

【譯文】

對待他人要寬和而不失原則，處理事情要周密而不失果斷，認識道理要嚴正而不失通達。

【源流】

明呂坤《呻吟語》卷三：“接人要和中有介，處事要精中有果，認理要正中有通。”

在古人之后，議古人之失則易；處古人之位，為古人之事則難。

【譯文】

生在古人之后，議論古人的功過得失很容易；如果自己處在古人的位置上，做古人所做的事就會發現很難。

【源流】

清張培仁《靜娛亭筆記》卷二：“薛文清公曰：‘在古人后，議古人之事易；處古人地，為古人之事難。’”按，薛瑄謚文清，《格言聯璧》此句當本于明代薛瑄之語。

古之學者，得一善言，附于其身；今之學者，得一善言，務以悅人。

【譯文】

古時候的學者，得到一句有益的話，就會將它放到自己身上付諸實踐；現在的學者，得到一句有益的話，卻竭力用它來取悅他人。

【源流】

清劉寶楠《論語正義》卷十七“子曰：‘古之學者為己，今之學者為人’”條注文：“《北堂書鈔》引《新序》云：‘齊王問墨子曰：古之學者為己，今之學者為人，何如？對曰：古之學者，得一善言，以附其身；今之學者，得一善言，務以悅人。’”按，《格言聯璧》此句當本于《新序》載錄墨子之語。

古之君子，病其無能也，學之；今之君子，恥其無能也，諱之。

【譯文】

古時的君子，擔心自己沒有能力，所以努力學習；現在的君子，認為無能很可恥，所以極力掩飾。

【源流】

明呂坤《呻吟語》卷二：“古之君子，病其無能也，學之；今之君子，恥其無能也，諱之。”

眼界要闊，遍歷名山大川；度量要宏，熟讀五經諸史。

【譯文】

要想眼界開闊，就要廣泛游歷各地名山大川；要想度量宏大，就要熟讀儒家經典和歷代史書。

先讀經，后讀史，則論事不謬于圣賢；既讀史，復讀經，則觀書不徒為章句。

【譯文】

先讀經書，后讀史書，討論事情就不會與圣賢的觀點相違背；讀過了史書，再來讀經書，看書就不會只停留在章節句子的層面了。

讀經傳則根柢厚，看史鑒則議論偉；觀云物則眼界寬，去嗜欲則胸懷凈。

【譯文】

讀圣賢經傳，學問才會根底扎實；看歷代史書，議論才會精辟奇偉；飽覽山川美景，眼界才會開闊；戒除不良嗜好和欲望，心地才能純潔干凈。

一庭之內，自有至樂；六經以外，別無奇書。

【譯文】

家中庭院之內，總有些事物會帶給人莫大的快樂；儒家六經之外，便沒有值得稱道的書了。

讀未見書，如得良友；見已讀書，如逢故人。

【譯文】

讀沒有看過的書，就如同得到益友；讀看過的書，就如同遇到故人。

【源流】

明陳繼儒《陳眉公集》卷十四《讀書十六觀》：“吾讀未見書如得良友，見已讀書如逢故人。”

何思何慮，居心當如止水；勿助勿忘，為學當如流水。

【譯文】

何須過多地思考和憂慮呢？內心應當如止水一般平靜；不要操之過急，也不要不思進取，學習當如流水一般持之以恒。

心不欲雜，雜則神蕩而不收；心不欲勞，勞則神疲而不入。

【譯文】

心不要雜亂，內心雜亂就會心神渙散而不能集中精力；心不要勞累，內心勞累就會精神疲憊而不能充分思考。

【源流】

清毛德琦《白鹿書院志》卷六《學規》“參議葛寅亮課語”條：“心不欲雜，雜則神蕩而不收；心不欲勞，勞則神疲而不入。”按，《格言聯璧》此句當本于明代葛寅亮之語。

心慎雜欲，則有余靈；目慎雜觀，則有余明。

【譯文】

內心要慎防雜念，使心思保持純凈，這樣才能思維敏捷；眼睛要慎防亂看，使眼睛得到休息，這樣才能目光敏銳。

案上不可多書，心中不可少書；魚離水則鱗枯，心離書則神索。

【譯文】

書桌上的書不宜太多，心中的書卻不能太少；魚離開了水身體就會干枯，心離開了書精神便沒了寄托。

【源流】

明繆昌期《從野堂存稿》卷八《論文》：“案上不可多書，胸中不可少書。”

志之所趨，無遠勿屆，窮山距海不能限也；志之所向，無堅不入，銳兵精甲不能御也。

【譯文】

只要追求遠大的志向，就沒有到不了的地方，即便高山大海也無法阻擋；只要追求遠大的志向，任何困難都無法阻攔，即便強大的軍隊也無法抵擋。

【源流】

宋真德秀《西山文集》卷三十三《志道字說》：“志之所趨，亡遠不達，窮山鉅海不能限也；志之所向，無堅不入，銳兵精甲不能御也。”

把意念沉潛得下，何理不可得；把志氣奮發得起，何事不可做。

【譯文】

只要把心思沉潛下來，沒有什么事理會弄不明白；只要能把志氣激發起來，沒有什么事情會做不好。

【源流】

明呂坤《呻吟語》卷一：“把意念沉潛得下，何理不可得？把志氣奮發得起，何事不可做？”

不虛心，便如以水沃石，一毫進入不得；不開悟，便如膠柱鼓瑟，一毫轉動不得。

【譯文】

求學不虛心，便像用水澆石頭一樣，水一點兒也進不去；學習不用心領悟，便像用膠粘住弦柱的瑟一樣，一絲一毫都無法轉動，沒有收獲。

不體認，便如電光照物，一毫把捉不得；不躬行，便如水行得車，陸行得舟，一毫受用不得。

【譯文】

學習不用心體察認識，便像閃電照過萬物，一點兒也沒掌握得到；學習不親自實踐，便像走水路卻要用車，走旱路卻要用船，一點兒作用都起不了。

讀書貴能疑，疑乃可以啟信；讀書在有漸，漸乃克底有成。

【譯文】

讀書貴在有懷疑精神，有懷疑才能啟發人們探尋真理；讀書要循序漸進，能循序漸進才能堅持到底有所成就。

看書求理，須令自家胸中點頭；與人談理，須令人家胸中點頭。

【譯文】

讀書學習求取道理，應當得到自己內心的認可；和別人談論道理，應當得到別人內心的認可。

愛惜精神，留他日擔當宇宙；蹉跎歲月，問何時報答君親。戒浩飲，浩飲傷神。戒貪色，貪色滅神。戒厚味，厚味昏神。戒飽食，飽食悶神。戒多動，多動亂神。戒多言，多言損神。戒多憂，多憂郁神。戒多思，多思撓神。戒久睡，久睡倦神。戒久讀，久讀苦神。

【譯文】

愛惜自己的精神，以待將來擔當天下大任；虛度光陰，試問何時才能報答君王和父母。戒酗酒，酗酒損傷神志。戒好色，好色銷蝕神志。戒美味，美味使人神志遲鈍不敏。戒飽食，飽食使人神志昏沉欲睡。戒多動，多動使人神志混亂。戒多言，多言使人神志損耗。戒多憂，多憂使人神志郁結。戒多思，多思使人神志擾亂。戒久睡，久睡使人神志疲乏。戒久讀，久讀使人神志勞頓。

【源流】

明董其昌《畫禪室隨筆》卷三《評文》：“只是這個人須要養起精神，戒浩飲，浩飲傷神。戒貪色，貪色滅神。戒厚味，厚味昏神。戒飽食，飽食悶神。戒多動，多動亂神。戒多言，多言損神。戒多憂，多憂郁神。戒多思，多思撓神。戒久睡，久睡倦神。戒久讀，久讀苦神。人若調養得精神完固，不怕文字無解悟，無神氣，自是矢口動人，此是舉業最上一乘。”