第二章 王陽明與湛甘泉

第一節(jié) 總論

如果學(xué)問始終只限于知識的外求而忘卻內(nèi)心的自得和體悟的話，那就恐怕有根本的性命之憂了。當(dāng)然，若始終只局限于自得和體悟而忘記知識的話，那也會失卻經(jīng)綸裁成之大道，從而陷于沉空守寂，或許還會變成一個放蕩不羈的莽漢。所以，為學(xué)之要在于體認(rèn)內(nèi)外渾一之道的真髓，否則，就可能會因自欺欺人而導(dǎo)致以學(xué)術(shù)害天下后世的惡果。

自明初宋學(xué)復(fù)興以來，很容易看到新儒學(xué)的抬頭。到了中葉，則出現(xiàn)了熱心談?wù)撜媲畜w認(rèn)之學(xué)，并以此掃除朱子學(xué)亞流的支離外求之弊，而復(fù)興圣學(xué)的兩個大儒，即王陽明與湛甘泉。

王、湛二學(xué)起初雖皆以體認(rèn)之學(xué)為宗，但到晚年，由于思想傾向稍許不同而形成對峙之勢。陽明繼承陸象山的心學(xué)，啟其“心即理”的底蘊(yùn)而提倡“致良知”之學(xué)，這對鮮明地揭示和確立明學(xué)之特色有莫大之功。而甘泉則繼承程明道的渾一之學(xué)，并遵從其“心性渾一”之說，而把體認(rèn)天理之學(xué)提高了一步。所以，在他們那里都還存有宋學(xué)之余韻。

如果比較兩者的差異，也可以說陽明是把心延伸到理而求渾一之體，甘泉則是把理延伸到心而求渾一之體。而這一差異，又是與象山和明道之學(xué)的差異相通的。

如果說陽明之學(xué)是象山之學(xué)的展開，那么可以說，甘泉之學(xué)便是明道之學(xué)的發(fā)揚(yáng)。因為在陽明看來，良知（心）就是理（性），所以在陽明之學(xué)中有陸學(xué)的生命之躍動；而甘泉則因為一方面自覺意識到理（性）的存在，另一方面又注重體認(rèn)之切要，所以在他那里能看到明道之學(xué)的靜意一面。

如前所述，王、湛二學(xué)以渾一的體認(rèn)之學(xué)為要的，這是因為，他們擔(dān)憂并試圖救正朱子學(xué)亞流的外求支離之弊。只是由于晚年出現(xiàn)了宗旨離異的情況，致使他們相互批評對方。甘泉批評陽明的“致良知”說，擔(dān)心它會導(dǎo)致輕視人倫庶物而陷于流蕩，并與佛徒的“見性成佛”說畫等號，所以甘泉說：“故良知之說最為難信者，此也?！保ā墩扛嗜募肪?，《新泉問辨錄》）而陽明則把自己所推崇的“致良知”之學(xué)與甘泉所推崇的“隨處體認(rèn)天理”之學(xué)加以比較，認(rèn)為在兩者之間有直截與迂曲、本根與枝葉之別，其一塵之隔猶如毫厘千里，指出甘泉之學(xué)“仍未免捕風(fēng)捉影”（《王文成公全書》卷6，《寄鄒謙之》）。

王、湛二人雖如此指摘對方之流弊，但由于曾在一起倡言渾一體認(rèn)之學(xué)，并以此為復(fù)興圣學(xué)之契機(jī)，所以另一方面他們又相輔相成，互相救正對方的流弊，而渴求同歸。比如甘泉曾說過：“良知必用天理，天理莫非良知。”以為如果把推崇良知的陽明之說與推崇天理的己說交相使用，便可知曉兩者其實(shí)是殊途同歸的。所以甘泉把自己及陽明的學(xué)說全都稱作“圣學(xué)宗旨”（《湛甘泉文集》卷31，《院左都御史陽明公墓志銘》）。陽明明確區(qū)分王、湛二家，也是在其晚年的時候（參見《王文成公全書》卷6，《寄鄒謙之》《與毛古庵憲副》《與馬子辛》）。但即使如此，他也認(rèn)為兩者是殊途同歸、無礙大同的。而倘若讀一下陽明在兩廣軍旅中訪問甘泉舊居時的詩作，其中有“渴飲甘泉泉”，“期無負(fù)初心”這樣的句子，就能明白，陽明即使在晚年也仍然把渴望同歸的心愿深藏在心中（參見同上書卷20，《題甘泉寺》）。

當(dāng)陽明在世時，最尖銳地批判陽明心學(xué)的是朱子學(xué)者羅整庵，他因王、湛二學(xué)都以知覺之悟為事，而非難其學(xué)說難免陷于禪學(xué)之弊。這是否為一針見血的批評另當(dāng)別論，但整庵以王、湛二學(xué)為同類而加以批判則是值得注意的。