自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。……誠者，自成也，而道自道也。誠者物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。誠者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外內之道也。故時措之宜也。

——戰國·孔伋：《禮記·中庸》

由內心真誠而明白道理，叫做天性；由明白道理而能內心真誠，叫做教化。內心真誠就會明白道理，明白道理就會變得真誠。……真誠是人的自我完善，而道是人自己引導自己。真誠，貫穿于一切事物的始終，沒有真誠就沒有萬物，因此，君子把真誠視為最珍貴的。真誠，并非只是自我完善而已，還要用來成就萬物。自我完善，是仁義的表現；成就萬物，是智慧的體現。天賦的真誠品德，是結合了天地內外的道理，因此隨時運用而無不適宜。

編者手記

圣人是“自誠明”，天生就真誠的人，賢人則是“自明誠”，通過后天教育明白道理后才真誠的人。一個人如果天生真誠，從而由真誠達到明白道理，做事情時就會“不思而得，從容中道”。由于天性的真誠而自然而然地了解了社會人生的常道，這就是“性”。這種人就是“自誠明”的人，他們可以說是天生具有“誠”的慧根的人。因而為人處世時持中、穩健、理性、包容。這樣的稟性使他們看待事物時不會偏頗，總能看到事情的本質。

而大多數得人則要通過博學、審問、慎思、明辨的學習、體會的過程，來知道“真誠”二字是自然界的法則。認識到真誠的自然天性，從而明白人情事理，領悟到人生需要真誠，萬事需要誠意，然后再反過來看一看自己的處世態度與行為方式，最終才能做到篤行“誠”這一法則。這就是自然教化的結果，也就是“教”。

無論是我們生而知之，還是學而知之；無論我們是自然而然地頓悟，還是后天努力后得到的漸悟。總而言之，真誠是社會與生的大道是無法分離的。真誠既是天道運行的法則，又是人道運行的法則。只有為人真誠才可以說是一個真真正正的人，也才能夠得到人生的智慧，從而擁有成功的人生。

“誠”是上天賦予我們的自然法則，所以真誠、誠信的人，其心靈、情感與理性、行為是合一的，是一種和諧的統一。俗話說：“人定勝天”——命運是掌握在自己手中的：以上道理必須以真實無妄的“誠”為前提，否則只能得到天道與人道的報復。所以說，“誠”成就了我們，成就了社會，成就了大自然。以“誠”成就了自己，就是仁德，成就了萬事萬物，就是智慧。當我們學習到“誠”的道理時，再通過行動加以實踐，那么“誠”的大道就內化為我們自己的修養，我們就會變得誠樸、誠信、精誠，并且擁有了人生的真正智慧，那么也就做到了物我同一，天人合一。

是謂：遠見者，至誠為道；至誠者，遠達。

☆☆至誠可與天地參 孔子

唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊大地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。

其次致曲，曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化，唯天下至誠為能化。

至誠之道，可以前如。國家將興，必有幀祥；國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四體。禍福將至，善，必先知之；不善，必先知之。故至誠如神。……唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。

——戰國·孔伋：《禮記·中庸》

只有天下最真誠的人，才能充分發揮他的天性；能充分發揮他的天性，就能充分發揮眾人的天性；能充分發揮眾人的天性，就能充分發揮萬事萬物的天性；能充分發揮萬事萬物的天性，就可以幫助天地化育萬物；能幫助天地化育萬物，就可以與天和地并列為三了。

比最真誠的人次一等的人可以從事物的一端那里入手，從事物的一端入手也能做到真誠，做到真誠就會表現出來，表現出來就會逐漸顯著，顯著了就會發出光亮，發出光亮就會感動人心，感動人心就會引起變化，引起化變就能化育萬物，只有天下最真誠的才能化育萬物。

最真誠的境界，可以預知未來的事情。國家將會興旺發達，一定會有吉祥的預兆；國家將要衰亡，一定會有妖孽出現。呈現在著草或龜甲的占卜上，體現在人的四肢動作上。禍或福將要來臨時，是好的，一定會預先知道；是不好的，也一定會預先知道。所以說是真誠的就好像神靈一樣。……只有天下最真誠的人，才能制定治理天下的法則，樹立天下的根本，掌握天地化育萬物的道理。

編者手記

“誠”是自然萬物的秉性，人們要想主宰自己的命運，就得合乎自然規律，那么順應了誠的秉性自然就是順應了天意。在這個前提下能夠盡量讓自己以本性進行活動，順乎自然而無所不能。誠的態度可以使一個人的天性得以充分發揮，一個人發揮了自己的天性，就能發揮他人的天性。因為真誠、誠實、誠信的人明白人類都生于自然、長于自然，人與人之間是平等的，有著共同的利益和命運。

能成為天下最真誠的人的，恐怕只有圣人。普通人雖然不能成為天下至誠者，但卻可以從生活的某一個方面入手，積部分為整體，達到誠心、真誠的境界。從日常小事做起，從心態調整開始，就能以點帶面，達到整體的真誠。這就是“致曲”。“曲能有誠”的道理適用于一切我們學習與實踐的過程。正所謂“曲徑通幽”，我們先致力于某一個方面，通過形、著、明、動、變、化這六個階段，同樣可以一步步地達到圣人的那種至誠的境界，也就是化育萬物，與天地并列為三。有了至誠的心態，就可以預知吉兇禍福的發生規律，靈妙如神。正所謂“心誠則靈”。而“言為心聲，行為心相”。我們的意識決定著我們的行為舉止，行為模式是受思想支配的。就像佛教所講的“相由心生”一樣。

在《禮記·中庸》里，“誠”成為禮的核心范疇和人生的最高境界：至誠如神，有了誠篤的品德和態度，就可以貫通多種仁義道德，成己成人，甚至能夠盡人之性，盡物之性，贊天地只化育而與天地參，達到“天人合一”的境界。

☆☆人而無信，不知其可 孔子

子曰：“人而無信，不知其可也。”

——《論語·為政》

孔子說：“作為一個人卻不講信用，不知他怎么可以立身處世！”

編者手記

《論語》中記載，弟子問孔子如何治國，孔子說要做到三點：要“足食”，有足夠的糧食；“足兵”，有足夠的軍隊；還要得到百姓的信任。弟子問，如果不得已必須去掉一項，去哪一項？孔子回答：“去兵”。弟子又問，如果還必須去掉一項，去哪一項？孔子說：“去食。民無信不立。”可見，在孔子看來，得到百姓的信任比什么都重要。治國如此，其他事何嘗不是如此。如果得不到別人的信任，什么事都辦不成，無論大事小事都是如此。《禪林寶訓》中說：“是知誠不一，則心莫能保；信不一，則言莫能行。古人云：衣食可去，誠信不可失。”

而信任又是相互的。要得到別人的信任，首先就要自己講信用。因此，《論語》中多處把忠與信并提，認為“忠信是做人的基本要求”這一思想。如“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”就是把忠信作為修養的基本內容，要求每天檢查反省，是不是做到了忠信。“信則人任也。”只有講信用，人們才會信任你。誠則有信，信必獲譽。“言忠信而行正道者，必為天下所心悅誠服。”

誠信是人格的根本，也是人際交往的基礎，所以，無信則失去自己，也失去他人，最終無法立足于社會。此所謂人無信不立。圣經哥林多前書講最重要的三美德是信、望、愛，人與人之間要彼此信任，才能合作。“不誠不達，不信不立”，這是亙古不變的人生哲理。從某種意義上說，一個人若失去財產，他只失去了一點。但若失去了誠信，就把一切都失去了。身立于世，有信倚之，當也俯仰無愧，旁顧無悔了。

☆☆誠者，天之道也，誠之者，人之道也 孟子

誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠之者，擇善而固執之者也。

——《孟子·離婁上》.

誠實，是天道的法則；做到誠實，是人道的法則。天生誠實的人，不必勉強為人處事合理，不必思索言語得當。從容不迫地達到中庸之道，這種人就是圣人。做到誠實的人，就必須選擇至善的道德，并且要堅守不渝地實行它才行。

（朱子注曰：誠者，真實無妄之謂，天理之本然也。誠之者，未能真實無妄，而欲其真實無妄之謂，人事之當然也。圣人之德，渾然天理，真實無妄，不待思勉而從容中道，則亦天之道也。未至于圣，則不能無人欲之私，而其為德不能皆實。故未能不思而得，則必擇善，然后可以明善；未能不勉而中，則必固執，然后可以誠身，此則所謂人之道也。不思而得，生知也。不勉而中，安行也。擇善，學知以下之事。固執，利行以下之事也。）

編者手記

“誠”是天理中最美好的常道，如天的化生萬物。追求“誠”則是人的后天道德的訴求，所以應該是人道的內容。鄭玄說：“誠者，天性也。誠之者，學而誠之者也。”天性就是人人天然而有的本性，此性就是誠。誠之，是學此本性之誠。生而就具有誠的人，內心不用勉力就會行中庸之道，不用思考就得到中庸之道，在自然從容中就符合了中庸之道，這是圣人才有的品格。而追求“誠”的人，因為通過學而后知道了中庸之道，知道中庸之道是人道中最大的善，如果沒有“誠”則是永遠達不到中庸的，所以一旦選擇中庸之道，并且有了“誠”，知道這樣做是有利于自己德行的修養，因此會長久地堅持它，這是賢人所擁有的品質。這是中庸之道中兩種天道與人道合一的兩種類型：一是圣人的天人合一，二是賢人的天人合一。圣人的天人合一是本能的天人合一。賢人的天人合一是通過學習而達到的天人合一。應該說，還有凡人的天人合一。《中庸》說：“或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功，一也。”可以說，生而知之、安而行之的是圣人，學而知之、利而行之的是賢人，困而知之、勉強而行之的是凡人。不論是圣人、賢人，還是凡人，如果最后都能達到至誠、至善的天人合一的中庸境界，那么他們的成功是一樣的。

所以，“天道就是誠，人道就是追求誠。”能夠去追求善和美的道德，其本身無疑是一件非常光榮的事，是可以安頓心靈的事呀！

☆☆誠者，君子之所守 荀況

君子養心莫善于誠，致誠則無他事矣。……天地為大矣，不誠則不能化萬物；圣人為知矣，不誠則不能化萬民；父子為親矣，不誠則疏；君上為尊矣，不誠則卑。夫誠者，君子之所守也，而政事之本也。

——《荀子·不茍》

君子保養身心沒有比真誠更好的了，做到了真誠，那就沒有其他的事了。……天地要算大的了，不真誠就不能化育萬物；圣人要算明智的了，不真誠就不能感化萬民；父子之間要算親密的了，不真誠就會疏遠；君主要算尊貴的了，不真誠就會受到鄙視。真誠，是君子的操守，政治的根本。

編者手記

荀子曰：“天不言而人推高焉，地不言而人推厚焉，四時不言而百姓期焉——夫此有常，以至其誠者也。”上天不說話，人們卻認為它處于最高；大地不說話，人們卻認為它寬廣無邊；春夏秋冬四時不說話，老百姓卻都能感知節氣的變化。這些“不言”的事里包含有它們自身的規律，即“有常”。荀子認為天行之所以“有常”，在于“以至其誠者也”，即大自然之所以運行有規律就因為它達到了真誠。真誠不僅能使天地化生萬物，還能使圣人教化萬民。他說：“天地為大矣，不誠則不能化萬物，圣人為知矣，不誠則不能化萬民。”（《荀子·不茍》）這樣，通過誠把“天地”和“圣人”即天人合一關系凸現出來了。“誠”即真誠無妄，是一種道德規范。

荀子認為，既然由于天地達到了真誠無妄，才體現出“天行有常”，因而圣人、君子就應當從“天行有常”這種真誠無妄的行為中體會“天德”，去修心養性，提高道德水準，用“誠心行義”，把握好自然規律，為民造福。他說：“君子養心莫善于誠，致誠則無它事矣。唯仁之為守，唯義之為行。誠心守仁則形，形則神，神則能化矣；誠心行義則理，理則明，明則能變矣。變化代興，謂之天德。……君子至德，嘿然而喻，未施而親，不怒而威。夫此順命，以慎其獨者也。”荀子把從“天行有常”中體現出來的“誠”的“天德”，看作是君子養心行義、圣人化民治國的根本。他說：“夫誠者，君子之所守也，而政事之本也。”由此可見，原來荀子提出“天行有常”，是為了把“誠”這一“天德”提供給君子修養身心，以便作為安邦治國的“政事之本”。

☆☆巧詐不如拙誠 韓非子

巧詐不如拙誠，惟誠可得人心。

——《韓非子·說林上》

奸巧詭詐，不如笨拙誠實。

編者手記

《劉向說苑貴德》中有這樣一個典故：樂羊任魏將去攻打中山，他的兒子在中山國為仕，中山國君殺烹了他的兒子并將肉羹送給樂羊，樂羊為表示必取中山的決心，食掉了這杯肉羹。魏文侯對堵師贊說：“樂羊因為我的緣故而食子之肉。”堵師贊回答說：“親兒子的肉他都吃，那還有誰他不會吃呢？”樂羊攻下中山回國后，魏文侯獎賞了他的功勞，但懷疑他的忠心。與此對照的還有一故事：魯國國君孟孫打獵時活捉了一只小鹿，讓秦西巴帶回去，秦西巴發現一只大鹿跟在后面不停的哀號，秦西巴不忍心，就把小鹿放了，孟孫氣得將秦西巴趕走了，一年后又把他找回來當太子的老師，左右的人說：“秦西巴對您是有罪的，請他來做太子的老師，不妥當吧？”孟孫說：“秦西巴有一顆仁慈的心。他對一只鹿都生憐憫之心，請他做太子的老師，我最放心了。”

樂羊在軍中食子示志，最終攻取了中山，反映出了他的“巧詐”之智，而秦西巴憐而釋鹿，反映出了他所具有的一種“不忍人之心”（孟子語）。“巧詐”乍看之下，好像是機靈的策略，但是時間一久，周圍的人懷疑甚至遠離的可能性會提高。相反的，“拙誠”是指誠心地做事，行為或許比較愚直，但是會贏得大多數人的心。古人把誠功叫做“拙誠”，其實其誠并不拙，只是相對于“巧偽”而言不為所動，是甘于守拙。

古時的一位商人有兩個兒子，大兒子聰明，取名智人。次子老實，取名木星。商人病危，臨終前把兩個兒子叫到跟前，令智人經管東廂酒店，木星經管西廂酒店，并叮囑：“商以德行，德以術勝，經商求術忌無德，切莫以術欺人。”兩個兒子各自獨立操業一段時間之后，智人覺得謹遵父命賺不了大錢，靈機一動，便在酒中加進了白水。這樣一來，智人比木星多賺了不少錢，吃穿闊氣了不少。木星覺得自己就是不如哥哥，依然按照父親的教誨老老實實做生意。時間一長，木星的生意卻好了起來，日用不亞于哥哥。智人便懷疑弟弟也在酒里摻了水，于是自己摻水更多。不料怎么也趕不上弟弟的生意，后來連一個顧客也不來了。智人便去質問弟弟：“吾智術皆在汝上，何以商不及汝？”弟弟無言以對，旁邊有一位顧客碰巧聽見了，就告訴智人，你的智術雖然比木星強數倍，但你的德行卻遠遠不及，你在酒里摻水坑客害人，焉有不敗之理？智人這才想起父親的臨終囑托，盡管他以后不再往酒里摻水了，顧客還是不肯往他的酒店里去。