第二節
占驗與救禳：災異論數術傳統的形成

災異論的數術傳統，將災異視為兇兆，側重于占測災異預兆，并通過一定的禳救手段回避或轉移兇禍。上一節為避免枝蔓，沒有就這一傾向充分展開討論。本節將從災異占驗和救禳兩個方面，考察災異論數術技術形成的土壤及其傳統的形成。對理解漢代以后災異論數術傳統與儒家傳統的互動來說，這是必要的準備。

一、從物占到災異占

任何占卜都以一定的現象為推算出發點，比如灼燒龜甲或獸骨產生的裂紋，揲蓍所得的數目，觀察到的星象、云氣、風向或動植物的異常等等。以災異現象為推算出發點的占卜，我們稱之為“災異占”。

《易·系辭》說“天垂象，見兇吉”，“象”就是天昭示吉兇的信息載體。根據產生方式的不同，“象”可分兩類。一是占卜者主動制造的“人為”之象，如龜兆、蓍數等^[1]。一是不加干預地觀察自然和社會現象所得的“天啟”之象，如星象、云氣、日月薄蝕情況等。《左傳》僖公十五年載韓簡子語云“物生而后有象”，象得自于物，因此我們將這類根據天啟之象進行的占卜稱為“物占”^[2]。災異占屬于物占，是將某些特定的天啟之象視為災異而發展產生的。

《漢書·藝文志》“數術略”中的“天文”“五行”“雜占”和“形法”諸家，都有部分古書與物占有關。它們多數不是占災異的專書，但包含了相關內容。災異的觀念以及占災異的專門知識技術和有關專書即從中產生。下面參考《漢志》的分類，對這些占書略作介紹，重點是它們與災異占的關系。

（一）天文

《漢書·藝文志》自云“天文二十一家，四百四十五卷”，據統計，實得22家419卷，依次列舉如下：

《泰壹雜子星》二十八卷；

《五殘雜變星》二十一卷；

《黃帝雜子氣》三十三篇；

《常從日月星氣》二十一卷；

《皇公雜子星》二十二卷；

《淮南雜子星》十九卷；

《泰壹雜子云雨》三十四卷；

《國章觀霓云雨》三十四卷；

《泰階六符》一卷；

《金度玉衡漢五星客流出入》八篇；

《漢五星彗客行事占驗》八卷；

《漢日旁氣行事占驗》三卷；

《漢流星行事占驗》八卷；

《漢日旁氣行占驗》十三卷；

《漢日食月暈雜變行事占驗》十三卷；

《海中星占驗》十二卷；

《海中五星經雜事》二十二卷；

《海中五星順逆》二十八卷；

《海中二十八宿國分》二十八卷；

《海中二十八宿臣分》二十八卷；

《海中日月彗虹雜占》十八卷；

《圖書秘記》十七篇。

從書名即可看出，這些天文書都用于占驗^[3]，依據的象包括恒星、行星、流星、客星、彗星以及日月、云雨、虹霓等，概括起來大致可以歸入星、氣兩類，其學也稱為星氣之學。

《漢書·藝文志》天文書大部分成于漢代，但不少內容承襲自先秦。戰國時期戰亂紛爭，促成星氣之學的發達。《史記·天官書》云：

田氏篡齊，三家分晉，并為戰國，爭于攻取。兵革更起，城邑數屠，因以饑饉疾疫焦苦，臣主共憂患，其察祥候星氣尤急。

當時，兼并戰爭頻繁，國家經常處于動蕩和危機之中，君臣不得不經常關注戰爭的有無、勝負，國家的盛衰、興亡，對隨時可能到來的突發事件做好預測和準備。星氣之占關注的，主要也是這些問題。據司馬遷所說，尹皋、唐昧、甘公、石申都著有星氣之書，所論皆“因時務”。這些著作的名稱不見于《漢書·藝文志》，但內容大抵應已為上述天文諸書收入。《漢書·藝文志》天文書均已亡佚，現在除《淮南子·天文》《史記·天官書》以及后世占書《乙巳占》《開元占經》等能讓我們一窺其端倪外，馬王堆帛書中屬于天文書的《五星占》《天文氣象雜占》《日月風雨云氣占》，也反映了戰國秦漢之際天文書的大致面貌^[4]。這些書的內容大概可以分為兩部分：一部分占用兵，與兵陰陽家接近；一部分占邦國、君主、人民吉兇與歲之美惡，與災異占接近。前一部分，天象與用兵之主客有利有不利，后一部分則絕大多數是兇象。

進入秦漢統一時代，星氣之學的重心發生了轉移。《漢書·藝文志》“天文家”小序云：

天文者，序二十八宿，步五星日月，以紀吉兇之象，圣王所以參政也。《易》曰：“觀乎天文，以察時變。”然星事兇悍，非湛密者弗能由也。夫觀景以譴形，非明王亦不能服聽也。以不能由之臣，諫不能聽之王，此所以兩有患也。

其中提到天文的作用，只說“圣王所以參政”。這一方面是因為與用兵有關的書都被放入“兵家”，而兵陰陽書的重要性隨著戰爭頻率降低而減弱。另一方面也說明，在劉歆、班固看來，天文的主要作用就是政治決策的參考。所謂“星事兇悍”，是指其對占者而言十分兇險，原因是天象多為兇兆，又涉及國家和人君的命運，如果解說不能合意，很容易招致禍患。《漢書·藝文志》已在災異占的層面上定義天文星氣之學。對于后世占災異者，天變一直是主要的解說對象，天文星氣之學也成為災異論數術傳統的重要組成部分。

天文書中有五種前面冠有“漢”字，值得特別注意。《漢五星彗客行事占驗》《漢日旁氣行事占驗》《漢流星行事占驗》《漢日旁氣行占驗》《漢日食月暈雜變行事占驗》，可能是漢代官方所用的星占書。其中四種書的名稱都叫“行事占驗”，只有一種《漢日旁氣行占驗》，無“事”字。“行占驗”不辭，疑亦當作“行事占驗”。所謂“行事”，即往行之事、過去已經發生的事，既包括天文記錄，也包括相關的人事。這些“行事”可以用來驗證天文占辭預測的準確性。《史記·太史公自序》云：“星氣之書多雜祥，不經。推其文，考其應，不殊。比集論其行事，驗于軌度以次，作《天官書》第五。”《天官書》中也有“余觀史記，考行事”之語，就是這個意思。《天官書》中還有一段著名的“究天人之際”的話：

秦始皇之時，十五年彗星四見，久者八十日，長或竟天。其后秦遂以兵滅六王，并中國，外攘四夷，死人如亂麻，因以張楚并起，三十年之間兵相駘藉，不可勝數。自蚩尤以來，未嘗若斯也。項羽救鉅鹿，枉矢西流，山東遂合從諸侯，西坑秦人，誅屠咸陽。漢之興，五星聚于東井。平城之圍，月暈參、畢七重。諸呂作亂，日蝕，晝晦。吳楚七國叛逆，彗星數丈，天狗過梁野。及兵起，遂伏尸流血其下。元光、元狩，蚩尤之旗再見，長則半天。其后京師師四出，誅夷狄者數十年，而伐胡尤甚。越之亡，熒惑守斗。朝鮮之拔，星茀于河戍。兵征大宛，星茀招搖：此其犖犖大者。若至委曲小變，不可勝道。由是觀之，未有不先形見而應隨之者也。

這些秦漢史事都被司馬遷作為“行事”，用來驗證天文占辭，通過兩者之相合（不殊），證明天人之際的關聯。漢代天文星占書中出現“行事占驗”的內容，與儒家用《春秋》和上古以來歷史行事說災異，在邏輯和方法上是一致的。

（二）雜占

顧名思義，雜占種類很多，取象之物、占問目標各有不同。《漢書·藝文志》“雜占”中開頭的兩種占夢書和《嚏耳鳴雜占》，以及最后六種農事占候書，都與我們說的災異占無關。《變怪誥咎》以下幾種屬于救禳之術，將在后文討論。與災異占有關的書僅有以下三種：

《武禁相衣器》十四卷；

《禎祥變怪》二十一卷；

《人鬼精物六畜變怪》二十一卷。

這三種書的內容不可確知。《人鬼精物六畜變怪》可能接近于《開元占經》第一一二卷以下的部分，包括人、鬼、草木魚蟲、鳥獸、六畜等占。書名既稱“變怪”，應不包括《開元占經》中的休征部分，而是純說咎征。《武禁相衣器》一書，“武禁”應為人名，書的內容可能類似《開元占經》卷一一四中的“器服休咎”^[5]。《禎祥變怪》估計也接近《人鬼精物六畜變怪》，或許還有取象于其他事物的占驗。

雜占直接取象于日常生活中的事物，占測的成本和技術門檻都比天文、卜筮要低，百姓日用，在民間流傳甚廣。漢代的相關書籍沒有保存下來，但其中的占驗知識代代相傳，還可以在后世的相關書籍中見到。吐魯番洋海地區出土的高昌早期寫本占書包含了大量此類變怪，試舉幾例^[6]：

乾化為離，家當憂內亂，金釜妄鳴，蛇入井中，亦為見血光。

坎化為兌，家困病人，若系閉，舍中當見死物，怪，犬自食子。

兌化為艮，家當夫婦共斗，婿欲去婦，婦欲遠夫，雞犬及牛馬為怪。

此書占語的結構，大抵是“變卦之象—占測結果—預示此結果的變怪”，可以看成《漢志》雜占書與《易》占的結合，后兩部分即反映雜占書的大致內容。不難發現，其變怪所占之事全為百姓家事。《論衡·譴告篇》云：“夫國之有災異也，猶家人之有變怪也。”^[7]反過來說，百姓日常生活中的變怪雜占，如果施之于國家，就是我們所說的災異占。湖北江陵王家臺15號秦墓出土竹簡中也有一組占書，每支簡都以“邦有……”開頭^[8]，說明出現變怪的是“邦”，而占辭中吉兇的主體也多是“邦”“王國”“王”等。整理者介紹說：“其內容多談自然界的災變、人與動植物的異常現象，以此預言國家的存亡和君民的禍福。”據他概括，簡文中提到的變怪有“牡六畜孕其身”“卉實降自天”“人降自天”“月降自天”“地動”“大畜生小畜”“馬生牛”“木冬生”等，據此占測的禍福有“邦有大喪”“不出三年或伐其邦”“外入（內）俱亂，王國不平”“有女喪”“有他人將伐其王”“邦則有兵喪”等^[9]。其中所說變怪顯然是政治性的。它與《漢志》雜占和上面提到的吐魯番占書淵源相通，卻已屬于不同支流，而近似于災異占了^[10]。

雜占起于民間，用于家人，在戰國末年進而占說國事，變為災異占。《漢志》雜占書對災異數術傳統的影響，還能從《洪范五行傳》中看到。《洪范五行傳》中的草木之妖、蟲豸之孽、六畜之禍以及人之痾，大概就是從雜占書中學來，然后分配五行五事，加以系統化而成的。

（三）形法

“形法”亦是相物求吉兇之術，所相都是物之常態，而非災異之變，因此大體與災異占無關。唯有《山海經》中所述奇禽異獸和鬼神，有些包含預兆的意味，略近于災異。李鏡池曾搜集《五藏山經》中的此類物占之辭，列表統計^[11]。《山經》所見物占，大多采用某物見則“天下如何”“其國如何”“其邑如何”或“其縣如何”的形式。其中包含占得結果的55項，多為大旱、大水、兵、疫等災禍，作為祥瑞而產生“安寧”或“大穰”兩種結果的僅5項，不到十分之一。雖然這些被視為兇兆的奇禽異獸和鬼神多屬虛構，后人還是可以附會現實中出現的怪物，以稱說災異。

（四）五行

“五行”在《漢書·藝文志》中排在“雜占”之前，這里放到最后介紹，是因為它與災異占關系最為直接。《漢書·藝文志》“五行家”中，出現了三種題名為“災異”的書：

《務成子災異應》十四卷；

《十二典災異應》十二卷；

《鐘律災異》二十六卷。

這三種書的成書年代大約在戰國末期到西漢中期以前。務成子是傳說中的人物，《漢志》“小說家”有《務成子》十一篇，自注云“稱堯問，非古語”，指明其書出于后人偽托。房中家還有《務成子陰道》三十六卷，與《務成子災異應》皆屬偽托古賢。這是方術書常見的現象。“十二典”所指不明，姚振宗云“疑是十二諸侯時之言災異者”，又疑是十二月令，又或是“以十二州、十二次、十二律之屬配合五行言災異之應”^[12]。我認為后一種可能性較大。《鐘律災異》大約是用五音十二律候時氣，推測陰陽消長盛衰是否合時，以此解說災異，具體方法不可考。唯《續漢書·百官志》注引《漢官》曰：“靈臺待詔四十一人，其十四人候星，二人候日，三人候風，十二人候氣，三人候晷景，七人候鐘律。”可見候鐘律之術與星氣之學性質上有類似之處。

“五行家”中的災異書有兩點值得注意。一是它們與陰陽五行學說的關系。《漢志》“五行家”小序云：“貌、言、視、聽、思心失，而五行之序亂，五星之變作，皆出于律歷之數而分為一者也。其法亦起五德終始，推其極則無不至。”這是說，“五行家”諸書都以五行學說為基礎，其中的災異書應不例外。十二典、鐘律配以五行，便可與世間萬事萬物相聯系，推說災異無所不至。這一方面擴大了災異書能夠解說的范圍，一方面也體現出解說技術體系化和規范化的趨勢。戰國后期，陰陽五行學說流行并不斷滲透到方術中，此背景下形成的“五行”災異書在技術層面奠定了災異論數術傳統的基礎。

值得注意的另一點是，“五行家”書的題名中出現了“災異”一詞。災異占是根據漢代史料建構的概念，在確知成書于先秦的典籍中有不少說災異的例子，但不曾有意識地使用“災異”或者“災變”這樣的詞匯。《春秋公羊傳》“記災也”“記異也”之類的話，也要經過漢代經學家闡釋后才具備特殊的含義。漢初陸賈《新語》中提到“惡氣生災異”“說災變之異”^[13]，是目前可以確信的材料中最早并稱“災異”的。三種“五行”災異書至少提供了與《新語》大約同時或稍晚的佐證，說明在西漢的數術傳統中，災異占已經成為一個獨立的特殊門類。

上面簡單討論了物占各門類與災異占的關系。作為“象”的災異是一個混雜的集合，包括某些天象，也包括人、鬼和各種動植物的異常。它們被分別從各自所屬的門類中抽出來，賦予特定含義，結集為災異占或類似的“禎祥變怪”之書，時代晚至戰國秦漢之際。災異占從物占各門類中吸取大量經驗，并在陰陽五行學說大流行的時代與之結合起來，形成了災異論數術傳統的一個方面。

二、災異救禳

災異論數術傳統的另一個方面是救禳。我們在前一節中已經舉過先秦時期的有關史料，這里結合《漢書·藝文志》中的此類古書，稍有系統地略作介紹。其中關于救禳的專書，見于“五行家”，有如下幾種：

《變怪誥咎》十三卷；

《執不祥劾鬼物》八卷；

《請官除訞祥》十九卷；

《禳祀天文》十八卷；

《請禱致福》十九卷；

《請雨止雨》二十六卷。

《變怪誥咎》，是講變怪發生后防止災禍的技術，學者已經指出可以與睡虎地秦簡《日書》甲種中的《詰》篇相互發明。^[14]《詰》篇開頭有序云：“詰咎，鬼害民妄行，為民不祥，告如詰之，導令民毋罹兇殃。”^[15]“詰”有責問、禁止之意^[16]，“咎”指災禍。“告”即“誥”，這里是戒敕、約束的意思^[17]，與“詰”相近。“告如詰之”，“如”字在此處用法同“而”，誥、詰意同而略有遞進^[18]，在此均指通過對抗方式壓服和抵御鬼怪妖孽，《詰》篇所載的辦法都是借助相應的特定靈物，如桃木、牡棘、雞羽、桑心之類所制的弓箭、木劍、鞭杖等，“射之”“投之”“擊之”，以阻止、驅除或殺滅之。與此相似，《藝文類聚》載曹植有《誥咎文》，其自序云：“于時大風發屋拔木，意有感焉。聊假天帝之命，以誥咎祈福。”^[19]明云誥咎之文是假借天帝命令，以誥山川百神。故其文開頭即稱“上帝有命”云云，后又云“何谷宜填，何山應伐，何靈宜論，何神宜誥”，純是責問、威脅的語氣。這種對抗式的救禳方式，稱為厭劾或厭勝之術。以下《執不祥劾鬼物》《請官除訞祥》兩書，講的大約也是類似技術，唯所謂“請官”可能又是召請了某神靈的幫助。

《禳祀天文》是針對據上述“天文家”諸書占得的兇兆進行救禳的技術。禳天變在春秋時代是常規活動，《左傳》昭公二十六年載：“齊有彗星，齊侯使禳之。”昭公十七年：“冬，有星孛于大辰，西及漢。……鄭裨灶言于子產曰：‘宋衛陳鄭，將同日火。若我用瓘斝玉瓚，鄭必不火。’子產弗與。”這兩次都是因禳星變遭到反對或否決，具有特殊性，才被記錄下來。后一則材料還透露出，禳星變需用玉質禮器“瓘斝玉瓚”之類獻祭。《左傳》昭公十七年載：“夏六月甲戌朔，日有食之。祝史請所用幣。”說明禳日食也需用玉帛等財物獻享。與上面的厭劾之術不同，這些都是以請求者的姿態取媚于神靈，我們姑且稱之為“祈禳之術”。《請禱致福》大抵也是這一類請求式的祈禳之術，只是內容可以包括疾病、戰爭等很多方面，未必都與災異相關。

災異救禳時常并用厭劾和祈禳，《請雨止雨》可能就是如此。《春秋繁露》的《求雨》《止雨》兩篇，載董仲舒之術，可以使我們略窺《漢書·藝文志》所載《請雨止雨》的內容。其求雨之法，四時及季夏都有祝禱、舞雩；止雨亦有祭祀于社，同時還要鳴鼓攻社，并以朱絲縈社以脅之，前者是祈禳，后者則是厭勝。求雨、止雨性質相近，其術卻有祈禳和厭勝之異，有人對此提出問難，董仲舒也給予了回答。《春秋繁露·精華》載其問答云：

難者曰：“大旱雩祭而請雨，大水鳴鼓而攻社，天地之所為，陰陽之所起也，或請焉、或怒焉者何？”曰：“大旱者，陽滅陰也，陽滅陰者，尊厭卑也，固其義也，雖大甚，拜請之而已，敢有加也。大水者，陰滅陽也，陰滅陽者，卑勝尊也，日食亦然，皆下犯上，以賤傷貴者，逆節也，故鳴鼓而攻之，朱絲而脅之，為其不義也，此亦《春秋》之不畏強御也。”

董仲舒用陽尊陰卑論解釋了這個問題。他說，大旱即陽滅陰、尊壓卑，是合理的，即使有些過分，也只能請求尊者退讓，不敢施加威壓；大水即陰滅陽、卑勝尊，是以下犯上，不合理，因此要威嚇侵陽之陰，責其不義。漢儒認為社是“眾陰之主”^[20]，因此董仲舒說要“攻之”“脅之”。他的講法可以用陰陽尊卑論自圓其說，卻不符合這種情形產生的歷史，也不能解釋止雨時既用牲于社又鳴鼓攻之的傳統禮俗。

《春秋》莊公二十五年“秋，大水，鼓用牲于社，于門”。同年六月日食，亦有“鼓用牲于社”的記載。可見當時習俗如此。《穀梁傳》意識到“鼓”與“用牲”之間有矛盾，故云：“鼓，禮也。用牲，非禮也。”又曰：“既戒鼓而駭眾，用牲可以已矣。”^[21]認為日食和大水都用伐鼓即可，這是禮。既然已經伐鼓，用牲非禮，就不需要了。《穀梁傳》批評當時的習俗，卻也沒有解釋它為何存在。

我認為，用牲和伐鼓是兩種類型、來源和意義都不相同的救禳技術，在歷史發展中融合起來，才形成似乎統一的禮俗。《左傳》昭公十七年引《夏書》曰：“辰不集于房。瞽奏鼓，嗇夫馳，庶人走。”可知伐鼓救日是一種十分古老的習俗，實質是發出聲響驚嚇造成異常的鬼神。類似之術不僅用于日食，也用于月食。《白虎通義》卷四“災變”條云救月食之法“謂夫人擊鏡，孺人擊杖，庶人之妻楔搔”^[22]，即屬于同一性質。近代民俗，日食時敲鑼打鼓驅趕天狗，也是這一傳統的余緒。同時，伐鼓與社并沒有必然的聯系，更無“鳴鼓攻社”之意。《左傳》昭公十七年載昭子曰：“日有食之，天子不舉，伐鼓于社，諸侯用幣于社，伐鼓于朝，禮也。”據此則社與朝僅是伐鼓的場所，因天子諸侯的等級不同而異。《穀梁傳》莊公二十五年云：“天子救日，置五麾，陳五兵五鼓；諸侯置三麾，陳三鼓三兵；大夫擊門；士擊柝。”然則所擊打之物也并不一定是鼓，根據身份的不同可以是門或者柝。這說明伐鼓、擊門、擊柝都僅取其發聲之用。《穀梁傳》又曰“言充其陽也”，范寧集解云：“凡有聲皆陽事，以壓陰氣。”用陰陽學說解釋，未必符合其術本意，但指出實質都是發出聲響，是可信的。這種技術就屬于我們所說的厭勝。

用牲幣也有古老的傳統，其用意在取媚神祇，獲得保佑或寬恕，與厭勝性質不同，兩者都可以單獨施行。古人對此大約并沒有清楚的區分，而因目的和效果的一致性，將不同性質的救禳方式混合使用，形成災異救禳的數術傳統。在現實中，作為習俗，這些抽離了原始意義的儀式可以互不妨礙，并行不悖。然而，在追尋意義、討論是非的經學研究中，作為“禮”，它們的異質和矛盾就會引起爭議。《穀梁傳》和董仲舒都在一定程度上解決了部分問題，但他們似乎都沒有考慮到：如果災異作為天譴，是天的意志，那么又如何能用厭勝的手段來救禳呢？

曹植在《誥咎文》序中稱：“五行致災，先史咸以為應政而作。天地之氣，自有變動，未必政治之所興致也。”^[23]他認為，災異未必由于政治，而是天地之氣自身的變動所致。《誥咎文》中斥問山川神祇的語句，只有從這樣的觀點出發才可以理解。董仲舒的災異論也有駁雜的一面，雖然主張天譴說，有時仍用陰陽相勝解釋災異^[24]。他的鳴鼓攻社之說，也只有在后一理論背景下才能得到解釋。

隨著災異應政而至的觀念逐漸發展，無論厭勝還是祈禳的有效性都面臨質疑^[25]。然而數術傳統卻能夠與儒家傳統反復互動，延續自己的生命，甚至進入國家制度，成為災異政治文化的基礎。這一點，需要了解漢儒創說災異論的過程，才能理解。

[1] 古人將卜、筮區別為象和數，《左傳》僖公十五年載韓簡子曰“龜，象也；筮，數也”，即是其例。韓簡子又曰“物生而后有象，象而后有滋，滋而后有數”（《春秋左傳注疏》卷一四，第234頁上），則是說數生于象。這是狹義的象。我們將作為推算出發點現象統稱為“象”，取其廣義，與《左傳》所云略有不同。

[2] 李鏡池將數術分為“人為”的和“天啟”的，并將后者稱為“物占”，見《古代的物占》，《周易探源》附錄一，中華書局，1978年，第378—379頁。本節所用概念受了李文的啟發。

[3] 與現在所說“天文學”性質相近的書在《漢志》“歷譜家”。

[4] 關于馬王堆出土天文書的釋文及相關情況，參看劉樂賢《馬王堆天文書考釋》，中山大學出版社，2004年。最新的整理成果，見裘錫圭主編《長沙馬王維漢墓簡帛集成》，中華書局，2014年，其中《日月風雨云氣占》歸屬于《刑德》甲、乙篇。

[5] 此書《漢書補注》以為類似《隋志》中的《裁衣書》。案《裁衣書》的內容更可能是講裁衣日期的吉兇，屬于“選擇”類的占書，而《武禁相衣器》似乎更接近于“形法”，不太可能是“選擇”書。

[6] 此書整理者定名為《易雜占》，圖版、釋文、解題和相關研究見榮新江、李肖、孟憲實主編《新獲吐魯番出土文獻》，中華書局，2008年，第151—157頁，以及余欣、陳昊《吐魯番洋海出土的高昌早期寫本〈易雜占〉考釋》，《敦煌吐魯番研究》第10卷，上海古籍出版社，2007年。

[7] 黃暉《論衡校釋》卷一四，第635頁。

[8] 相關介紹，據荊州地區博物館《江陵王家臺15號秦墓》，《文物》1995年第1期。

[9] 見王明欽《王家臺秦墓竹簡概述》，《新出簡帛研究》，文物出版社，2004年，第47—48頁。

[10] 王家臺秦簡占書的原簡照片和完整釋文尚未公布，從整理者摘錄的簡文看，其占測結果也有一小部分不是兇禍，比如“凡邦有大畜生小畜，是胃大昌，邦則樂王”，“……馬，是胃天慶黍稷之羕，君子則安，少人則……”，似乎都是吉兆。整理者定名為《災異占》，是否準確，還有商榷的余地。不過書中占測“兇多”而“吉少”，大概能反映《漢志》雜占書的特點，也是雜占向災異占發展的表現。

[11] 李鏡池《古代的物占》，《周易探源》附錄，第392—397頁。

[12] 見姚振宗《漢書藝文志條理》，《二十五史補編》第二冊，中華書局，1955年，第1675頁中。

[13] 分見陸賈《新語》之《明誡篇》《懷慮篇》，又可參本書第二章第一節的引用和解說。

[14] 饒宗頤、曾憲通《云夢秦簡日書研究》，香港中文大學出版社，1982年，第26—27頁。

[15] 睡虎地秦墓竹簡整理小組《睡虎地秦墓竹簡》，文物出版社，1990年，第212頁。

[16] 《左傳》昭公十四年“詰奸匿”杜預注云：“詰，責問也。”（《春秋左傳注疏》卷四七，第820頁上）《周禮·天官·太宰》“以詰邦國”鄭玄注云：“詰，猶禁也。”（《周禮注疏》卷二，阮元刻《十三經注疏》，藝文印書館，2001年，第26頁上）類似的訓詁還有很多，不贅舉。

[17] 參王引之《經義述聞》卷二七《爾雅中》“誥誓謹也”條，江蘇古籍出版社，2000年，第636—637頁。

[18] “詰”“誥”兩字字形也十分相近，抄寫易混，典籍中多有異文。如《易·姤》象傳“后以施命誥四方”，陸德明《釋文》云：“誥，鄭作詰，止也。王肅同。”是鄭玄、王肅本《易傳》與王弼注本“詰”“誥”有異。《漢書》卷二三《刑法志》“建三典以刑邦國詰四方”顏師古注曰：“詰……字或作‘誥’。”是《漢書》古本亦有異文，而顏注以為可兩通也。因此，亦不排除《漢書·藝文志》“誥咎”本作“詰咎”的可能。劉樂賢認為：“文獻中的‘誥咎’應當如《日書》一樣本作‘詰咎’，詰咎者禁災也。”見氏著《睡虎地秦簡日書研究》，文津出版社，1994年，第250頁。此說亦頗有據，但本文為謹慎起見仍兩存“誥咎”“詰咎”之文，不強求同一。要之，無論作“詰”還是“誥”，都不影響其作為厭劾或厭勝之術的性質。

[19] 《藝文類聚》卷一〇〇，上海古籍出版社，1982年，第1725頁。誥咎文，《文選》卷一九《洛神賦》李善注引虞喜《志林》引作“詰洛文”，胡克家《考異》以為當作“詰咎”，并引王應麟說為證。見《文選》，中華書局，1977年，第271頁上、906頁下。趙幼文《曹植集校注》（人民文學出版社，1984年，第457頁）據此以為誥字為詰字之訛。然趙書又云《藝文類聚》卷一百引作詰，與我們所見的本子不同，未詳所據何本。今存此備考。

[20] 《白虎通義》卷四“災變”條：“社者，眾陰之主。”見陳立《白虎通疏證》，中華書局，1994年，第275頁。

[21] 分見《穀梁傳》莊公二十五年六月日食條及秋大水條，《春秋穀梁注疏》卷六，第60頁下、第61頁上。

[22] 見陳立《白虎通疏證》，第275頁。“楔搔”，陳立云“似當為‘搔楔’……謂以手搏楔”。

[23] 《藝文類聚》卷一〇〇引，第1725頁。

[24] 參看本書第二章第一節。

[25] 例如前文所舉《左傳》昭公二十六年載：“齊有彗星，齊侯使禳之。晏子曰：‘無益也，只取誣焉。天道不諂，不貳其命，若之何禳之？且天之有彗也，以除穢也。君無穢德，又何禳焉？若德之穢，禳之何損？’”（《春秋左傳注疏》卷五二，第905頁）