十六章

致虛極[1]，守靜篤[2]。萬物并作，吾以觀復[3]。夫物蕓蕓[4]，各復歸其根[5]。歸根曰靜，靜曰復命[6]。復命曰常[7]，知常曰明[8]。不知常，妄作兇。

知常容[9]，容乃公[10]，公乃全[11]，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

〔注釋〕

[1]虛：心靈空明無欲。極：極度、極點。[2]靜：無為安靜。篤：徹底。[3]作：生長活動。復：往復、回復、循環。[4]蕓蕓：草木繁盛紛雜。[5]根：根本、本原。[6]歸根：回歸本原。復命：復歸原賦予的本性。[7]常：天地萬物運動變化中的不變法則（原則）。[8]明：認識、了解事物運動變化中的法則，叫作“明”。[9]容：包容的意思；河上公注：“無所不包容?！盵10]公：大公、公平。[11]全：無所不周普（王弼注）。

〔鑒賞〕

本章老子一開始強調主體修養——“致虛極，守靜篤”，認為如此能觀察到天地萬物紛紛紜紜，然后復歸其根的整個過程。這種復歸其根——等于不變，所以叫作“靜”（實際上是老子之“道”的另一種稱謂，主體修養——“致虛極，守靜篤”也可從中引出）。既然“靜”是天地萬物的本原，所以又可稱為“?！保蛔袷剡@“常”的原則，就不會輕舉妄動。運用到社會生活，就能包容、大公、周全，使人終身免于危殆。

老子提出的“致虛”“守靜”工夫，如同老子之“道”怎么樣看都行一樣，怎樣做怎樣行。所以“致虛”“守靜”被醫家用后能養生治病，如明高濂在《遵生八箋》中說到的：“靜可以固元氣，萬病不生，百歲可活”（《清修妙論箋上》）。明王文祿也說：“非時時靜養之，烏能延生？”（《醫先》）而清曹庭棟則說得更詳細：“養靜為攝生首務……《內經》曰：陰精所奉其人壽，陽精所降其人夭。降者降服之降。陰不足而受陽制，立見枯竭矣。養靜所以養陰，正為動時揮運之用。”（《老老恒言》卷二《燕居》）

同樣，“致虛”“守靜”工夫被道學家用后，就能大增德操品行，如明代呂坤說道：“躁心、浮氣、淺衷、狹量此八字，進徳者之大忌也。去此八字只用得一字曰：主靜。靜則凝重，靜中境自是寬闊。”（《呻吟語》卷一《存心》）明王塘南在《論學書》中也說道：“靜中涵養，勿思前慮后，但澄然若忘，常如游于洪濛未判之初。此樂當自得之，則真機躍如，其進自不能已矣。”（《答劉心蘧》）

道學家還認為“靜”可以通神明，增認識，明事理，這就如同水靜能照須眉一樣。所以明代理學家方孝孺會舉例說道：“余少時嘗從諸老生游于市。修衢廣巷，車馬往來，鼓吹鬧耳，珠玉錦繡之肆交陳乎前。余憧憧而行不知其所底。及暮而歸……至家而思之，凡觸乎目者，漫不能記。而老生方坐而為人言所遇：馬幾蹄、車幾輪、鼓吹幾部，道中人語者、歌者為誰，所語何言、所歌何辭、何為道以行，行凡幾里，皆識之無所失。余大驚以問，老人曰：子知子之所由，忘乎心之為物，靜則明，動則眩。”（《靜齋記》）由此呂坤在《呻吟語》中總結說：“天地間真滋味，惟靜者能嘗得出。天地間真機括，惟靜者能看得透。天地間真情景，惟靜者能題得破?！保ā洞嫘摹罚?/p>

而老子于本章直接認定“致虛極，守靜篤”能觀悟到他的“道”體：蕓蕓萬物最終復歸其根——靜；這大概就是南宋道士白玉蟾解釋的：“靜定日久，聰是日全，天光內燭，心純乎道，與道合道?！保ā独做駱袑毥浖ⅰ罚┻@樣，由“道”體引申出的“致虛”“守靜”工夫，反過來又能觀悟到萬物向“道”體根本（靜）的復歸。這里，工夫與本體一致，“虛靜”既是“體”又是“用”。

但這“虛靜”工夫又是怎樣做的呢？按明鄭瑄所說：心要養得死灰一般，“任他翻天覆地，打動不得”，這就叫“虛靜”工夫（《昨非庵日纂》卷七《頤真》）；或按上述王塘南所說：“虛靜”工夫就是“勿思前慮后”,“常如游于洪濛未判之初”；或按今人陳鼓應所說：不以心機欲念蔽塞明澈的心靈（《老子注譯及評介》）。這樣，就能起到養生養性的目的，達到觀悟道體的境地，也能做到行為“有?！倍煌?。

正是有了這“體用”一致的“虛靜”之道，《老子》本章后半段接著說：就能“無所不包容”（河上公注）、“無所不周普”（王弼注），合乎天道，于人就能終身免于危殆。

（劉康德）