儒家法家是為統治者治國服務，教皇帝君主怎么做更好，做到內圣外王，治國治民讓天下太平的，是為帝王服務的，沒有群眾基礎，不為皇上統治起作用的思想家或教派就沒落了，就或要受到打擊。

儒家的學說做到了，哪一派也不行了，是很歷害的，象王陽明，曾國藩，與創教的人都一個法，能做到很少，做到就是內圣外王，立功立言立德，敵人都服你，皇上做不到，身邊有許多儒家，足以滅掉所有教派。

這樣，有儒與皇權結合，哪個教進來都得經過皇帝，必須經過批準才行，必須唯上的，看皇上臉，等皇上反臉時就玩完了。你要知道人反臉比反書還快，一句話可能就影到他，對他構成危脅，讓他認為你造反，所以完的快。不讓你信什么，你信，一滅九族，誰敢，命要緊。

基督，佛，猶太都是一開始以愛民，讓民上天堂，或生活更好，怎么不下地獄，不是為了幫統治階級統治，是先為民服務發展起來的，這樣為民服務就有了群眾基礎。就發展起來了，也才能真正發展，皇上也拿它沒法了，還有了教皇，神學，傳教士，圣徒，有了組織。就是把基督定十字架上，也晚了，反而更強大。

有了教皇，能與世俗皇帝抗衡，教皇當然希望消弱皇權，有時也超過了皇權。這是為什么歐洲產生了革命思想的原因，象伏爾泰，盧梭為什么不被殺的原因。教皇和俗皇都想爭取民眾，既使全反，反皇帝，反教皇，也不會被殺，只是流放，神權與皇權都要爭取民心，特別是精英的心。這樣許多思想家就存活來，傳播后代繼續進化。當然也有反教皇和帝皇被殺的，但相對很少了。

皇帝還給盧梭金子，給官，人家也不要，不給面子，要是在清朝，死定了，一本社會契約論，就會要他命。

孟子說：民貴君輕。還說：君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。”，朱元璋還說，要是孟子活著必死，皇上還想要孟子的命啊。

盧梭與孟子思想的根一樣，不過他弄了套制約皇帝的制度。孟子只是說了民貴君輕，一直在口頭上，沒有教皇抗衡，誰敢制約皇上，限制皇權。把皇帝權力關籠子里，那是找死啊。

道教，發展不起來，皇上看著呢？連儒家也發展不成宗教，根是扎在上邊的，上邊完了，它就失去了攀附，它的忠是忠于上的，也不能向下尋根。沒有民眾的基礎是長久不了的，只是一小部分升官治國治民的學者學習，但不一定真信，一般修身的是違人性的，是革自己命的。信的就牛了，但做到也不易，如王陽明曾國藩用了多半生，還有祖輩的知識積累。

儒家這樣攀附統治者向上看，不向下扎根于民，沒有真正的民眾基礎，決定了它的命運是隨朝代更迭起起伏伏，一次次被打倒批判，一次次又被朝廷所起用而發展，與皇朝的命運是一樣的。

向下扎根，以民眾為基礎，是基督為何一直很強大的原因，特別是當基督被釘死后，會更強大，還制約著皇權，超過皇權。猶太教也是全民的，塔木德每家一本，都學。

這也是外國也有太監，但持續時間很短，而我們持續二千多年的原因，沒有扎根在民眾的組織或宗教。