一 “受”的佛學淵源

石濤的尊受說雖然受到《周易》的影響，如他說，“易曰：‘天行健，君子以自強不息?！四怂宰鹗苤病?，但揆其內在義理，這一概念主要來自佛學。

原始佛教有色、受、想、行、識五蘊之說，指構成一切有為法的五種要素。佛經把身心所存在的現象分為色、受、想、行、識五蘊。在阿毗達摩中通常用色法、心法、心所法三種來包括它們。色蘊屬于色法，識法屬于心法，受、想、行三蘊屬于心所法。受是梵語vedan 的意譯，在佛學中，受的意思比較復雜，小乘佛學和大乘佛學對此有不同的詮釋。在小乘中，受就是感受，人們隨時隨地接觸事物引起心理上的反應，形成某種感受，就是受。主要有三種，即樂、苦和不苦不樂。就領納而言，一切心、心所都可以稱為受，所以以領納隨觸為受。在大乘佛學的唯識學派，將受分為兩種：一是境界受，一是自性受。境界受就是小乘佛學所說的由外境引發的心理感受。在此基礎上，唯識學派特別提出自性受，受是對人的自性的歸復，是如如不遷的自相之受。它批評小乘的領納之受只是一種差別受，未及根性，所以強調以自性去受。

從佛學的義理看，石濤的尊受說透露出若干與佛學相涉的消息：

小乘和大乘佛學的一些經典認為，受是虛妄的。如在六根中，眼之于色，耳之于聲，鼻之于香，舌之于味，身之于觸，意之于法，隨時隨地接觸外境，心必有所受，內心的平衡被觸境所生感受打破，使其顯示出某種情感趨向，或高興，或愛戀，或厭惡，或悲傷，如愛戀之意起，必欲得之，得之不成，即恨之，于是有種種煩惱，身口意諸業也隨之而起。所以，受是和情感、意念、煩惱、罪惡相連的。沒有受就不會出現種種情感傾向，也不會產生種種煩惱，更不會有取舍、選擇等意念。所以佛學認為受虛空不實，妄誕不真。佛教的五蘊喻將受比為水泡，人心如平靜的水面，觸境而生受，就像由風卷起水泡浮漚，水泡浮而不實，所以須臾即沒。佛教用這個比喻說明眾生所感受的苦樂，也像這水泡一樣，生滅無常?！峨s阿含經》卷十七云：“譬如虛空中，種種狂風起。東西南北風，四維亦如是。有塵及無塵，乃至風輪起。如是此身中，諸受起亦然?！?img alt="《大正藏》第二冊，第120頁。" class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/F15C9C/16523366504106306/epubprivate/OEBPS/Images/note.png?sign=1755123104-2RuCZn79nhWgnHGknpEPPQLzOsNVUSAM-0-880a5341b80e3d965fd576f68019b481">《瑜伽師地論》卷九十六說：“又若有受，于依止中，生已破壞，消散不住，速歸遷謝，不經多時，相似相續而流轉者，應觀此受猶若旋風。若有諸受，少時經停，相似相續不速變壞而流轉者，應觀此受如客舍中羈旅色類。”受像旋風突起，又像羈旅暫住，如果惑于此受，則必使人陷于我執之中，因為這里的受只是感受而已。

石濤的尊受說表現出和某些佛學派別的差異性，佛學中的一些派別認為，受是虛妄不真的，是導致我執的根源之一，所以要去除。而石濤并沒有要徹底去除這種受，因為他論述的是繪畫創作問題。他認為，對外在環境的直接感受是畫家必不可少的。但他也感到，這種由外在對象直接刺激產生的受是差別之受、表象之受，和他推崇不二之法的“一畫”是相抵觸的，所以在這個層次上他接受了唯識學派的自性受的思想，強調對差異受的超越。石濤的畫學思想不僅是畫家的功課，還是人生的功課，他出入佛門，也深感眾生領納之受是人內在世界惑亂的根源，看到了這種受對真性的遮蔽，所以他推崇的“一畫”之受，不僅是繪畫創作的最高境界，還是人性拯救的重要途徑。這可以看作小乘佛學的境界之受對他的直接啟發。

從另一角度看，受在石濤的理論體系中還是個繪畫心理學問題，它是《畫語錄》中一個極為重要的概念，除了《尊受章》之外，《運腕章》《山川章》《海濤章》《脫俗章》《兼字章》《資任章》諸章均有涉及，其內涵也頗為豐富。石濤鑄造這一繪畫心理學概念也受到佛學影響。

受在佛學中就是一個涉及豐富心理內涵的概念。熊十力先生在《佛家名相通識》的《撰述大意》中說：“吾以為言哲學者，果欲離戲論而得真理，則佛家在認識論上，盡有特別貢獻?！痹谑苓@一概念中，也可以看出這一點。受包含著感覺、情感和理性三個層次。外界境相影響人的生理、情緒、思想等，產生出痛癢、苦樂、憂喜、好惡等感受，由此使主體趨向于價值判斷，產生有利（順）、不利（違）、無利害關系（俱非）等認識，從而引起遠離違境、追求順境等一連串愛欲活動。受是由根（感官）、境（對象）、識（認識主體）三者所組成的心理場交相作用的產物。在佛教中，受可分為身受和心受兩種，身受是眼、耳、鼻、舌、身前五識接觸外在對象的感受，是肉體之受。第六識為意接觸對象所產生的感受，叫作心受。身受偏重于個相之受，心受偏重于共相之受。但無論是心受還是身受，首先它是一種直接的感覺活動，引起生理的反應，成為一種心理活動；并進而判斷選擇，形成具體的識——理性活動。

石濤所研究的是繪畫問題，在繪畫中，感覺、情感和理性的力量都是不可缺少的，但恰當地運用這三者，卻可能導致完全不同的創作結果。所以，《畫語錄》引入“受”這一概念，就是要說明在不同的情況下，如何恰當運用悟（直觀感受）、情和理（識）。佛教這一語匯，給了他一定的理論騰挪空間。

同時，佛學中的受是由心與色所構成的關系性存在。受由心起，無心則無受。心與色的相應，才能有所受。所以受反映的是物我之間的相互契合的關系。應是受的基礎，在色與心組成的關系中，受的領納性特征容易使人誤解：受是人心理的被動接受。其實在佛學中已經發現受是色與心之間相互作用的結果，因為既然是應，就具有雙方互相吸引的成分，如說樂受，就包括由接觸色而感到樂和被樂所感受的色兩種形式。這種種細微的義理，都和石濤所要申述的繪畫創作觀念有密切的關系。這也是尊受思想具有一定包容性的基礎。

正像在佛學中受是一個具有復雜意念的概念，石濤的尊受說也含義豐富，用重視感受這一簡單界定是無法窮盡其意義的。下面將根據尊受說的不同理論層次來闡述這一概念。