卷之一

道體　_{凡五十一條}

【解題】

葉采解題：此卷論性之本原、道之體統(tǒng)，蓋學(xué)問之綱領(lǐng)也。

茅星來解題：（道體）此篇就理之本然者而言，必于此精察明辨，而后于道知所從入，可以用力以求至焉。凡五十一條。此卷乃《中庸》之理，而《大學(xué)》所未及者，然如曰“明德”，曰“至善”，曰“天之明命”，曰“峻德”以至“身、心、意、知”之類，《大學(xué)》固已略見其端，特以方欲明體道之方，而未暇詳夫道之體也。此卷乃一一發(fā)明之，蓋道之體既明，而所以體道者自愈以詳審而精密矣。

1．濂溪先生曰：無極而太極。^①太極動而生陽，動極而靜；靜而生陰，靜極復(fù)動。一動一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉。^②陽變陰合，而生水、火、木、金、土；五氣順布，四時行焉。^③五行，一陰陽也；陰陽，一太極也；太極，本無極也。^④五行之生也，各一其性。^⑤無極之真，二五之精，妙合而凝。“乾道成男，坤道成女”，二氣交感，化生萬物。萬物生生，而變化無窮焉；^⑥惟人也，得其秀而最靈。形既生矣，神發(fā)知矣，五性感動而善惡分、萬事出矣。^⑦圣人定之以中正仁義，（圣人之道，仁義中正而已矣。）而主靜，（無欲故靜。）立人極焉。故圣人與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉兇。^⑧君子修之吉，小人悖之兇。^⑨故曰：“立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。”又曰：“原始反終，故知死生之說。”^⑩大哉《易》也，斯其至矣！（周敦頤《太極圖說》）

【注釋】

①葉解：朱子曰：“上天之載無聲無臭，而實造化之樞紐、品匯之根柢也。故曰‘無極而太極’，非太極之外復(fù)有無極也。”蔡節(jié)齋曰：“主太極而言，則太極在陰陽之先；主陰陽而言，則太極在陰陽之內(nèi)。蓋自陰陽未生而言，則所謂太極者必當(dāng)先有；自陰陽既生而言，則所謂太極者即在乎陰陽之中也。謂陰陽之外別有太極常為陰陽主者，固為陷乎列子不生不化之謬；而獨執(zhí)夫太極只在陰陽之中之說者，則又失其樞紐根柢之所為，而大本有所不識矣。”愚按，節(jié)齋先生此條所論，最為明備，而或者于陰陽未生之說有疑焉。若以循環(huán)言之，則陰前是陽，陽前又是陰，似不可以未生言。若截自一陽初動處、萬物未生時言之，則一陽未動之時，謂之陰陽未生亦可也。未生陽而陽之理已具，未生陰而陰之理已具，在人心則為喜怒哀樂未發(fā)之中，總名曰太極，然具于陰陽之先而流行陰陽之內(nèi)，一太極而已。〇茅注：太者，大，無以加之謂；極者，至極之義。以其無形之可見，故曰無極。〇價解：太極在人為性，性之本體，無形無聲，故曰無極。然雖無形無聲，而其理則至極而無以復(fù)加，故曰“無極而太極”。

②葉解：朱子曰：“太極之有動靜，是天命之流行也。所謂‘一陰一陽之謂道’。誠者圣人之本，物之終始而命之道也。其動也，誠之通也。繼之者善，萬物之所資以始也。其靜也，誠之復(fù)也。成之者性，萬物各正其性命也。動極而靜，靜極復(fù)動，一動一靜，互為其根，命之所以流行而不已也。動而生陽，靜而生陰，分陰分陽，兩儀立焉，分之所以一定而不移也。蓋太極者，本然之妙也。動靜者，所乘之機也。太極，形而上之道也；陰陽，形而下之器也。是以自其著者而觀之，則動靜不同時，陰陽不同位，而太極無不在焉。自其微者而觀之，則沖漠無朕，而動靜陰陽之理，已悉具于其中矣。雖然推之于前而不見其始之合，引之于后而不見其終之離也。故程子曰‘動靜無端，陰陽無始’，非知道者孰能識之。”愚謂，“動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復(fù)動”者，言太極流行之妙，相推于無窮也。“一動一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉”者，言二氣對待之體，一定而不易也。邵子曰“用起天地先，體立天地后”是也。然詳而分之，則“動而生陽”、“靜而生陰”者，是流行之中定分未嘗亂也。“一動一靜，互為其根”者，是對待之中妙用實相流通也。〇茅注：復(fù)，扶又反。兩儀，謂天地，與《易》畫卦“兩儀”不同。朱子曰：“儀，匹也。如俗所謂一雙一對是也。”

③葉解：朱子曰：“有太極則一動一靜而兩儀分，有陰陽則一變一合而五行具。然五行者，質(zhì)具于地而氣行于天者也。以質(zhì)而語其生之序，則曰水火木金土，而水木陽也，火金陰也。以氣而語其行之序，則曰木火土金水，而木火陽也，金水陰也。”或問：“陽何以言變？陰何以言合？”曰：“陽動而陰隨之，故云變合。”愚謂，水火木金土者，陰陽生五行之序也。木火土金水者，五行自相生之序也。曰：“五行之生與五行之相生，其序不同，何也？”曰：“五行之生也，蓋二氣之交變合而各成，天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土，所謂‘陽變陰合，而生水火木金土’是也。五行之相生也，蓋一氣之推，循環(huán)相因，木生火，火生土，土生金，金生水，水復(fù)生木，所謂‘五氣順布，四時行焉’是也。”曰：其所以有二端何也？曰：二氣變合而生者，原于對待之體也。一氣循環(huán)而生者本于流行之用也。

④葉解：朱子曰：“五行具，則造化發(fā)育之具無不備矣，故又即此而推本之，以明其渾然一體莫非無極之妙，而無極之妙，亦未嘗不各具于一物之中也。蓋五行異質(zhì)，四時異氣，而皆不能外乎陰陽，五殊二實無余欠也。陰陽異位，動靜異時，而皆不能離乎太極，精粗本末無彼此也。至于所以為太極者，又無聲臭之可言也。”愚按，此圖即《系辭》“《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象”之義而推明之也，但《易》以卦爻言，圖以造化言，卦爻固所以擬造化也。

⑤葉解：張南軒曰：“五行生，質(zhì)雖有不同，然太極之理未嘗不存也。五行各一其性，則為仁義禮智信之理，而五行各專其一。”

⑥葉解：朱子曰：“真以理言，無妄之謂也；精以氣言，不二之名也。妙合者，無極、二五本混融而無間也。凝者聚也，氣聚而成形也。蓋性為之主，而陰陽五行為之經(jīng)緯錯綜，又各以類凝聚而成形焉。陽而健者成男，則父之道也；陰而順者成女，則母之道也。是人物之始以氣化而生者也。氣聚成形，則形交氣感，遂以形化，而人物生生變化無窮矣。自男女而觀之，則男女各一其性，而男女一太極也；自萬物而觀之，則萬物各一其性，而萬物一太極也。蓋合而言之，萬物統(tǒng)體一太極也；分而言之，一物各具一太極也。”愚按，《系辭》：“天地絪缊，萬物化醇”，氣化也；“男女構(gòu)精，萬物化生”，形化也。《圖說》蓋本諸此。〇茅注：朱子曰：“天地方開未有人種，自是氣蒸結(jié)成兩個人，后方生許多萬物，所以先言‘乾道成男，坤道成女’，然后言‘化生萬物’。”〇價解：真即太極也，賦于人為性。理氣合而生人生物，人物之生，得天地之理以為性，得天地之氣以成形。

⑦葉解：朱子曰：“此言眾人具動靜之理而常失之于動也。蓋人物之生莫不有太極之道焉，然陰陽五行氣質(zhì)交運，而人之所稟獨得其秀，故其心為最靈而有以不失其性之全，所謂天地之心而人之極也。然形生于陰，神發(fā)于陽，五常之性感物而動，而陽善陰惡又以類分，而五性之殊散為萬事。蓋二氣五行化生萬物，其在人者又如此也。”〇茅注：知，去聲。

⑧葉解：朱子曰：“此言圣人全動靜之德而常本之于靜也。蓋人稟陰陽五行之秀氣以生，而圣人之生又得其秀之秀者，是以其行之也中，其處之也正，其發(fā)之也仁，其裁之也義。蓋一動一靜，莫不有以全夫太極之道而無所虧焉，則向之所謂‘欲動情勝、利害相攻’者于此乎定矣。然靜者，誠之復(fù)而性之貞也。茍非此心寂然無欲而靜，則亦何以酬酢事物之變，而一天下之動哉！故圣人中正仁義，動靜周流，而其動也必主乎靜。此其所以成位乎中，而天地日月、四時鬼神有所不能違也。蓋必體立而后用有以行，若程子論乾坤動靜，而曰‘不專一則不能直遂，不翕聚則不能發(fā)散’，亦此意耳。”李果齋曰：“五性感動而善惡分，是五性皆有動有靜也。惟圣人能定其性而主于靜，故動罔不善而人心之太極立焉。蓋人生而靜，性之本體，湛然無欲，斯能主靜，此立極之要領(lǐng)也。”或問：“周子不言禮智而言中正，何也？”愚謂：此圖辭義悉出于《易》。《易》本陰陽，而推之人事，其德曰仁義，其用曰中正，要不越陰陽之兩端而已。仁義而非中正，則仁為姑息，義為忍刻之類，故《易》尤重中正。〇茅注：朱子曰：“正所以能中，義所以能仁。正與義為體，中與仁為用。中仁是動，正義是靜。”〇價解：中正即是禮智。

⑨葉解：朱子曰：“圣人太極之全體，一動一靜，無適而非中正仁義之極，蓋不假修為而自然也。未至此而修之，君子之所以吉也，不知此而悖之，小人之所以兇也。修之悖之，亦在乎敬肆之間而已矣。敬則欲寡而理明，寡之又寡以至于無，則靜虛動直，而圣可學(xué)矣。”〇茅注：朱子曰：“修吉、悖兇最是此篇喫緊處，而其本則主于靜。”〇價解：敬則戒慎恐懼，隨時處中，故修之而吉；肆則縱欲妄行而無所忌憚，故悖之而兇。

⑩葉解：朱子曰：“陰陽成象，天道之所以立也；剛?cè)岢少|(zhì)，地道之所以立也；仁義成德，人道之所以立也，道一而已。隨事著見，故有三才之別，而于其中又各有體用之分焉。其實則一太極也。陽也、剛也、仁也，物之始也；陰也、柔也、義也，物之終也。能原其始而知所以生，則反其終而知所以死矣。此天地之間綱紀(jì)造化，流行古今，不言之妙，圣人作《易》其大意蓋不出此，故引之以證其說。”愚謂，“一陰一陽之謂道”。道即太極也，在天以氣言，曰陰陽；在地以形言，曰剛?cè)幔辉谌艘缘卵裕蝗柿x。此太極之體所以立也。死生者物之終始也，知死生之說，則盡二氣流行之妙矣。此太極之用所以行也。凡此二端發(fā)明太極之全體大用，故引以結(jié)證一圖之義。

葉解：蔡節(jié)齋曰：“《易》有太極。易，變易也。夫子所謂‘無體之易也，太極至極也’，言變易無體而有至極之理也，故周子《太極圖說》特以‘無極而太極’發(fā)明《易》有太極之義。其所謂‘無極而太極’者，蓋亦言其無體之易而有至極之理也，是其無極之真實有得于夫子《易》之一言，而或以為周子妄加者，繆也。且其《圖說》無非取于《易》者，而其篇末又以‘大哉《易》也’結(jié)之，圣賢之言斷可識矣。”〇價解：劉緘三曰：“首段引濂溪先生《太極圖說》，論天地生人，圣人盡人合天之旨，為一綱而領(lǐng)起，以下分四段發(fā)明。”

2．誠，無為；^①幾，善惡。^②德：愛曰仁，宜曰義，理曰禮，通曰智，守曰信。^③性焉、安焉之謂圣，^④復(fù)焉、執(zhí)焉之謂賢，^⑤發(fā)微不可見、充周不可窮之謂神。^⑥（周敦頤《周子通書·誠幾德第三》）

【注釋】

①葉解：朱子曰：“實理自然，何為之有？即太極也。”

②葉解：朱子曰：“幾者，動之微，善惡之所由分也。蓋動于人心之微，則天理固當(dāng)發(fā)見，而人欲亦已萌乎其間矣，此陰陽之象也。”〇價解：才誠便行其所無事，而幾有善惡之分。于此之時，宜當(dāng)窮察，識得是非。其初有毫忽之微，至于窮察之久，漸見充越之大，天然有個道理，開列在那里。此幾微之決，善惡之分也。

③葉解：朱子曰：“道之得于身者謂之德，其別有是五者之用，而因以名其體焉，即五行之性也。”〇張解：此欲人知性中所具之理而盡之也。〇茅注：朱子曰：“‘幾善惡’，德則但就善者言之，為圣為賢都從此五者做就。誠性也，幾情也，德兼性情而言也。”

④葉解：朱子曰：“性者，獨得于天；安者，本全于己；圣者，大而化之之稱。此不待學(xué)問勉強而誠，無不立幾，無不明德，無不備者也。”〇價解：此即立人極之圣人也。

⑤葉解：朱子曰：“復(fù)者，反而至之；執(zhí)者，保而持之；賢者，才德過人之稱。此思誠研幾以成其德，而有以守之者也。”〇價解：此即修之吉之君子也。

⑥葉解：朱子曰：“發(fā)之微妙而不可見，充之周遍而不可窮，則圣人之妙用而不可知者也。”愚謂：性焉、復(fù)焉，以誠而言也；安焉、執(zhí)焉，以幾而言也。發(fā)微、充周，則幾之動而神也，即《通書》次章“誠幾神”之義。〇茅注：朱子曰：“發(fā)，動也。微，幽也。言其‘不疾而速’。一念方萌而至理已具，所以發(fā)之微妙而不可見也。充，廣也。周，遍也。言其‘不行而至’。蓋隨其所寓，而理無不到，所以充之周遍而不可窮也。神，則圣人之德之至妙而不可測者也。”

3．伊川先生曰：喜怒哀樂之未發(fā)謂之中。中也者，言寂然不動者也，故曰天下之大本。發(fā)而皆中節(jié)謂之和。和也者，言感而遂通者也，故曰天下之達(dá)道。^①（《河南程氏遺書》卷二十五《暢潛道錄》）

【注釋】

①葉解：朱子曰：“喜怒哀樂，情也；其未發(fā)則性也。無所偏倚，故謂之中；發(fā)皆中節(jié)，情之正也；無所乖戾，故謂之和。大本者，天命之性，天下之理皆由此出，道之體也；達(dá)道者，循性之謂，天下古今之所共由，道之用也。”〇李解：樂，音洛。“中節(jié)”之“中”，去聲。〇茅注：朱子曰：“寂然不動，眾人皆有是心。至感而遂通，惟圣人能之。蓋眾人雖具此心，未發(fā)時已自汩亂，思慮紛擾，夢寐顛倒，曾無操存之道，感發(fā)處如何得似圣人中節(jié)！”〇價解：中也者，天下之大本，太極之體所以立也。和也者，天下之達(dá)到，太極之用所以行也。未發(fā)之中，寂然不動，即誠之無為者也。發(fā)之初動處是幾，發(fā)皆中節(jié)，感而遂通，則有善而無惡。而愛、宜、理、通、守，均在其中矣。

4．心一也，有指體而言者，（寂然不動是也。）有指用而言者，^①（感而遂通天下之故是也。）惟觀其所見何如耳。^②（《河南程氏文集》卷九《答呂大臨論中書》）

【注釋】

①茅注：朱子曰：“此言情也。”

②張傳：善觀者，體用無間。即上章“寂然不動”、“感而遂通”之理也。〇茅注：呂氏以伊川有“凡言心者皆指已發(fā)而言”之說，因以書問，而程子答之如此。〇價解：仁義、禮智，心之體也，性也。惻隱、羞惡、辭讓、是非，心之用也，情也。張子曰“心統(tǒng)性情”者也。

5．乾，天也。天者，乾之形體；乾者，天之性情。乾，健也，健而無息之謂乾。^①夫天，專言之，則道也，天且弗違是也；分而言之，則以形體謂之天，以主宰謂之帝，以功用謂之鬼神，以妙用謂之神，以性情謂之乾。^②（《周易程氏傳》卷一《乾傳》）

【注釋】

①葉解：朱子曰：“性情二者常相參。有性便有情，有情便有性。火之性情，則是熱；水之性情，則是寒；天之性情，則是健。健之體為性，健之用是情，惟其健所以不息。”〇茅注：“乾之”之“乾”，《易傳》作“天”。朱子曰：“健而不息，便是天之性情。”

②葉解：道者，天理當(dāng)然之路。專言天者，即道也；分而言之，指其形體。高大而無涯，則謂之天；指其主宰運用而有定，則謂之帝。天所以主宰萬化者理而已。功用，造化之有跡者，如日月之往來、萬物之屈伸是也。往者為鬼，來者為神；屈者為鬼，而伸者為神也。妙用，造化之無跡者，如運用而無方、變化而莫測是也。朱子曰：“功用，言其氣也；妙用，言其理也。功用兼精粗而言，妙用言其精者。”黃勉齋曰：“合而言之，言鬼神，則神在其中矣；析而言之，則鬼神者其粗跡，神者其妙用也。伊川言‘鬼神者造化之跡’，此以功用言也。橫渠言‘鬼神二氣之良能’，此合妙用而言也。”〇茅注：道兼理與氣而言，如下文形體、主宰、功用、妙用、性情皆是。形體以氣言，如所謂“天之蒼蒼”是也。主宰以理言，如所謂“惟皇上帝降衷于下民”是也。功用，造化之有跡者，以二氣之屈伸往來者言也。妙用，造化之無跡者，以屈伸往來之不可測者言也。〇價解：此論天道，兼理氣而言。形體、功用、妙用，氣也。性情、主宰，理也。

6．四德之元，猶五常之仁。偏言則一事，專言則包四者。^①（《周易程氏傳》卷一《乾傳》）

【注釋】

①葉解：在天為四德，元亨利貞也；在人為五常，仁義禮智信也。分而言之，則元者四德之一，仁者五常之一。專言元，則亨利貞在其中；專言仁，則義禮智信在其中。蓋元者，天地之生理也；亨者，生理之達(dá)；利者，生理之遂；貞者，生理之正也；仁者，人心之生理也；禮者，仁之節(jié)文；義者，仁之裁制；智者，仁之明辨；信者，仁之真實也。朱子曰：“仁之一事所以包四者，不可離其一事，而別求兼四者之仁。”又曰：“仁是生底意思，通貫周流于四者之中，須得辭遜、斷制、是非三者，方成得仁之事。”〇茅注：偏言者，不全言也，必合義禮智，仁字之理方全。今就其中分言之，則“仁”只是四德之一，所謂偏言也。若專言之，則舉一“仁”而四德都在其中。故曰“仁者人心之全德”。全者，兼義禮智而為言也。

7．天所賦為命，物所受為性。^①（同上條）

【注釋】

①葉解：朱子曰：“命猶誥敕，性猶職任。天以此理命于人，人稟受此理則謂之性。”〇價解：天以元亨利貞賦于人，謂之命；人稟受于天之理，則為仁義禮智之性。在天曰命，以流行而言，繼之者善也。在人曰性，以稟受而言，成之者性也。

8．鬼神者，造化之跡也。^①（同上條）

【注釋】

①楊注：至之謂神，以其伸也；反之謂鬼，以其歸也。則鬼神者，皆二氣之屈伸往來耳，非跡而何！〇張傳：鬼神與造化，同德而異名。跡非粗跡，猶曰造化之可見者。〇施璜曰：此言天地之功用。蓋造化指天地之作為處言。氣一噓而萬物盈，所謂造也。氣一吸而萬物虛，所謂化也。造者自無而有，化者自有而無。謂之跡者，乃一動一靜，一往一來，一聚一散，一升一降之痕跡耳。〇價解：鬼神者，氣之屈伸。造化微妙，不可得見，而于氣之往來屈伸見之。氣日至而滋息，神之伸也，造之跡也。氣日反而游散，鬼之歸也，化之跡也。

9．《剝》之為卦，諸陽消剝已盡，獨有上九一爻尚存，如碩大之果不見食，將有復(fù)生之理。上九亦變則純陰矣，然陽無可盡之理，變于上則生于下，無間可容息也。圣人發(fā)明此理，以見陽與君子之道不可亡也。^①或曰：“剝盡則為純坤，豈復(fù)有陽乎？”曰：“以卦配月，則坤當(dāng)十月。以氣消息言，則陽剝?yōu)槔ぃ杹頌閺?fù)，陽未嘗盡也。剝盡于上，則復(fù)生于下矣。^②故十月謂之陽月，恐疑其無陽也。陰亦然，圣人不言耳。”^③（《周易程氏傳》卷二《剝傳》）

【注釋】

①茅注：復(fù)，扶又反；下“為復(fù)”、“復(fù)生”，音服，余同此。間，如字。果中有仁，則天地生生之心存，故有復(fù)生之理。

②葉解：一氣無頓消，亦無頓息，以卦配月，積三十日而成一月，亦積三十分而成一爻。九月中，于卦為《剝》，陽未剝盡，猶有上九一爻；剝?nèi)郑潦轮校枤庀M而為純《坤》。然陽才盡于上，則已萌于下。積三十分，至十一月中，然后陽氣應(yīng)于地上，而成《復(fù)》之一爻也。蓋陰陽二氣，語其流行，則一氣耳；息則為陽，消則為陰，消之終即息之始，不容有間斷。

③葉解：十月于卦為《坤》，恐人疑其無陽，故特謂之陽月，所以見陽氣已萌也。陰于四月純《乾》之時亦然，陰之類為小人，故圣人不言耳。〇茅注：陰死為消，陽生為息，息有止義，而訓(xùn)為生者，蓋一事止則一事生，中無間斷，亦剝盡復(fù)生之意也。〇價解：造化之跡，不外《剝》、《復(fù)》兩端。《剝》者化之跡，鬼之歸也；《復(fù)》者造之跡，神之伸也。理無可盡，故氣不容息，《剝》由利而向于貞。《坤》純陰無陽，貞之至也。純陰中微陽已生，貞下所以生元也。

10．一陽復(fù)于下，乃天地生物之心也。先儒皆以靜為見天地之心，蓋不知動之端乃天地之心也。非知道者，孰能識之？^①（《周易程氏傳》卷二《復(fù)傳》）

【注釋】

①葉解：《復(fù)卦·彖》曰：“復(fù)，其見天地之心乎！”朱子曰：“十月積陰，陽氣收斂，天地生物之心固未嘗息，但無端倪可見。一陽既復(fù)，則生意發(fā)動，乃始復(fù)見其端緒也。”〇茅注：端，緒也。陽初復(fù)尚微，故以端言之，過此則陽氣浸長，萬物蕃盛，天地之心反不可得而見矣。〇價解：一陽復(fù)于下，氣也而理寓焉。《復(fù)》為貞下生元之卦，氣之伸，造之跡，已微露其端，發(fā)生萬物，皆起于此，故可以見天地之心。元者善之長，而復(fù)則元之元也。

11．仁者，天下之公，善之本也。^①（同上條）

【注釋】

①葉解：仁者以天地萬物為一體，故曰“天下之公”；四端萬善皆統(tǒng)乎仁，故曰“善之本也”。〇茅注：人心之所同然者謂之公，于下仁上見得仁，天下之公。有仁，則惻隱、羞惡、辭讓、是非之端皆由此出，故曰“善之本也”。〇價解：一陽復(fù)于下，天地生物之心，在天為元，在人為仁。

12．有感必有應(yīng)。凡有動皆為感，感則必有應(yīng)。所應(yīng)復(fù)為感，所感復(fù)有應(yīng)，所以不已也。感通之理，知道者默而觀之可也。^①（《周易程氏傳》卷三《咸傳》）

【注釋】

①葉解：屈伸往來，感應(yīng)無窮。自屈而伸，則屈者感也，伸者應(yīng)也；自伸而屈，則伸者感也，屈者應(yīng)也。明乎此，則天地陰陽之消長變化，人心物理之表里盛衰，要不外乎感應(yīng)之理而已。〇茅注：“有感必有應(yīng)”，總天地萬物之理言之。“凡有動”五句，所以申明“有感必有應(yīng)”之意。蓋此理無物不有，無時不然。默而觀之，而天地萬物之情可見矣。朱子曰：“人之氣與天地之氣，常相接無間斷，人自不見，如卜筮之類皆是。心自有此物，所以才動便應(yīng)。凡人一睡一覺，一出一入，一語一默，以至盛衰治亂，無不如此。”〇價解：感應(yīng)氣也，而所以感應(yīng)者理也。以人事言，感以公則應(yīng)以公，感以善則應(yīng)以善，不公不善反是，是以君子慎其所感也。

13．天下之理，終而復(fù)始，所以恒而不窮。恒非一定之謂也，一定則不能恒矣。惟隨時變易，乃常道也。天地常久之道，天下常久之理，非知道者，孰能識之？^①（《周易程氏傳》卷三《恒傳》）

【注釋】

①葉解：隨時變易不窮，乃常道也。日月往來，萬化屈伸，無一息之停，然其往來屈伸，則亙?nèi)f古而常然也。〇茅注：“天地常久之道”，以造化言，如晝夜、寒暑之類是也。“天下常久之理”，以人事言，如出處、語默之類是也。〇價解：《易·恒卦》之義，久于其道，以不變立其體，利有攸往；以變易妙其用，非一定而不變也。天地定位，體之常也；陰陽寒暑迭運，用之變也。圣人抱道在躬，體之常也；仕止久速，各當(dāng)其可，用之變也。恒非一定之謂，能常而后能變，變正所以為常，知道者默而識之可也。

14．“人性本善，有不可革者。何也？”曰：“語其性則皆善也，語其才則有下愚之不移。^①所謂下愚有二焉：自暴也，自棄也。人茍以善自治，則無不可移者，雖昏愚之至，皆可漸磨而進。惟自暴者拒之以不信，自棄者絕之以不為；雖圣人與居，不能化而入也，仲尼之所謂下愚也。^②然天下自棄自暴者，非必皆昏愚也，往往強戾而才力有過人者，商辛是也。圣人以其自絕于善，謂之下愚，然考其歸，則誠愚也。”^③“既曰下愚，其能革面，何也？”^④曰：“心雖絕于善道，其畏威而寡罪則與人同也。惟其有與人同，所以知其非性之罪也。”^⑤（《周易程氏傳》卷四《革傳》）

【注釋】

①葉解：性無不善，才者性之所能，合理與氣而成。氣質(zhì)則有昏明強弱之異，其昏弱之極者為下愚。

②葉解：人性本善，自暴者咈戾而不信乎善，是自暴害其性也。自棄者雖知其善，然怠廢而不為，是自棄絕其性也。此愚之又下者不可移矣。朱子曰：“自暴者，剛惡之所為；自棄者，柔惡之所為。”〇茅注：漸，音尖。“拒之以不信”者，謂其無有此理也。“絕之以不為”者，則知有此理而謂己之不能為也。

③葉解：《史記》稱“紂資辨捷疾，聞見甚敏，材力過人，手格猛獸，知足以拒諫，言足以飾非”，則其天資固非昏愚者。然其勇于為惡，而自絕于善，要其終則真下愚耳。

④價解：面，向也。《孟子》“東面而征，南面而征”，與此處“面”字，皆當(dāng)作“向”字解。革面者，革不善而向善也。先儒皆謂革面而不革心，疑非是。

⑤葉解：下愚，小人自絕于善。然畏威刑而欲免罪，則與人無以異，是以亦能掩其不善而著其善。唯其畏懼有與人同者，是以知其性之本善也。〇楊注：革面者未能心化，特革其面以從上之教令耳。

15．在物為理，處物為義。^①（《周易程氏傳》卷四《艮傳》）

【注釋】

①葉解：理即是義，然事物各有理，裁制事物而合乎理者為義。朱子曰：“義者心之制事之宜也。彼事之宜，雖若在外，然所以制其宜則在心也。非程子一語，則后人未免有義外之見。”〇茅注：程子以順理合義解“動靜不失其時”，因復(fù)言此以明“理義”二字之意。事物各有當(dāng)然之則，而在物言之，則謂之理；就吾之所以處之者言之，則謂之義。〇價解：理義具于人心，而原于天性，一物各有一理，而吾所以處之者，各得其宜，則義也。在父子則有慈孝之理，在君臣則有仁敬之理。仁敬孝慈，各盡其道，則為處物之義，推之他事，無不皆然。

16．動靜無端，陰陽無始。非知道者，孰能識之？^①（《河南程氏經(jīng)說》卷一《易說》）

【注釋】

①葉解：動靜相推，陰陽密移，無有間斷。有間斷則有端始，無間斷故曰無端、無始也。其所以然者道也，道固一而無間斷也。異時論《剝》《復(fù)》之道，曰“無間可容息也”，又曰“其間元不斷續(xù)”，皆此意也。〇茅注：程子于《咸》之感應(yīng)，《恒》之變易，《復(fù)》之見天地之心，皆以歸之知道者，而于此復(fù)云然。蓋其所以感應(yīng)、所以變易，天地之心之所以見者，無非道也，亦無非太極之陰陽動靜也。必于此有默契焉，而后于天地生物之心，天下感通之理，天地常久之道，靜觀默識，而有以自得之矣。

17．仁者，天下之正理，失正理則無序而不和。^①（《河南程氏經(jīng)說》卷六《論語解》）

【注釋】

①葉解：子曰：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”“人而不仁”則私欲交亂，害于正理，固宜舛逆而無序，乖戾而不和也。序者，禮之本；和者，樂之本。〇楊注：無序則非禮，不和則非樂，仁者其禮樂之本歟。〇茅注：失正理，以心言；無序、不和，以事言也。〇價解：仁為天下之正理，得正理，則作事秩然有序，藹然以和；失正理，則肆欲妄行，顛倒錯亂而無序，情意乖戾而不和。則雖欲用禮樂，而禮樂不為之用也。

18．明道先生曰：天地生物，各無不足之理。常思天下君臣、父子、兄弟、夫婦，有多少不盡分處。^①（《河南程氏遺書》卷一《端伯傳師說》）

【注釋】

①葉解：分者，天理當(dāng)然之則。天之生物，理無虧欠。而人之處物，每不盡理。如君臣、父子、兄弟、夫婦，一毫不盡其心，不當(dāng)乎理，是為不盡分，故君子貴精察而力行之也。〇茅注：分，音問。“天地”二句，以其在物者而言。“君臣父子”二句，以人之所以處物者而言。〇價解：天賦人以正理，君仁臣忠，父慈子孝，兄友弟恭，夫義婦正。道理完全具足，必各止于至善，然后能盡其分。其所以不盡其分者，失其正理，故無序而不和耳。

19．“忠信所以進德”，“終日乾乾”；君子當(dāng)終日對越在天也。^①蓋上天之載，無聲無臭，其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神。其命于人則謂之性，率性則謂之道，修道則謂之教。^②孟子去其中又發(fā)揮出浩然之氣，可謂盡矣。^③故說神“如在其上，如在其左右”，大小大事，而只曰“誠之不可揜如此夫”。徹上徹下，不過如此。^④形而上為道，形而下為器，須著如此說，器亦道，道亦器，^⑤但得道在，不系今與后，己與人。^⑥（同上條）

【注釋】

①葉解：發(fā)乎真心之謂忠，盡乎實理之謂信，忠信乃進德之基。“終日乾乾”者，謂“終日對越在天也”。越，于也。君子一言一動守其忠信，常瞻對乎上帝，不敢有一毫欺慢之意也，以下皆發(fā)明所以對越在天之義。〇茅注：忠信則所為皆實，故德自進。乾，天也。終日乾乾，則終日對越在天矣。朱子曰：“忠信進德，修辭立其誠，便是終日乾乾。”此一節(jié)釋“終日乾乾”之義。

②葉解：“上天之載，無聲無臭”，所謂“太極本無極”也。體，猶質(zhì)也。陰陽變易，乃太極之體也，故其體謂之易；其所以變易之理，則謂之道；其變易之用，則謂之神。此以天道言也。天理賦于人謂之性，循性之自然謂之道，因其自然者而修明之謂之教。此以人道言也。惟其天人之理一，所以“終日對越在天”者也。〇茅注：體，體質(zhì)也，猶言骨子也。該體用而言，靜而動，動而靜，所以為易之體也。易者，陰陽錯綜變易之謂，而其所以能陰陽變化者，道也，其功用著見處則謂之神。

③葉解：浩然，盛大流行之貌。蓋天地正大之氣，人得之以生，本浩然也。失養(yǎng)則餒，而無以配夫道義之用；得養(yǎng)則充，而有以復(fù)其正大之體。盡矣，謂無余事也。此言天人之氣一，所以“終日對越在天”者也。

④葉解：大小，猶多少也。《中庸》論鬼神如此其盛，而卒曰“誠之不可揜”。誠者實理，即所謂忠信之體。天人之間，通此實理，故君子忠信進德，所以為“對越在天”也。

⑤葉解：說見《系辭》。道者，指事物之理，故曰形而上；器者，指事物之體，故曰形而下。其實道寓于器，本不相離也。蓋言日用之間，無非天理之流行，所謂“終日對越在天”者，亦敬循乎此理而已。

⑥葉解：不系，猶不拘也。言人能體道而不違，則道在我矣。不拘人己古今，無往而不合，蓋道本無間然也。〇茅注：只，音止，俗讀若“質(zhì)”者，非。夫，音扶。著，直酌反，后仿此。《語類》以此條為伊川語。上文說道已盡，此以見道體無所不在。上而天地鬼神，下而萬事萬物，無非此理，因復(fù)引《易傳》之言以明之大小。此條總發(fā)明所以“終日乾乾”之意。

20．醫(yī)書言手足痿痹為不仁，此言最善名狀。仁者，以天地萬物為一體，莫非己也。認(rèn)得為己，何所不至？若不有諸己，自不與己相干。如手足不仁，氣已不貫，皆不屬己。^①故博施濟眾，乃圣之功用。仁至難言，故止曰：“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人，能近取譬，可謂仁之方也已。”欲令如是觀仁，可以得仁之體。^②（《河南程氏遺書》卷二上《元豐己未呂與叔東見二先生語》）

【注釋】

①葉解：天地萬物與我同體，心無私蔽，則自然愛而公矣，所謂仁也。茍是理不明而為私意所隔截，則形骸爾汝之分了無交涉。譬如手足痿痹，氣不相貫，疾痛痾癢皆不相干，此四體之不仁也。〇茅注：痿，音威。痹，音秘，從“畀予”之“畀”。痿痹，張揖曰：“不能行也。”〇價解：此承上文人己而言。以四體之不仁，明心體之仁也。天人一理，物我亦一理，天人一氣，物我亦一氣。仁者心無私欲，以天地萬物為一體，莫非己也。認(rèn)得為己，物我同體，痌瘝乃身，至誠惻怛之心，周流貫通，無所不至。若稍有私意之蔽，視物我為異體，有形骸之隔，即有人己之見。視人之疾苦，于己無關(guān)，漠然無動于中，如手足痿痹，痛癢不覺，氣不相貫，則手足亦不屬己，即四體之不仁。而心體之所以仁，從可識矣。

②葉解：說見《論語》。博施濟眾，乃圣人之功用。子貢以是言仁，未識仁之體。夫子告之，使知人之欲無異己之欲，施于人者亦猶施于己。近取諸身而譬之于人，則得求仁之術(shù)，即此可見仁之體也。朱子曰：“博施濟眾，是就事上說，卻不就心上說。夫子所以提起，正是就心上指仁之本體而告之。”又曰：“博施濟眾，固仁之極功，但只乍見孺子將入井時，有怵惕惻隱之心，亦便是仁，此處最好看。”〇茅注：“令”，平聲。明道語。

21．“生之謂性”，性即氣，氣即性，生之謂也。^①人生氣稟，理有善惡，然不是性中元有此兩物相對而生也。^②有自幼而善，有自幼而惡，（后稷之克岐克嶷；子越椒始生，人知其必滅若敖氏之類。）^③是氣稟有然也。善固性也，然惡亦不可不謂之性也。^④蓋“生之謂性”、“人生而靜”以上不容說，才說性時便已不是性也。^⑤凡人說性，只是說“繼之者善”也，孟子言性善是也。夫所謂“繼之者善”也者，猶水流而就下也。^⑥皆水也，有流而至海，終無所污，此何煩人力之為也？有流而未遠(yuǎn)，固已漸濁；有出而甚遠(yuǎn)，方有所濁。有濁之多者，有濁之少者。清濁雖不同，然不可以濁者不為水也。^⑦如此，則人不可以不加澄治之功。故用力敏勇則疾清，用力緩怠則遲清。及其清也，則卻只是元初水也。不是將清來換卻濁，亦不是取出濁來置在一隅也。水之清，則性善之謂也。故不是善與惡在性中為兩物相對，各自出來。^⑧此理，天命也。順而循之，則道也。循此而修之，各得其分，則教也。^⑨自天命以至于教，我無加損焉，此舜有天下而不與焉者也。^⑩（《河南程氏遺書》卷一《端伯傳師說》）

【注釋】

①葉解：人之有生，氣聚成形，理亦具焉，是之謂性。性與氣本不相離也，故曰“性即氣，氣即性”。〇茅注：“性即氣”者，見性之不能離乎氣也；“氣即性”者，言氣以成形，而性即附于其中也。按，告子以氣為性，猶佛氏“作用是性”之說，程子卻引來見人生以后便已離氣不得，與告子語意大別。〇價解：仁者以天地萬物為一體，性之本然也；不仁者有人己之私，拘于氣也。此條即性與氣反復(fù)言之。

②葉解：氣稟雜揉，善惡由分，此亦理之所有。然原是性之本，則善而已，非性中原有善惡二者并生也。

③按，《詩經(jīng)·大雅·生民》篇云：“誕實匍匐，克岐克嶷。”《毛傳》曰：“岐，知意也；嶷，識也。”言后稷始生，剛會爬就很聰明乖巧。《左傳·宣公四年》載：“初，楚司馬子良生子越椒。子文曰：‘必殺之！是子也，熊虎之狀而豺虎之聲，弗殺，必滅若敖氏矣。’諺曰：狼子野心。是乃狼也，其可畜乎？”春秋時，楚先祖熊鬻出子羋姓。其后楚子熊鄂生熊儀，名若敖，子孫以若敖為氏。

④葉解：原天命賦予之初，固有善而無惡，及氣稟拘滯之后，則其惡者，謂非性之本然則可，謂之非性則不可。性一也，所指之地不同耳。〇茅注：承上文而言。性既本無不善矣，而有自幼而善、不善異者，非其性之有不善也，蓋因氣稟昏濁，性遂為所汩沒，以至于此耳。要之，雖為所汩沒，而其本善者固未嘗不在也。〇價解：性無不善，氣稟拘蔽而后流而為惡。仁性也，慈愛之過流為姑息，則惡矣，然亦仁之為也，不可謂之非性也；義性也，斷制之過流為慘刻，則惡矣，然亦義之為也，不可謂之非性也。故程子曰：“善惡皆天理，謂之惡者本非惡，但或過或不及便如此。”

⑤葉解：此重釋“生之謂性”。〇茅注：上，上聲。“才”本作“纔”。“人生而靜，天之性也”，見《禮·樂記》篇。

⑥茅注：夫，音扶。此以上言“本然之性”。〇價解：繼之者善，《易》以天命流行言，程子以人性發(fā)動言，性之發(fā)為情。孟子言四端，即情之善以明性之善，人情本但可以為善，而不可以為惡，則性之本善可知。猶觀水流之就下，則知水之性下也。

⑦葉解：《系辭》曰：“一陰一陽之謂道。繼之者善也。”蓋天道流行發(fā)育萬物，賦受之間渾然一理，純粹至善。所謂性善者也，繼之云者，猶水流而就下，其有清濁遠(yuǎn)近之不同，猶氣稟昏明純駁有淺深也。水固本清，及流而濁，不可謂之非水。猶性雖本善，及局于氣而惡，不可謂之非性。此重釋“善固性也，惡亦不可不謂之性”。〇茅注：此又以水之清濁譬之，見人之氣質(zhì)不同有如此者。

⑧葉解：朱子曰：“人雖為氣所昏，而性則未嘗不在其中，故不可不加澄治之功。惟能學(xué)以勝之，則知此理渾然，初未嘗損，所謂‘元初水也’。雖濁而清者存，故非將清來換濁，既清則本無濁，故非取濁置一隅也。如此則其本善而已矣，性中豈有兩物對立而并行也哉！”愚謂，不知性之本善，則不能自勉以復(fù)其初；不知性有時而陷于惡，則不能力加澄治之功。二說蓋互相發(fā)明也。此重釋“不是性中元有兩物相對而生”。但前以其本言，則曰“相對而生”；此以其用言，則曰“相對各自出來”。〇茅注：卻，俗“卻”字。此一節(jié)言人能變化氣質(zhì)，則本然之性可復(fù)也。〇江注：（朱子曰）“‘生之謂性’一段當(dāng)作三節(jié)看，有言天命者，有言氣質(zhì)者。‘生之謂性’是一節(jié)，‘水流就下’是一節(jié)，‘清濁’又是一節(jié)。橫渠云‘形而后有氣質(zhì)之性，善反之則天地之性存焉’。將此兩個‘性’字分別。自‘生之謂性’以下凡說性字者，孰為天地之性，孰為氣質(zhì)之性，則其理自明矣。”〇價解：天性渾全，無所污壞，不假修為，生知安行之圣人也。自圣人以下，有氣稟之拘，即有物欲之蔽，不能無所污壞，但分?jǐn)?shù)多少有異耳。修身體道，求復(fù)其性，或?qū)W知利行，或困知勉行，用力有勤惰，則成功有遲速。人一己百，人十己千，雖愚必明，雖柔必強。則性之本然者可復(fù)矣。

⑨楊注：天之賦予萬物則謂之命，萬物稟而受之則謂之性，其目不越乎仁義禮智而已。凡君臣父子兄弟夫婦朋友，日用常行不可須臾離也。循性之仁而行，則父慈子孝，以至于仁民愛物者道也；循性之義而行，則君敬臣忠，以至于敬長尊賢者道也；循其禮則恭敬辭遜之節(jié)文，循其智則是非邪正之分別者，亦道也。圣人因其道之自然，立法垂訓(xùn)為之品節(jié)防范，修父子之道而仁之教立，修君臣之道而義之教行。謹(jǐn)其節(jié)文而修之，則禮之教也；審其是非而修之，則智之教也。

⑩葉解：朱子曰：“修道雖以人事言，然其所以修之者，莫非天命之本然，非人私智所能為也。然非圣人有不能盡，故以舜事明之。”〇茅注：分，音問。與，音預(yù)。此一節(jié)見學(xué)者所以求道，與圣人所以為教，皆一循夫天命之自然，而不得有所加損于其間也。〇價解：人性本然之理，純粹至善，天所命也。順而循之，則為日用當(dāng)行之道。循此而修之，使人安其分，則謂之教。因其性之本然，順其理之當(dāng)然，不容以私智穿鑿，有所加損。舜有天下，恭己無為，亦行所無事而已耳，初未嘗有所矯揉造作于其間也。

22．觀天地生物氣象。^①（周茂叔看。）（《河南程氏遺書》卷六）

【注釋】

①葉解：造化流行，發(fā)育萬物，溥博周遍，生理條達(dá)，觀之使人良心油然而生。此即周子窗前草不除去。問之，云“與自家意思一般”是也。〇張傳：觀天地生物性情，便自得其氣象。〇茅注：此亦就物之初生時觀之。

23．萬物之生意最可觀，此“元者善之長也”，斯所謂仁也。^①（《河南程氏遺書》卷十一《師訓(xùn)》）

【注釋】

①葉解：朱子曰：“物之初生，淳粹未散最好看。及干葉茂盛，便不好看。見孺子入井時，怵惕惻隱之心，只這些子便見得仁。到他發(fā)政施仁，其仁固廣，然卻難看。”〇茅注：長，張丈反。〇價解：在天曰命，元統(tǒng)四德；在人曰性，仁兼萬善。天地生物氣象，化育流行，上下昭著，萬物生意，純粹未散。此元者善之長，即所謂仁也。

24．滿腔子是惻隱之心。^①（《河南程氏遺書》卷三《謝顯道記憶平日語》）

【注釋】

①葉解：腔子，猶軀殼也。惻，傷怛也。隱，痛也。人之一身，惻隱之心無所不至，故疾痛痾癢觸之則覺。由是推之，則天地萬物本一體也，無往而非惻隱之心矣。朱子曰：“彌滿充實無空缺處，如刀割著亦痛，針刺著亦痛。”〇楊注：指微搔而知癢，針微刺而知痛，豈非滿腔子是惻隱之心乎？〇張傳：滿腔子是惻隱之心，便包有羞惡辭讓是非之心在。〇價解：遠(yuǎn)觀諸萬物，仁之理充滿于宇宙；近驗諸一心，仁之理充滿于吾身。

25．天地萬物之理，無獨必有對，皆自然而然，非有安排也。每中夜以思，不知手之舞之足之蹈之也。^①（《河南程氏遺書》卷十一《師訓(xùn)》）

【注釋】

①葉解：朱子曰：“陰與陽對，動與靜對，以至屈信消長、左右上下，或以類而對，或以反而對。反復(fù)推之，未有兀然無對而孤立者。程子謂惟道無對，然以形而上下論之，亦未嘗不有對也。”〇茅注：安排，俗語，猶言布置也。〇價解：無獨必有對，兩儀之象也。自然而然，非有安排，則太極之實理為之。

26．中者，天下之大本，天地之間，亭亭當(dāng)當(dāng)，直上直下之正理。出則不是，惟敬而無失最盡。^①（同上條）

【注釋】

①葉解：喜怒哀樂未發(fā)之時，此性渾然在中。“亭亭當(dāng)當(dāng)，直上直下”，無所偏倚，此天下之大本而萬善之主也。心有散逸則失其所以為主，唯能敬以存之，則有以全其中之本體矣。〇茅注：當(dāng)，去聲。亭亭當(dāng)當(dāng)，俗語也，引以形容中之在我，其體段如此。出則不是，言發(fā)則不可謂之中也。敬不是中，但能敬而無失，即所以全其未發(fā)之中也。以上并明道語。〇價解：此言未發(fā)之中，不偏不倚也。亭亭當(dāng)當(dāng)，直上直下，借俗語以形容無偏倚之意。中者天下之大本，靜而無以存之，則此心放逸于外，而不可以言中。惟戒慎恐懼，敬而無失，則渾然在中，無少偏倚，有以存養(yǎng)天命之性，而大本立矣。

27．伊川先生曰：公則一，私則萬殊。人心不同如面，只是私心。^①（《河南程氏遺書》卷十五《入閩語錄》）

【注釋】

①葉解：公則萬物一體，私則人己萬殊。〇張傳：公則無偏倚，無過不及，無人我，故一。天下歸仁，萬物皆備，此一之實境也。〇茅注：此因《左傳》子產(chǎn)之言而論之如此。公、私，以心言。“只是私心”，所以明“人心不同如面”之故也。公則一循夫義理之當(dāng)然，而不得意為豐約，故一。私則各隨其義之所便安，而不循上下之分，故萬殊。

28．凡物有本末，不可分本末為兩段事。灑掃應(yīng)對是其然，必有所以然。^①（同上條）

【注釋】

①葉解：朱子曰：“治心修身是本，灑掃應(yīng)對是末，皆其然之事也。至于所以然則理也，理無精粗本末。”〇楊注：灑掃應(yīng)對與精義入神非兩途，格物致知與治國平天下同一貫。〇茅注：灑，上聲，又去聲。掃，去聲。〇價解：事，末也；理，本也。其然，事也；所以然，理也。事有大小，理無精粗，日用常行之事，皆有至當(dāng)不易之理。本末精粗，一以貫之，為其事而昧其理，俗學(xué)也。以日用為粗跡，而別求玄妙之理，異學(xué)也。皆分本末為兩事也。以事言，則正心修身為本，灑掃應(yīng)對為末；以事與理對言，則事為末，理為本。事無大小，皆有所以然之理以貫之，故不可分本末為兩段事。

29．楊子拔一毛不為，墨子又摩頂放踵為之，此皆是不得中。至如子莫執(zhí)中，欲執(zhí)此二者之中，不知怎么執(zhí)得。識得則事事物物上，皆天然有個中在那上，不待人安排也，安排著則不中矣。^①（《河南程氏遺書》卷十七）

【注釋】

①葉解：楊朱為我，故以一毫利天下而不為。墨翟兼愛，故雖摩頂至踵可以利天下而亦為之。楊墨各守一偏，固皆失其中。子莫，魯之賢人也，懲二者之偏，欲于二者之間而取中。夫中者，隨時而在，不能隨時以權(quán)其宜，而膠于一定之中，則所執(zhí)者亦偏矣。故君子貴于格物以致其知，物格而知至，則有以識夫時中之理，而于事事物物各有天然之中，不待著意安排也。若事事安排，則或雜以意見之私，而非天然之中矣。

30．問：“時中如何？”曰：“中字最難識，須是默識心通。^①且試言：一廳則中央為中；一家則廳中非中，而堂為中；言一國則堂非中，而國之中為中。推此類可見矣。如三過其門不入，在禹、稷之世為中，若居陋巷，則非中也。居陋巷，在顏子之時為中，若三過其門不入，則非中也。”^②（《河南程氏遺書》卷十八《劉元承手編》）

【注釋】

①茅注：須，從彡，俗誤從水作“湏”。

②葉解：時中者，隨時有中，不可執(zhí)一而求也。意如上章禹之治水九年于外，三過其門而不暇入。蓋得時行道，任天下之責(zé)，濟斯民之患，如是乃合此時之中。顏子之世明王不興，以夫子之大圣而不得行其道，則其時可以止矣。故隱居獨善而簞瓢自樂，如是乃合此時之中。是二者若違時而易務(wù)，則皆失其中矣。〇茅注：過，平聲。此蘇季明問而程子答也。

31．無妄之謂誠，不欺其次矣。^①（李邦直云：“不欺之謂誠。”便以不欺為誠。徐仲車云：“不息之謂誠。”《中庸》言“至誠無息”，非以無息解誠也。或以問先生，先生曰云云。）^②（《河南程氏遺書》卷六）

【注釋】

①楊注：無妄天也，不欺人也。

②葉解：無妄者，實理之自然而無一毫偽妄也，故謂之誠。不欺者，知實理之當(dāng)然而不自為欺，乃思誠也。〇茅注：李邦直，名清臣，魏人。紹圣初為中書侍郎，廷試發(fā)策，首倡紹述之說。國事遂變，尋為曾布所陷，出知大名府而卒。徐仲車，名積，楚州山陽人。以聾疾不仕，后賜謚節(jié)孝處士。〇價解：隨時處中，所以行之者誠也，誠實理也。圣人以實心體實理，無一毫之虛妄，誠者也。不欺，猶未免于有意也，誠之者也，故曰其次。

32．沖漠無朕，萬象森然已具，未應(yīng)不是先，已應(yīng)不是后。^①如百尺之木，自根本至枝葉，皆是一貫，不可道上面一段事，無形無兆，卻待人旋安排引入來教入塗轍。^②既是塗轍，卻只是一個塗轍。^③（《河南程氏遺書》卷十五《入閩語錄》）

【注釋】

①葉解：沖漠未形而萬理畢具，即所謂“無極而太極”也。未應(yīng)者“寂然不動”之時也，已應(yīng)者“感而遂通”之時也。已應(yīng)之理悉具于未應(yīng)之時，故未應(yīng)非先，已應(yīng)非后，蓋即體而用在其中，不可以先后分也。朱子曰：“未有事物之時，此理已具。少間應(yīng)處，亦只是此理。”〇茅注：沖、沖通用。眹，從目，直引切，在軫韻，與從月者音義俱別。朕，直稔切，在寢韻，我也，從舟省。沖漠，澹靜貌。朕，幾微萌兆也。森然，參差布列貌。言沖漠至靜之中，萌兆尚未發(fā)動，而萬事萬物之理已森然備具于吾性之中。然則雖未應(yīng)事接物，而其所以出而應(yīng)接者，其理固已無弗具焉。及其出而應(yīng)接，亦即其沖漠無朕中充然具足，而初無待于外求者也，又豈可以先后分乎？

②葉解：轍，車跡。塗轍，猶路脈也。道有體用而非兩端，猶木有根本，是生枝葉上下一貫，未嘗間斷，豈可謂未應(yīng)之時空虛無有，已應(yīng)之際旋待安排引入塗轍？言此理具于氣形事為之先，本一貫也。〇茅注：塗轍，猶言規(guī)矩尺度。蓋古者車之轍跡有一定之度，故云此以明上文之意。不可道上面無形無兆，是未應(yīng)不是先也；不是待安排引入來教入塗轍，是已應(yīng)不是后也。

③葉解：言此理流行于氣形事為之中，亦未嘗有二致也。朱子曰：“如父之慈、子之孝，只是一條路從源頭下來。”〇張傳：此即前物有本末之說。〇茅注：此以明上文“一貫”之意，言事雖千頭萬緒，而其理初無有二也。

33．近取諸身，百理皆具。屈伸往來之義，只于鼻息之間見之。屈伸往來只是理，不必將既屈之氣，復(fù)為方伸之氣。生生之理，自然不息。^①如《復(fù)》卦言“七日來復(fù)”，其間元不斷續(xù)。陽已復(fù)生，物極必返，其理須如此。有生便有死，有始便有終。^②（同上條）

【注釋】

①葉解：鼻息呼吸，可見屈伸往來之義。以理而言，則屈伸往來自然不息；以氣而言，則不是以既屈之氣為方伸之氣，如釋氏所謂輪回者也。朱子曰：“此段為橫渠‘形潰反原’之說而發(fā)也。”李果齋曰：“往而屈者，其氣已散；來而伸者，其氣方生。生生之理，自然不窮。若以既屈之氣復(fù)為方伸之氣，則是天地間只有許多氣來來去去，造化之理不幾于窮乎！釋氏不明乎此，所以有輪回之說。”〇茅注：復(fù)，扶又反，下“復(fù)生”之“復(fù)”同。百理，指天地造化之理而言，如下文“屈伸往來”皆是。首二句是統(tǒng)人之一身言之。鼻息之間又其最易見者，故特指以示人。夫子遠(yuǎn)取諸物而于川流，此近取諸身而于鼻息，其義一也。學(xué)者能于此驗之，而天地萬物之理可不必遠(yuǎn)求而得矣。

②葉解：日，即月也。以卦配月，則自五月陽始消而為《姤》，至十一月陽生而為《復(fù)》，自《姤》至《復(fù)》凡七月也。消極而生，無有間斷，物極必返，理之自然，生死始終皆一理也。

34．明道先生曰：天地之間只有一個感與應(yīng)而已，更有甚事？^①（同上條）

【注釋】

①葉解：詳見前。〇張傳：此“一陰一陽之謂道”之說。故系詞于此章，上推造化，下引圣功，旁及凡庶。與夫物匯之生成，世變之猥雜，胥可以觀一貫之旨焉。此先生所謂“更有甚事”也。〇茅注：甚，猶何也。〇價解：屈伸往來，皆感應(yīng)也。天地之感應(yīng)，至誠無偽，故生生不息，人事之感應(yīng)，有誠有偽。以誠感者以誠應(yīng)，以偽感者以偽應(yīng)，故君子不問人之所以應(yīng)，而但慎己之所以感。

35．問仁，伊川先生曰：“此在諸公自思之，將圣賢所言仁處類聚觀之，體認(rèn)出來。孟子曰：‘惻隱之心，仁也。’后人遂以愛為仁。愛自是情，仁自是性，豈可專以愛為仁？孟子言：‘惻隱之心，仁之端也。’^①既曰仁之端，則不可便謂之仁。退之言‘博愛之謂仁’，非也。仁者固博愛，然便以博愛為仁則不可。”^②（《河南程氏遺書》卷十八《劉元承手編》）

【注釋】

①楊注：端，緒也，猶繭之有緒，抽之則成絲。

②葉解：仁者愛之性，愛者仁之情。以愛為仁，是指情為性端之云者，言仁在中而端緒見于外也。或謂：“‘樊遲問仁，子曰愛人’。是夫子亦嘗以愛言仁也？”曰：“孔門問答皆是教人于已發(fā)處用功。孟子所謂‘惻隱之心仁也’，亦是于已發(fā)之端體認(rèn)。但后之論仁者，無復(fù)知性情之別，故程子發(fā)此義以示人，欲使沿流而遡其源也，學(xué)者其深體之。”〇張解：程子恐人之論仁者不知性情之別，故因問而使體認(rèn)圣賢之言，以辨韓子之非也。〇茅注：退之，韓氏，名愈，南陽人。唐貞元八年進士，官至吏部侍郎，謚曰文。

36．問：“仁與心何異？”曰：“心譬如谷種，生之性便是仁，陽氣發(fā)處乃情也。”^①（同上條）

【注釋】

①葉解：以谷種喻心，生之性，便是愛之理。陽氣發(fā)處，便是惻隱之情。〇張解：學(xué)者得孟子‘仁人心也’一語，便認(rèn)心即是仁，不知仁之與心正自有異，故程子因問而辨之。〇茅注：陳潛室曰：“孟子恐人懸空去討仁，故即人心而言。程子又恐人以人心為仁，故即谷種而言。”〇價解：生之性，猶言生之理也。親親仁民愛物，仁之用也，情也。生之理則仁之體也，性也。谷種有此生理，而根莖花實，由此而生。人心有此生理，而親親仁民愛物，由此而出。人心私欲錮蔽，則生理摧殘。本心之德失，如谷種朽爛，不能復(fù)生。克己復(fù)禮，所以葆此生理，以全其心之德也。

37．義訓(xùn)宜，禮訓(xùn)別，智訓(xùn)知，仁當(dāng)何訓(xùn)？說者謂訓(xùn)覺、訓(xùn)人，皆非也。當(dāng)合孔孟言仁處，大概研窮之，二三歲得之，未晚也。^①（《河南程氏遺書》卷二十四《鄒德久本》）

【注釋】

①葉解：訓(xùn)者，以其字義難明，故又假一字以訓(xùn)解之。義者，天理之當(dāng)然，所以裁制乎事物之宜，故訓(xùn)宜。禮者，天理之節(jié)文，所以別親疏上下之分，故訓(xùn)別。智者，天理之明睿，所以知事物之是非，故訓(xùn)知。仁道至大包乎三者，故為難訓(xùn)。“說者謂訓(xùn)覺”者，言“不為物欲所蔽，癢痾疾痛，觸之即覺”。夫仁者固無所不覺，然覺不足以盡仁之蘊也。“訓(xùn)人”者，言天地生人，均氣同理，以人體之，則惻怛慈愛之意自然無所間斷。夫仁者固以人為體，然不可以訓(xùn)仁也。〇茅注：謝氏因程子有“手足痿痹為不仁”之說，故以有知覺識痛癢者為仁。覺則可以得其固有之仁，而不可即以覺為仁也。人則無不具此固有之仁，而不可即以人為仁也。以覺與人為仁，與佛氏“作用是性”之說相似。〇價解：仁者，以天地萬物為一體，痌瘝乃身，有感斯通，固無不覺。然覺者知之用，故不可以訓(xùn)人。《中庸》曰：“仁者人也。”《章句》云：“人指人身而言，具此生理，自然便有惻怛慈愛之意。”《孟子》曰：“仁也者，人也。”《集注》云：“仁者，人之所以為人之理也。”如此則以人制仁，亦無不可。然終費分解，不如義之訓(xùn)宜，禮之訓(xùn)別，智之訓(xùn)知，直捷簡明。漢學(xué)家以二人偶為仁，謂人與人相偶，則慈愛之心生。此仁之用，非仁之體。如其言，則幽居獨處不與人接，遂無所謂仁矣，安可以訓(xùn)仁乎？

38．性即理也。天下之理，原其所自，未有不善。喜怒哀樂未發(fā)，何嘗不善？發(fā)而中節(jié)，則無往而不善。凡言善惡，皆先善而后惡；言吉兇，皆先吉而后兇；言是非，皆先是而后非。^①（《易傳》曰：成而后有敗，敗非先成者也。得而后有失，非得何以有失也？）（《河南程氏遺書》卷二十二上《伊川雜錄》）

【注釋】

①葉解：朱子曰：“‘性即理也’一語，自孔子后惟伊川說得盡，攧?chuàng)洳黄啤Ｐ约词翘炖恚堑糜袗海俊庇衷唬骸拔窗l(fā)之前氣不用事，所以有善而無惡。”〇茅注：樂，音洛。中，并去聲。此唐棣問性如何，而程子答之如此。〇價解：性，即人心所稟之理也。性命于天，原其所自，未有不善，未發(fā)之前，氣不用事，仁義禮智之性，渾然在中，何嘗不善？性發(fā)為情，而后善不善分焉。以理宰氣，則中節(jié)而善；以氣汩理，則不中節(jié)，然后為不善。

39．問：“心有善惡否？”^①曰：“在天為命，在義為理，在人為性，主于身為心，其實一也。心本善，發(fā)于思慮則有善有不善。若既發(fā)，則可謂之情，不可謂之心。^②譬如水，只可謂之水；至如流而為派，或行于東，或行于西，卻謂之流也。”^③（《河南程氏遺書》卷十八《劉元承手編》）

【注釋】

①茅注：此劉安節(jié)問也。

②葉解：天道流行，賦與萬物，謂之命。事物萬殊各有天然之則，統(tǒng)而名之，謂之理。人得是理以生，謂之性。是性所存，虛靈知覺為一身之主宰，謂之心，實則非二也。推本而言心豈有不善？自七情之發(fā)而后有善惡之分。朱子曰：“既發(fā)不可謂之非心，但有不善則非心之本體。”〇張傳：心者，方寸之物也，賦之以性，然后可發(fā)而為善惡耳。此先生所謂“心本善，發(fā)于思慮則有善不善”也。夫性成于繼善，安有不善？故不善只可言情，但此是小人之情，若君子，則孟子所謂“可以為善者”是也。〇茅注：蓋上三者之本善，人知之，而心則以為雜于形氣之私，而不能無不善，故程子特明其為一，以見心之本無不善也。本善，指心之本體而言。既發(fā)，承發(fā)于思慮而言。不可謂之心，謂不可謂之心之本體也。

③茅注：此又以水明“既發(fā)，不可謂之心”之意。〇價解：此章當(dāng)從朱子之說。微有未穩(wěn)，想是記者之誤。心統(tǒng)性情，性固心之所具，情亦心之所發(fā)，不可謂之非心。譬如水，水之源固謂之水，水之流亦不可謂之水也。以前章心一也，有指體而言者，有指用而言者之說，格之則情正心之用也，焉得以情有不善，遂謂非心所為哉！

40．性出于天，才出于氣。氣清則才清，氣濁則才濁。才則有善有不善，性則無不善。^①（《河南程氏遺書》卷十九《楊遵道錄》）

【注釋】

①葉解：性本乎理，理無不善；才本乎氣，氣則不齊。故或以之為善，或以之為惡。孟子曰：“若夫為不善，非才之罪也。”朱子曰：“孟子專以其發(fā)于性者言之，故以為才無不善。程子兼指其稟于氣者言之，則人之材質(zhì)固有昏明、強弱之不同，張子所謂‘氣質(zhì)之性’是也。二說雖殊，各有所當(dāng)，然程子為密。”〇張傳：氣者，稟受于父母，鐘毓于山川也。〇價解：仁義禮智之性出于天，昏明強弱之才出于氣。氣輕則才強明而清，氣濁則才昏弱而濁。氣質(zhì)雖有不善，而性無不善。人能百倍其功，則足以變化氣質(zhì)，愚明柔強，而性可復(fù)矣。

41．性者自然完具，信只是有此者也。故四端不言信。^①（《河南程氏遺書》卷九《少日所聞諸師友說》）

【注釋】

①葉解：仁義禮智分而言之，則四者各立，自然全具。實有是四者，則謂之信。故信無定位，非于四者之外別有信也。孟子論四端而不及信，蓋信在其中矣。李果齋曰：“五常言信，配五行而言；四端不言信，配四時而言也。蓋土分旺于四時之季，信已立于四端之中也。”〇價解：信即誠，實理也。天之命于人，人之得于天。實有此仁義禮智之理，完全具足，即信也。故四端不言信，而信在其中矣。

42．心，生道也。有是心，斯具是形以生。惻隱之心，人之生道也。^①（《河南程氏遺書》卷二十一下《附師說后》）

【注釋】

①葉解：心者，人之生理也。“有是心，斯具是形”，此言生人之道。“惻隱之心，人之生道”，此言人得是心。故酬酢運用，生生而不窮。茍無是心，則同于砂石而生理絕矣。朱子曰：“‘心，生道也’，謂天地以生物為心，而人得之以為心者。”又曰：“心是個活底物。”〇茅注：心，指仁而言，蓋仁乃天地生物之心，而人物之所得之以為心者，故不曰仁而直曰心也。觀下“惻隱之心”句可見，但上三句統(tǒng)就天地萬物言之，“惻隱”句只就人身上指其發(fā)見處言耳。有惻隱之心，故凡疾痛疴癢觸著便動，自然生意周流無間，故曰“人之生道”。〇價解：“心，生道也”，言人之心以生為道也，即所謂仁也。天地以生物為心，而所生之物，又各得夫天地生物之心以為心，故人之心以生為道也。仁人之心，至誠惻怛，有觸斯動。心之生理，如草木之有生意，暢茂條達(dá)，自不可遏，故曰“惻隱之心，人之生道也”。

43．橫渠先生曰：氣坱然太虛，升降飛揚，未嘗止息。此虛實、動靜之機，陰陽、剛?cè)嶂肌８《险哧栔澹刀抡哧幹疂帷Ｆ涓杏鼍劢Y(jié)，為風(fēng)雨，為霜雪，萬品之流形，山川之融結(jié)。糟粕煨燼，無非教也。^①（張載《正蒙·太和篇第一》）

【注釋】

①葉解：坱然，盛大氤氳之義。坱然大虛，周流上下，亙古窮今。未嘗止息者，元氣也。虛實動靜，妙用由是而形，故曰機。陰陽剛?cè)幔w由是而立，故曰始。判而為上下清濁，合而為風(fēng)雨霜雪；凝而為人物山川之形質(zhì)，散而為糟粕煨燼之渣滓。消長萬變，生生不窮，皆道體之流行，故曰無非至教。〇楊注：教者，所以成物者也。禮無端倪之可窺，教則顯設(shè)而可見。〇茅注：坱，于黨反。粕，匹各反。升降飛揚，指氣之流行者而言。下文所以“虛實動靜”、“陰陽剛?cè)帷闭撸源藲庵碉w揚者為之也。虛實動靜，氣機所以發(fā)動者也，故曰機，是言其用；陰陽剛?cè)幔f物所從以出者也，故曰始，是言其體。以上言其未成形者，浮而上，降而下，則已成形矣。感遇聚散，言陰陽清濁之氣相感相遇，或聚或散，而后各得之以成形，如下風(fēng)雨、霜雪之類是也。糟，酒滓也。粕，許慎云“已漉粗糟也”。煨燼，火余也。無非教也，言無非天地所以為教者也。

44．游氣紛擾，合而成質(zhì)者，生人物之萬殊。其陰陽兩端循環(huán)不已者，立天地之大義。^①（同上條）

【注釋】

①葉解：游氣雜揉凝而成形者，人物萬殊所以生也。陰陽推移循環(huán)無窮者，天地大經(jīng)所以立也。游氣紛擾，緯也。陰陽循環(huán)，經(jīng)也。朱子曰：“陰陽循環(huán)相磨，游氣紛擾如磨中出者。”〇張傳：游氣者，陰陽循環(huán)而游也。非陰陽之外，別有游氣。擾字，作充周布獲看，上言小德川流，下言大德敦化。〇茅注：朱子曰：“游，流行之意。紛擾，參錯不齊也。‘游氣紛擾，合而成質(zhì)’，是指陰陽交會言之，蓋氣之用也。‘其’下二句，則就其分開處說，是言氣之本。”〇價解：游氣紛擾，即上章所謂“升降飛揚”者。合而成質(zhì)，即上章所謂“感遇聚散”者。人物萬殊，由此生焉。陰陽兩端，即上章所謂“陰陽剛?cè)嶂肌薄Ｑh(huán)不已，即上章所謂“虛實動靜之機”。日月運行，寒暑往來。陰而陽，陽而陰。乾道之所以變化，而性命各正。天地之所以絪缊，而萬物化醇者，不外乎此，故曰“立天地之大義”。此條雖專言氣而不及理，然承上章末句而言，則氣之所在，亦莫非示人以理也。

45．天體物不遺，猶仁體事而無不在也。^①“禮儀三百，威儀三千”，無一物而非仁也。^②“昊天曰明，及爾出王。昊天曰旦，及爾游衍”，無一物之不體也。^③（《正蒙·天道篇第三》）

【注釋】

①葉解：朱子曰：“體物，言為物之體也，蓋物物有個天理。體事，謂事事是仁做出來。”

②葉解：禮儀者，經(jīng)禮也。威儀者，曲禮也。禮文之大小，無非愛敬懇惻之心所發(fā)見者，故曰“無一物而非仁也”。不然，則禮特虛文矣。〇茅注：此明“仁體事而無不在”之意。

③葉解：王、往通。《詩·大雅·板》篇。出王，謂出而有所往也。旦，亦明也。游衍，寬縱之意，言天道昭明，凡人之往來游息之所。此理無往而不在，因是以證體物不遺之義。〇楊注：游衍者，游行衍溢也。言天之體著萬物，而鑒察之者，無往而不在也。〇張傳：天體物不遺，與《中庸》言鬼神者同旨。《正蒙》以“天道”名篇，故變鬼神言天耳。

46．鬼神者，二氣之良能也。^①（《正蒙·太和篇第一》）

【注釋】

①葉解：良能者，自然而然，莫之為而為也。朱子謂：“橫渠此語尤精。”〇價解：天體物而不遺，天無為也，其功用謂之鬼神。天之生物，陰陽二氣而已。陰陽非鬼神，其往來屈伸，靈妙不可測處，乃鬼神也。鬼神一往一來，一屈一伸，自然而然，非有安排，故謂之良能。鬼神，氣也，而理寓焉。天之生物，皆氣之屈伸為之，氣伸而理在伸中，氣屈而理在屈中。天所以體物而不遺也。

47．物之初生，氣日至而滋息；物生既盈，氣日反而游散。至之謂神，以其伸也；反之謂鬼，以其歸也。^①（《正蒙·動物篇第五》）

【注釋】

①葉解：物自少以至壯，氣日至而滋息。滋息者，生而就滿也。自壯以至老，氣日反而游散。游散者，消而就盡也。以其日至而伸，故曰神；以其日反而歸，故曰鬼。〇張傳：神，指人物之精神言。〇茅注：息，生息也。游者，散之以漸之意。伸，是氣之方長者。歸，是氣之已退者。〇價解：此承上章而言。良能功用，見于氣之屈伸。氣至而滋息，則物以始。氣反而游散，則物以終。物之終始，莫非陰陽合散之所為。此為鬼神所以體物而不可遺也。鬼神天地之功用。鬼神體物不遺，即天之體物不遺也。

48．性者，萬物之一源，非有我之得私也。惟大人為能盡其道。是故立必俱立，知必周知，愛必兼愛，成不獨成。彼自蔽塞而不知順吾理者，則亦末如之何矣。^①（《正蒙·誠明篇第六》）

【注釋】

①葉解：性原于天而人之所同得也，惟大人者能盡己之性，則能盡人之性。蓋性本無二也，故己有所立，必與夫人以俱立。己有所知，必使夫人以周知。愛必兼愛，使人皆得所愛也。成不獨成，使人皆有所成也。四者，大人之所存心也。立者，禮之干也。知者，智之用也。愛者，仁之施也。成者，義之遂也。自立于禮，以至成于義，學(xué)之始終也。張子之教以禮為先，故首曰立。如是而彼或蔽塞而不通，不知所以順乎理，則亦無如之何。然其心固欲其同盡乎一源之性也。此即《大學(xué)》“明明德”于天下，《中庸》“成己成物”之道，蓋《西銘》之根本也。〇茅注：性為萬物一源，非有我得私，言道本如是也。但人隔于形氣之私，而不能無彼此之間，故惟大人為能盡之耳。“立必俱立”四句，正大人所以不私其性，而能盡道之實也。〇江注：自蔽塞，謂惟知有我之私也。

49．一故神。譬之人身，四體皆一物，故觸之而無不覺，不待心使至此而后覺也。此所謂“感而遂通”，“不行而至，不疾而速”也。^①（《橫渠易說·系辭上》）

【注釋】

①葉解：一，謂純一也；神，謂神妙而無不通也。猶人之四體本一也，故觸之即覺，不待思慮擬議。使一有間斷，則痛癢有所不覺矣。天地之為物不貳，故妙用而無方；圣人之心不貳，故感通而莫測。〇張傳：“一故神”三字，出于《正蒙·參兩篇》。“譬之人身”以下，乃朱子之言。愚合《正蒙》上下文而論之，是以太極為一，而行乎兩儀之中。太極兩在而不居，故不測而神。朱子即此而推，凡物惟一而不隔，則能行乎十百千萬之中。如人身之四體百骸，聽命于心，不待驅(qū)使而自應(yīng)也。推之天下歸仁，時行物生，莫非此理，此見朱子之能取善也。〇價解：天地之為物不貳，則其生物不測。不貳，一也。不測，神也。天地只此一理，陰陽升降上下，日月寒暑往來，生人生物，神化無窮。圣人之心，渾然一理，不二不雜，神妙不測，感而遂通，不疾而速，不行而至。天之所以體物不遺，仁之所以體事而無不在，皆一之神為之也。

50．心，統(tǒng)性情者也。^①（張載《拾遺·性理拾遺》）

【注釋】

①葉解：朱子曰：“統(tǒng)是主宰。性者，心之理。情者，心之用。心者，性情之主。”孟子曰：“仁，人心也。”又曰：“惻隱之心。”性情上都下個“心”字，可見“心統(tǒng)性情”之義。〇茅注：統(tǒng)，猶兼也。〇價解：仁體事而無不在，不外于一心，心統(tǒng)性情者也。仁義禮智性也，而根于心；惻隱羞惡辭讓是非情也，而發(fā)于心。仁者本心之全德，統(tǒng)四端，兼萬善。靜而敬以存之，則有以養(yǎng)其性。仁之體立，而義禮智皆仁也。動而敬以察之，則有以約其情。仁之用行，而善惡辭讓是非皆惻隱也，仁之體事而無不在者然也。

51．凡物莫不有是性。由通蔽開塞，所以有人物之別；由蔽有厚薄，故有知愚之別。塞者牢不可開，厚者可以開，而開之也難，薄者開之也易，開則達(dá)于天道，與圣人一。^①（同上條）

【注釋】

①葉解：有是氣必有是理，此人與物之所共也。由氣有通蔽開塞，故有人物之異；由蔽有厚薄，故人又有智愚之異。塞者氣拘而填實之也，故不可開，此言物也；蔽者但昏暗而有所不通，皆可開也，顧有難易之分耳。及其既開，則通乎天道與圣人一，此言人也。〇楊注：人之氣稟有不同，故覺有先后，知有難易耳。人患不專心致志，茍能自強不息，則氣質(zhì)之不美者，可變而為美矣。不然魯莽滅裂之學(xué)，或作或輟，一暴十寒，而曰天質(zhì)不美，非學(xué)所能變，是自暴自棄者也。〇茅注：別，并必列反。易，音異。塞者，牢不可開，謂物也。厚者，開之難，謂愚也。薄者，開之易，謂智也。“達(dá)于天道，與圣人一”，所謂及其知之成功而一也。惟圣人氣質(zhì)清明，德性純粹，固不待于開而自無所蔽，其余則不能無清濁厚薄之殊，故特言此以見氣質(zhì)不齊，有如此者不可無矯揉變化之功也。