言公下

于是泛濫文林，回翔藝苑，離形得似，弛羈脫韅，上窺作者之指，下挹時流之撰?？诙畬W既微，竹帛之功斯顯。窟巢托足，遂啟璇雕；毛葉御寒，終開組纂；名言忘于太初，流別生于近晚。譬彼觱沸酌于觴竇，斯褰裳以厲津；堤防拯于橫流，必方舟而濟亂。推言公之宗旨，得吾道之一貫。惟日用而不知，鸮炙忘乎飛彈。試一攬夫沿流，蔚春畦之蔥蒨。

若乃九重高拱，六合同風，王言綸，元氣寰中。秉鈞燮鼎之臣，襄謨殿柏；珥筆執簡之士，承旨宸楓。于是西掖揮麻，北門視草。天風四方，淵雷八表。敷洋溢之德音，述憂勤之懷抱。崇文則山《韶》?！稙C》，厲武則泰秣汃驅，敷政則云龍就律，恤災則鳩鵠回腴。斯并石室金縢，史宬尊藏掌故，而縹函緗軸，學士輯為家書。左史右史之紀，王者無私；內制外制之集，詞臣非擅。雖木天清，公言自有專官；而竹簟茅檐，存互何妨于外傳也。制誥之公。

至于右文稽古，購典延英。蘭臺述史，虎觀談經。議簧校幟，六天五帝、三統九疇之論，專家互執；《禮》仇《書》訟、齊言魯故、孔壁梁墳之說，稱制以平?！墩x》定著乎一家，《晉史》約刪以百卷，六百年之解詁章疏，《五經正義》，取兩漢六朝專家之說而定于一。十八家之編年紀傳。《晉史》一十八家。譬彼漳分江合，濟伏河橫，淮申沔曲，汩兮朝宗于谷王；翡翠空青，蔚藍芝紫，水碧砂丹，爛兮章施于采絢。凡以統車書而一視聽，齊鈞律而抑邪濫，雖統名乎敕定，實舉職于儒臣。領袖崇班，表進勒名首簡；群工集事，一時姓氏俱湮。蓋新廟獻功，豈計眾匠奔趨；而將作用紀，明禋成禮，何論庖人治俎而尸祝辭陳？館局之公。

爾其三臺八座，百職庶司，節鎮統部，郡縣分治。羅群星于秋旻，茁百谷于東菑。簿書稠匝，卷牒紛披。文昌武庫，禮司樂署之燦爛，若輻湊而運軸于車輪；甲兵犴訟，錢貨農田之條理，若棋置而列枰以方罫。雁行進藍田之牒，準令式而文行；牛耳招平原之徒，奉故事而諾畫。是則命筆為刀，稱書曰隸，遣言出自胥徒，得失歸乎長吏。蓋百官治而萬民察，所以易結繩而為書契，昧者徒爭于末流，知者乃通其初意。文移之公。

若夫侯王將相，岳牧群公，鈴閣啟事。戟門治戎，稱崇高之富貴，具文武之威風。則有書記翩翩，風流名士，幕府賓客，文學掾史。鷂擊海濱，仲連飛書于沙漠；鷹揚河朔，孔璋馳檄于當涂。王粲慷慨而依劉，賦傳荊闕；班固倜儻以從竇，銘勒狼居。芻毀涂摧，死魄感惠連之吊；鶯啼花發，生魂歸希范之書。斯或精誠貫金石之堅，忠烈奮風云之氣，輸情則青草春生，騰說則黃濤夏沸，感幽則山鬼夜啼，顯明則海靈朝霽。并能追杳入冥，傳心達志，變化從人，曲屈如意。蓋利祿之途既廣，則揣摩之功微至。中晚文人之集，強半捉刀之技。既合馭而和鸞，豈分途而爭幟？書記之公。

蓋聞富貴愿足，則慕神仙。黃白之術既絀，文章之尚斯專。度生人之不朽，久視弗若名傳；既懲愚而顯智，遂以后而勝前。則有爵擅七貂，抑或戶封十萬，當退食之委蛇，或休沐之閑宴，恥汩沒于世榮，乃雅羨乎述贊。于是西園集雅，東閣賓儒，列鉛置槧，紛墨披朱。求藝林之勝事，遂合力而并圖?；虮G山之璞，或矜隋侯之珠，或寶燕市之石，或濫齊門之竽。皆懷私而自媚，視匠指而奔趨。既取多而用閎，譬峙糧而聚稿；藉大力以賅存，供善學之搜討。立功固等乎立言，何嘗少謝于專家之獨造也哉！募集之公。

至如《詩》、《騷》體變，樂府登場?！吨禚槨?、《悲翁》、《上邪》、《如張》之篇題，學士無征于詮解；呼豨、瑟二、存吾、幾令之音拍，工師惟記乎鏗鏘。則有擬議形容，敷陳推表，好事者為之說辭，傷心人別有懷抱。金羈白馬，酒市釵樓，年少之樂也；關山楊柳，行李風煙，離別之情也；草蒨禽肥，馬驕弓逸，游獵之快也；隴水嗚咽，塞日昏黃，征戍之行也。或以感憤而申征夫之怨，或以悒郁而抒去妾之悲，或以曠懷而恢游宴之興，或以古意而托艷冶之詞。蓋傳者未達其旨，遂謂《子夜》乃女子之號，《木蘭》為自敘之詩。茍不背于六義之比興，作者豈欲以名姓而自私！樂府之公。

別有辭人點竄，略仿史刪。因襲成文，或稍加點竄，惟史家義例有然，詩文集中本無此例。間有同此例者，大有神奇臭腐之別，不可不辨。鳳困荊墟，疾迷陽于南國；莊子改《鳳兮歌》。《鹿鳴》萍野，誦《宵雅》于《東山》。魏武用《小雅》詩。女蘿薜荔，《陌上》演《山鬼》之辭；綺纻流黃，《狹斜》襲《婦艷》之故。樂府《陌上?！放c《三婦艷》之辭也。梁人改《隴頭》之歌，增減古辭為之。韓公刪《月蝕》之句，刪改盧仝之詩。豈惟義取斷章，不異賓筵奏賦。歌古人詩，見己意也。以至河分岡勢，乃聯春草青痕；宋詩僧用唐句。積雨空林，爰入水田白鷺。譬之古方今效，神加減于刀圭；趙壁漢師，變旌旗于節度。藝林自有雅裁，條舉難窮其數者也。茍為不然，效出于尤。仿《同谷》之七歌，宋后詩人頗多。擬河間之《四愁》，傅玄、張載尚且為之，大可駭怪。非由中以出話，如隨聲而助謳。直是孩提學語，良為有識所羞者矣。點竄之公。

又有詩人流別，懷抱不同。變韻言兮裁文體，擬古事兮達私衷，旨原諸子之寓辭，文人沿襲而成風，后人不得其所自，因疑作偽而相攻。蓋傷心故國，斯傳塞外之書；李陵《答蘇武書》，自劉知幾以后，眾口一辭，以為偽作。以理推之，偽者何所取乎？當是南北朝時，有南人羈北，而事類李陵，不忍明言者，擬此書以見志耳。灰志功名，乃托河邊之喻；世傳鬼谷子《與蘇秦張儀書》，言河邊之樹，處非其地，故招剪伐，托喻以招二子歸隱，疑亦功高自危之人所托言也。讀者以意逆志，不異騷人之賦。出之本人，其意反淺，出之擬作，其意甚深，同于騷也。其后詞科取士，用擬文為掌故，莊嚴則詔誥章表，威猛則文檄露布。作頌準于王褒，著論裁于賈傅。茲乃為矩為規，亦趨亦步，庶幾他有心而予忖，亦足闡幽微而互著。擬文之公。

又如文人假設，變化不拘。《詩》通比興，《易》擬象初。莊入巫咸之座，屈造詹尹之廬。楚太子疾，有客來吳，烏有、子虛之徒，爭談于較獵，憑虛、安處之屬，講議于京都。《解嘲》、《客難》、《賓戲》之篇衍其緒，鏡機、玄微、沖漠之類浚其途。此則寓言十九，詭說萬殊者也。乃其因事著稱，緣人生義。譬若酒襲杜康之名，錢用鄧通之字。空槐落火，桓溫發嘆于仲文之遷；庾信《枯樹賦》所藉用者，其實殷仲文遷東陽，在桓溫久卒之后。素月流天，王粲抽毫于應、劉之逝。謝莊《月賦》所藉用者，其實王粲卒于應劉之前。斯則善愁即為宋玉，豈必楚廷；曠達自是劉伶，何論晉世？善讀古人之書，尤貴心知其意，愚者介介而爭，古人不以為異也已。假設之公。

及夫經生制舉，演義為文，雖源出于訓故，實解主于餐新。截經書兮命題，制變化兮由人，長或連篇累章，短或片言只字，脫增減兮毫厘，即步移兮影徙，為圣賢兮立言，或庸愚兮申志。并欲描情摩態，設身處地，或語全而意半，或神到而形未。如云去而尚留，如馬躍而未逝，縱收俄頃之間，刻畫幾希之際。水平劑量，何足喻其充周；歷算交躔，曾莫名其微至?！兑住菲妗对姟氛抖Y》節《樂》和，以至《左》夸、《莊》肆、《屈》幽、《史》潔之文理，無所不包；天人性命，經濟閎通，以及儒紛、墨儉、名、法深之學術，無乎不備。惟制頒于功令，而義得于師承。嚴民生之三事，約智力于規繩，守共由之義法，申各盡之精能。體會為言，曾何嫌乎擬圣；因心作則，豈必縱己說而成名。制義之公。

凡此區分類別，鱗次部周。夭華媚春，碩果酣秋，極淺深之殊致，標左右之分流。其匿也幾括，其爭也寇仇；其同也交譽，其異也互糾；其合也沾沾而自喜，其違也耿耿而孤憂。孰鴻鵠而高舉，孰雀而啁啾；孰梧桐于高岡，孰茅葦于平洲？眾自是而人非，喜伐異而黨儔。飲齊井而相捽，曾不知伏泉之在幽。由大道而下覽夫群言，奚翅激、嗃、叱、吸、叫、嚎、宎、咬之殊聲，而醞釀于鼻、口、耳、枅、圈、臼、洼、污之異竅。厲風濟而為虛，知所據而有者，一土囊之噫嘯。能者無所競其名，黠者無所事其剽，核者無所恃其辨，夸者無所爭其耀。識言公之微旨，庶自得于道妙。或疑著述不當入辭賦，不知著述之體，初無避就，荀卿有《賦篇》矣。但無實之辭賦，自不宜溷著述爾。