言公上

古人之言，所以為公也，未嘗矜于文辭而私據(jù)為己有也。志期于道，言以明志，文以足言。其道果明于天下而所志無不申，不必其言之果為我有也。《虞書》曰：“敷奏以言，明試以功。”此以言語觀人之始也。必于試功而庸服，則所貴不在言辭也。誓、誥之體，言之成文者也。茍足立政而敷治，君臣未嘗分居立言之功也。周公曰：“王若曰多方。”誥四國之文也。說者以為周公將王之命，不知斯言固本于周公，成王允而行之，是即成王之言也。蓋圣臣為賢主立言，是謂賢能任圣，是亦圣人之治也。曾氏鞏曰：“典、謨載堯、舜功績，并其精微之意而亦載之，是豈尋常所及哉？當時史臣載筆，亦皆圣人之徒也。”由是觀之，賢臣為圣主述事，是謂賢能知圣，是亦圣人之言也。文與道為一貫，言與事為同條，猶八音相須而樂和，不可分屬一器之良也；五味相調而鼎和，不可標識一物之甘也。故曰，古人之言，所以為公也，未嘗矜于文辭而私據(jù)為己有也。

司馬遷曰：“《詩》三百篇，大抵賢圣發(fā)憤所為作也。”是則男女慕悅之辭，思君懷友之所托也；征夫離婦之怨，忠國憂時之所寄也。必泥其辭而為其人之質言，則《鴟鸮》實鳥之哀音，何怪鮒魚忿誚于莊周；《萇楚》樂草之無家，何怪雌風慨嘆于宋玉哉！夫詩人之旨，溫柔而敦厚，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足戒；舒其所憤懣而有裨于風教之萬一焉，是其所志也。因是以為名，則是爭于藝術之工巧，古人無是也。故曰，古人之言，所以為公也，未嘗矜于文辭而私據(jù)為己有也。

夫子曰：“述而不作。”六藝皆周公之舊典，夫子無所事作也。《論語》則記夫子之言矣。“不恒其德”，證義巫醫(yī)，未嘗明著《易》文也；“不忮不求”之美季路，“誠不以富”之嘆夷、齊，未嘗言出于《詩》也；“允執(zhí)厥中”之述堯言，“玄牡昭告”之述《湯誓》，未嘗言出于《書》也。墨子引《湯誓》。《論語》記夫子之微言，而《詩》、《書》初無識別，蓋亦述作無殊之旨也。王伯厚常據(jù)古書出孔子前者，考證《論語》所記夫子之言，多有所本。古書或有偽托，不盡可憑。要之古人引用成說，不甚拘別。夫子之言見于諸家之稱述，諸家不無真?zhèn)沃畢ⅲ铀肌⒚献又畷庵裕喽喑鲇凇墩撜Z》所不載。而《論語》未嘗兼收，蓋亦詳略互托之旨也。夫六藝為文字之權輿，《論語》為圣言之薈萃，創(chuàng)新述故，未嘗有所庸心；蓋取足以明道而立教，而圣作明述，未嘗分居立言之功也。故曰，古人之言，所以為公也，未嘗矜其文辭而私據(jù)為己有也。

周衰文弊，諸子爭鳴，蓋在夫子既歿，微言絕而大義之已乖也。然而諸子思以其學易天下，固將以其所謂道者爭天下之莫可加，而語言文字未嘗私其所出也。先民舊章存錄而不為識別者，《幼官》《弟子》之篇，《月令》、《土方》之訓是也。《管子·地圓》，《淮南·地形》，皆《土訓》之遺。輯其言行，不必盡其身所論述者，管仲之述其身死后事，韓非之載其李斯駁議是也。《莊子·讓王》、《漁父》之篇，蘇氏謂之偽托；非偽托也，為莊氏之學者所附益爾。《晏子春秋》，柳氏以謂墨者之言，非以晏子為墨，為墨學者述晏子事以名其書，猶孟子之《告子》、《萬章》名其篇也。《呂氏春秋》，先儒與《淮南鴻烈》之解同稱，蓋謂集眾賓客而為之，不能自命專家，斯固然矣。然呂氏、淮南未嘗以集眾為諱，如后世之掩人所長以為己有也。二家固以裁定之權自命家言，故其宗旨未嘗不約于一律，呂氏將為一代之典要，劉安托于道家之支流。斯又出于賓客之所不與也。諸子之奮起，由于道術既裂，而各以聰明才力之所偏，每有得于大道之一端，而遂欲以之易天下。其持之有故而言之成理者，故將推衍其學術而傳之其徒焉。茍足顯其術而立其宗，而援述于前與附衍于后者，未嘗分居立言之功也。故曰，古人之言，所以為公也，未嘗矜其文辭而私據(jù)為己有也。

夫子因魯史而作《春秋》，孟子曰：其事齊桓、晉文，其文則史，孔子自謂竊取其義焉耳。載筆之士，有志《春秋》之業(yè)，固將惟義之求，其事與文，所以藉為存義之資也。世之譏史遷者，責其裁裂《尚書》、《左氏》、《國語》、《國策》之文，以謂割裂而無當，出蘇明允《史論》。世之譏班固者，責其孝武以前之襲遷書，以謂盜襲而無恥，出鄭漁仲《通志》。此則全不通乎文理之論也。遷《史》斷始五帝，沿及三代、周、秦，使舍《尚書》、《左》、《國》，豈將為憑虛亡是之作賦乎？必謂《左》、《國》而下為遷所自撰，則陸賈之《楚漢春秋》，高祖、孝文之傳，皆遷之所采摭，其書后世不傳，而徒以所見之《尚書》、《左》、《國》怪其割裂焉，可謂知一十而不知二五者矣。固《書》斷自西京一代，使孝武以前不用遷《史》，豈將為經生決科之同題而異文乎？必謂孝武以后為固之自撰，則馮商、揚雄之紀，劉歆、賈護之書，皆固之所原本，其書后人不見，而徒以所見之遷《史》怪其盜襲焉，可謂知白出而不知黑入者矣。以載言為翻空歟？揚、馬詞賦，尤空而無實者也；馬、班不為“文苑傳”，藉是以存風流文采焉，乃述事之大者也。以敘事為征實歟？年表傳目，尤實而無文者也。《屈賈》、《孟荀》、《老莊申韓》之標目，《同姓侯王》、《異姓侯王》之分表，初無發(fā)明而僅存題目，褒貶之意默寓其中，乃立言之大者也。作史貴知其意，非同于掌故，僅求事文之末也。夫子曰：“我欲托之空言，不如見諸行事之深切著明也。”此則史氏之宗旨也。茍足取其義而明其志，而事次文篇，未嘗分居立言之功也。故曰，古人之言，所以為公也，未嘗矜其文辭而私據(jù)為己有也。

漢初經師，抱殘守缺，以其畢生之精力，發(fā)明前圣之緒言，師授淵源，等于宗支譜系；觀弟子之術業(yè)，而師承之傳授，不啻鳧鵠黑白之不可相淆焉，學者不可不盡其心也。公、穀之于《春秋》，后人以謂假設問答以闡其旨爾。不知古人先有口耳之授而后著之竹帛焉，非如后人作經義，茍欲名家，必以著述為功也。商瞿受《易》于夫子，其后五傳而至田何，施、孟、梁丘，皆田何之弟子也。然自田何而上，未嘗有書，則三家之《易》著于《藝文》，皆悉本于田何以上口耳之學也。是知古人不著書，其言未嘗不傳也。治《韓詩》者不雜齊、魯，傳伏《書》者不知孔學，諸家章句訓詁，有專書矣。門人弟子援引稱述，雜見傳紀章表者，不盡出于所傳之書也，而宗旨卒亦不背乎師說。則諸儒著述成書之外，別有微言緒論口授其徒，而學者神明其意，推衍變化，著于文辭，不復辨為師之所詔與夫徒之所衍也。而人之觀之者，亦以其人而定為其家之學，不復辨其孰為師說，孰為徒說也。蓋取足以通其經而傳其學，而口耳竹帛，未嘗分居立言之功也。故曰：古人之言，所以為公也，未嘗矜于文辭而私據(jù)為己有也。