第一章 蒙古族的起源

第一節 歷史上的東胡諸部族

在陰山山脈之北，大興安嶺以西，阿爾泰山以東，北與南西伯利亞相接，地理學上稱作蒙古高原的地區（今分屬中華人民共和國、蒙古人民共和國），在歷史上，很古以來便是中國歷史上北方諸游牧民族活動的廣闊舞臺。這些強悍的草原民族，一個接一個勃然興起，像勁健的雄鷹一樣，飛掠過草原，然后大多在歷史的洪流中消逝。這些民族既有自己特有的發展歷史，又與當時的中原王朝保持著密不可分的關系，構成了中國歷史中生動多彩且不可分割的篇章。他們對中國歷史發展的總的進程和北方地區的開發，都有著巨大的作用和影響。

歷史上活躍在蒙古草原上的諸民族，就主要而言，包括東胡與突厥兩大文化系統。這兩種人在文化上各有其明顯的特質，而又是互相影響和滲透的。突厥種類“千種萬類”，他們是一種比較典型的草原游牧民，畜產多馬、牛、羊，操突厥語（屬阿爾泰語系），大多以蒙古高原中部山地為中心，向東、西和南方向發展，長時期是蒙古草原上的強大統治民族。東胡也是種類繁多。他們原始的居地大概在大興安嶺。由于所居的地理條件不同，同屬于東胡的諸部，在生活模式等方面往往存在較大的差異。生活在大興安嶺中的東胡諸部，東與通古斯人為鄰。他們過著半定居的狩獵兼畜牧生活，牲畜有牛、馬，兼畜豕，但無羊。大興安嶺西側的東胡諸部最早大概都是森林狩獵民，其中一部分進入蒙古東部平原的開始轉營游牧生活，養羊的習慣則是從它的西鄰突厥人那里學來的。至于散處在大興安嶺南段，并由此而彌漫于遼東、西，乃至陰山東段的東胡諸部，雖以游牧為主，亦兼有粗放的農業。他們因伴漢塞而居，受中原文化的影響，社會經濟水平則較其他同族為高。東胡語當是屬阿爾泰或土蘭語系的蒙古語支，在發音上多帶很重的顎音。東胡諸部在歷史上雖曾屢次役屬于它的西鄰突厥族，但也多次征服過突厥而成為高原的強大統治者。在長時期的相互角逐中，彼此進行經濟文化交流，乃至婚姻媾通、兼并融合，在這些合力的推動下，蒙古草原上突厥與東胡部族日益趨于接近，終于導致13世紀一個偉大的民族——蒙古族的形成。不過，從族源的角度看，早期的原蒙古人是出自東胡種。這種看法，近半個多世紀來，在蒙古史學界已大體上趨于一致。早在20世紀20年代，《蒙兀兒史記》一書的作者屠寄就提出：“蒙兀兒者，室韋之別種。”1949年以來，中國的蒙古史學界大多數人都持東胡說，亦鄰真的《中國北方民族與蒙古族源》一文，與韓儒林主編的《元朝史》一書，都是有代表性的著作。然而，其中不少的環節仍然是若暗若明，需要進一步研究解決。

為了深入一步來探討蒙古族的起源，讓我們也追尋歷史的足跡，對東胡諸部的演進作某些必要的追索。

東胡

東胡是戰國時期出現在我國北方的一個游牧民族。晚出的《十六國春秋·前燕錄》一書說：“昔高辛氏游于海濱，留少子厭越以君北夷，世居遼左，號曰東胡。”《晉書·慕容廆載記》也說：“其先有熊氏之苗裔，世居北夷，邑于紫蒙之野，號曰東胡。”類似的說法，都是這些少數民族內遷后編造出來的故事，用意可能是在張揚族胄，自然是可疑的。據《史記·匈奴傳》：遠在戰國時期，“晉北有林胡、樓煩之戎，燕北有東胡、山戎。各分散居溪谷，自有君長，往往而聚者百有余戎，然莫能相一”。《索隱》：服虔云：“東胡，烏丸之先，后為鮮卑。在匈奴東，故曰東胡。”《國語·齊語》韋昭注：“山戎，今之鮮卑。”當時人把匈奴稱之曰“胡”，另部在匈奴之東，故即以“東胡”稱之，顯然這并不是它的自稱。《管子·小匡》說：管仲佐齊桓公，“救晉公，禽狄王，敗胡貉，破屠何，而騎寇始服”。唐初國子博士尹知章注《管子》，謂“屠何，東胡之先也”。不過，這一說法出現較晚，其根據云何？難于肯定。而且在《逸周書·王會解》里，是把“不屠何”與東胡、山戎并列的。因此，也很難相信古之東胡便是屠何。《史記·趙世家》里，又有“三胡”之說。《索隱》云：“林胡、樓煩、東胡，是三胡也。”在當時眾多的北狄部落中，把這三部統而稱之，有可能它們都是同一族類的部落。《正義》指明：林胡、樓煩接嵐、勝之北，其居地在今晉西北和內蒙古烏蘭察布盟之地；東胡在趙國之東，燕國之北，即今內蒙古昭烏達盟西拉木倫河之地。趙武靈王變俗，服胡服，習騎射，北破林胡、樓煩，置云中、雁門、代郡。筑長城，東自代郡，沿陰山，西至高闕，既北拒匈奴，也東御東胡。其后有燕將秦開，曾充質于東胡，熟悉東胡的內部情況，且騙得了東胡的信任，故得乘間襲破東胡。東胡卻走千余里。燕也筑長城，自造陽東至襄平，置上谷、漁陽、右北平、遼西、遼東等郡以拒守北邊。秦并六國，以蒙恬伐匈奴，盡收河南之地。匈奴勢蹙，北方因而一度形成“東胡強而月氏盛”的局面。東胡王恃勢無厭地向匈奴冒頓單于索取名馬、愛姬，冒頓隱忍求全，悉數奉予。東胡王愈益驕縱，引兵西侵，要求割予邊地甌脫之外的大片棄地。冒頓已忍無可忍，說：“地者，國之本也。奈何予之！”奮然而起，乘東胡不備而襲之。驕傲的東胡王大敗，人民畜產悉為匈奴所擄。從此，東胡滅亡，北方開始出現強大的匈奴政權與中原漢王朝相對峙的局面。

烏桓、鮮卑

烏桓屬東胡的一支。據《后漢書·烏桓傳》記載：漢初，匈奴冒頓攻滅東胡，其一部分余眾走保烏桓山，因以為號。烏桓山在哪里？說法紛紜。考《遼史·地理志》，上京道下屬有“烏州靜安軍刺史，本烏丸之地，東胡之種也”。屬內有遼河、夜河、烏丸川、烏丸山。烏丸即烏桓之異書，古代桓丸同音。這是關于烏桓山最早、最確切的記載。此烏州之位置，雖《遼史》所記不詳，然同時期烏桓遺種之居地，《舊唐書·室韋傳》猶斑斑可考。其中記載：“烏羅護之東北二百余里，那河之北有古烏丸之遺人，今亦自稱烏丸國。武德、貞觀中，亦遣使來朝貢。”又：“烏丸東南三百里，又有東室韋部落，在峱越河之北。其河東南流，與那河合。”又同書《烏羅渾國》：“蓋后魏之烏洛侯也，今亦謂之烏羅護。其國在京師東北六千三百里，東與靺鞨，西與突厥，南與契丹，北與烏丸接。”那河即嫩江。烏羅護之西鄰有塞曷支部落，此部落居啜河之南，啜河即今綽爾河。前引之峱越河，約可以雅魯河當之。然則此烏丸人之居地，當在今內蒙古布哈特境內。前人所考，恐皆失之于偏南。

西漢初年，匈奴強大，烏桓是匈奴的屬部，每年向匈奴統治者輸納牛、馬、羊皮充歲貢，過期不納，輒沒其妻子充奴婢。漢武帝元狩四年（公元前119年），衛青、霍去病分將大軍伐匈奴。霍去病擊破匈奴左地，因徙烏桓于上谷、漁陽、右北平、遼西、遼東五郡塞外，亦即古東胡之舊地，為漢偵伺匈奴動靜，置護烏桓校尉以領之。烏桓恒依違于西漢與匈奴統治者之間，叛服不常。東漢光武帝時，烏桓轉盛，西擊匈奴，匈奴轉徙千里，漠南地空。烏桓大人郝旦等九千余人率眾附漢，漢封其渠帥為侯王者八十余人，使遷居塞內，布列于遼東屬國、遼西、右北平、漁陽、廣陽、上谷、代郡、雁門、太原、朔方諸郡界，為漢偵備，以防匈奴、鮮卑。但它亦常與匈奴、鮮卑勾結，鈔掠邊地。東漢末，烏桓勢力復興，遼西、遼東屬國及右北平諸烏桓大人率各自稱王，而以蹋頓為總攝，始置千夫長、百夫長部伍其眾。獻帝建安十一年（206年），曹操征蹋頓于柳城，大破其眾，并將其余部及幽州、并州所統之烏桓萬余落，盡徙居內地。這些人此后與漢人融合。

據記載：烏桓善騎射，隨水草游牧，遷徙無常。廬帳門朝東。食肉飲酪，以毛毳為衣。伴塞而居的烏桓人，已有粗放的農業。其地宜青穄、東墻。東墻是一種形如蓬草，實如穄子的植物，十月間成熟。烏桓人能作白酒，而不知作曲糵。其所食之米皆仰給漢地。手工業也有一定的發展。男子能作弓矢鞍勒。鍛金鐵為兵器；婦女能刺韋作文繡，織縷。居常父子男女相對踞蹲，以髡頭為輕便；婦人至嫁時乃養發，分為髻，著句決，飾以金碧，猶如漢人之箇步搖。其俗“貴少而賤老，其性悍塞，怒則殺父兄，而終不害其母，以母有族類，父兄無相仇報故也”。足見其母權制殘余仍十分嚴重。他們推舉勇健能理決斗訟者為大人，并不世襲。邑落各有小帥，數百千落自為一部。大人有所召呼則刻木為信。“氏姓無常，以大人健者名字為姓。”大人以下，各自畜牧營產，不相徭役。婚姻先將女子掠歸，待半歲或百日后，再遣人致送牛、馬、羊畜，以為聘禮。婿隨妻歸，妻方居一二年，充其仆役，于妻家無尊卑旦旦拜之，而不拜其父母。然后妻家為置居處財物以為嫁妝遣還。父兄死，子弟可收其后母或寡嫂為妻。人死殮以棺，葬則歌舞相送，并以彩繩系肥犬，連同死者所乘之馬匹、衣物、服飾，皆燒以送之。其意“使護死者神靈歸赤山。赤山在遼東西北數千里，如中國人死者魂神歸岱山也”。《三國志·烏丸鮮卑傳》引《魏書》對這種儀式作了詳細的描敘：“至葬日，夜聚親舊員坐，牽犬馬歷位，或歌哭者，擲肉與之，使二人口頌咒文，使死者魂神徑至，歷險阻，勿令橫鬼遮護，達其赤山。然后殺犬馬、衣物燒之。”馬長壽注意到這種風俗是“烏桓人怕死者靈魂回不到原始家鄉，所以延請薩滿誦指路經，使死魂經歷險阻，歸至赤山，中間勿被橫鬼遮斷道路。并以一犬牽之，說明他們的祖先原初就是坐著犬拉的雪橇到草原的東南部的。”這確是很耐人尋味的推測。可以補充的是，在殉葬物中突出犬、馬，說明他們原是一種狩獵民，而且似乎是不養羊的。

鮮卑也是出自東胡的一個分支。《魏書·序紀》：“昔黃帝有子二十五人，或內列諸華，或外分荒服，昌意少子，受封北土，國有大鮮卑山，因以為號。其后，世為君長，統幽都之北，廣漠之野，畜牧遷徙，射獵為業。”把鮮卑托源于黃帝，當然同樣也是不可信的。對史學家來說，歷來感興趣的是大鮮卑山的位置問題。同書《禮志一》：“魏先之居幽都也，鑿石為祖宗之廟于烏洛侯國西北。自后南遷，其地隔遠。真君中，烏洛侯國遣使朝獻，云：石廟如故，民常祈請，有神驗焉。其歲，遣中書侍郎李敞詣石室，告祭天地，以皇祖先妣配。”1981年，米文平經過實地勘察，發表了《鮮卑石室的發現與初步研究》一文，終于揭開了這個長期來引人矚目的歷史之謎，確證了《魏書》所記拓跋鮮卑祭祀祖先的石廟，位在今內蒙古呼倫貝爾盟鄂倫春旗所屬阿里河鎮西北二十里、大興安嶺頂峰東麓之嘎仙洞（北緯50°38′，東經123°36′）。這就為我們證明所謂大鮮卑山即大興安嶺頂峰，“幽都”便是指大興安嶺北段的廣漠林海雪原。這里的鮮卑人，是一種森林狩獵民，當時仍處在比較原始的階段。這就是拓跋鮮卑的先民。

拓跋鮮卑之外，在大興安嶺的南段，與烏桓同時活動在代北以至遼東邊外的，還有一種鮮卑人。他們早從東漢或更古的時候起便已見諸漢籍。《晉書·慕容廆傳》：“慕容廆，字弈洛環，昌黎棘城鮮卑人也。其先有熊氏之苗裔，世居北夷，邑于紫蒙之野，號曰東胡。其后與匈奴并盛，控弦之士二十余萬。風俗官號，與匈奴略同。秦漢之際為匈奴所敗，分保鮮卑山，因以為號。”此鮮卑山據諸書所載，一在柳城東南，一在棘城之東。它們都有一定的根據。但究竟是那里的山以族得名，還是族以山得名，卻是值得懷疑的。因為在大興安嶺北段就還有一座大鮮卑山。而且，王忱《魏書》是把其人“別保鮮卑山，因號焉”的記載，放在“自為冒頓所破，遠竄遼東塞外，不與余國爭衡，未有名通于漢，而自與烏丸相接”一段之前分別敘述的。這就說明，鮮卑之名，早在被冒頓所破之前就有了。分散在遼東、代北邊外的東部鮮卑，很可能同是從大興安嶺北段的大鮮卑山一帶分衍南遷的。

至于構成拓跋鮮卑的一支，其南遷的時代則要比東部鮮卑晚得多。《魏書·序紀》記其遠祖推寅時，“南遷大澤，方千余里，厥土昏冥沮洳。”馬長壽推定：此推寅活動的年代當在東漢光武帝建武（公元25—55年）年間；所謂大澤，可能就是呼倫貝爾湖區。這種低濕的草原地對一個原以狩獵為主的森林民來說，是一時難以適應的。又八傳而至詰汾，亦號為“推寅”（鮮卑語鉆研之意），在神人之指示下，又開始率部南遷，“山谷高深，九難八阻，于是欲止。有神獸，其形似馬，其聲類牛，先行導引，歷年乃出，始居匈奴之故地。”詰汾統治時期，正是匈奴亡敗，東部鮮卑檀石槐勃興時期。檀石槐建汗廷于高柳（今山西陽高縣）北三百余里的彈汗山歠仇水上，南掠漢地，北拒丁零，東卻夫余，西擊烏孫，盡有匈奴故地。他分其境地為中、東、西三部，從上谷以西至敦煌，西接烏孫，為西部，其所置大帥中有日律推演（或作曰律推演）者，即上述之第二代推寅詰汾無疑。可見詰汾的南遷，正是和檀石槐的擴張這一形勢相聯系的。所謂“匈奴故地”，馬長壽認為當指匈奴單于祖先發跡之所的漠南五原郡內（《烏桓與鮮卑》第243頁注（一））。然《晉書·禿發烏孤傳》：“禿發烏孤，河西鮮卑人也。其先與后魏同出，八世祖匹孤率其部自塞北遷于河西。”《魏書·禿發烏孤》所記亦同。可證拓跋氏在詰汾、力微統治時期，據地是在漠北。所謂匈奴故地，乃指單于龍庭而言。力微滅沒鹿回部，盡并其眾，諸部大人，悉皆款服，控弦上馬二十余萬。神元三十九年（258年），力微始遷于定襄郡的盛樂（今內蒙古和林格爾北）。又八傳而至什翼犍，始置百官，建年號，稱代王，移都云中之盛樂宮，筑盛樂城。其孫拓跋珪重建代國，改稱魏王，創建了北魏王朝，統一了北半個中國。

鮮卑的風俗語言同于烏桓。在遼東、西的鮮卑人，常以春秋大會，作樂水上，嫁女娶婦，髡頭飲宴。拓跋鮮卑披發左衽，故被稱為“索頭”。鮮卑語廚名阿真，呼內左右為直真，外左右為烏矮真，曹局文書吏為比德真，檐衣人為樸大真，帶仗人為胡洛真，通事人為乞萬真，守門人為可薄真，臺中乘驛人為拂竹真，諸州乘驛人為咸真，殺人者為契害真，為主出受辭人為折潰真，貴人作食人為附真，三公貴人通謂之羊真。清末民初的著名學者沈曾植早就指出：鮮卑語與蒙古語相去無幾。法國卓越的漢學家伯希和通過比較語言學的研究，也得出了相同的結論。上錄諸鮮卑語詞都有一個后綴“真”，正相當于蒙古語詞的后綴-in，在元人的漢語音譯中通作“臣”或“赤”（蒙古語中字尾-n往往脫落，故讀作i），其意即執其事之人，相當于漢語的“者”。蒙古語中司文書者作必阇赤（bitiki），站驛人員作站赤（jami），這同鮮卑語的“比德真”、“咸真”讀音幾乎完全相同。鮮卑語“處可寒”，猶漢語言“爾官家”，蒙古語中第二人稱“你”亦讀作i。鮮卑語稱兄為阿干，蒙古語亦作aqa。這都說明，鮮卑語同蒙古語確有共同的祖源。拓跋珪營平城，在城西有祠天壇，“立四十九木人，長丈許，白幘練裙馬尾被立壇上”；又于宮殿西筑土臺，謂之白樓。說明拓跋鮮卑尚白色，與蒙古相同。遼東鮮卑大人投鹿侯外出從軍三年，其妻在家，生子檀石槐。投鹿侯歸，怪欲殺之。其妻告曰：“嘗晝行聞雷震，仰天視而電入其口，因吞之，遂妊身，十月而產此子，必有奇異。”這與蒙古傳說中的阿蘭豁阿感神光而生孛端察兒，其后裔繁衍為蒙古尼倫部的神話，不無類似。當然，南遷后的鮮卑諸部，由于大批匈奴人被吸收進來，因之在文化上必然受匈奴的影響。隨著與漢人交往密切，他們的漢化程度也愈來愈高。遷入中原的鮮卑人，最后都融合在漢人之中。從遼地鮮卑人中則分衍出來庫莫奚與契丹兩種。

室韋

《隋書·室韋傳》說：室韋，“契丹之類也，其南者為契丹，在北者號室韋。”《北史·室韋傳》也說：“室或為失，蓋契丹之類。”契丹是鮮卑的一個分支。《遼史·世表》記遼東鮮卑為慕容燕所破，“析其部曰宇文、曰庫莫奚、曰契丹。契丹之名昉見于此。”可知室韋與鮮卑實同一源流。伯希和認為，無論鮮卑或室韋，似均為Serbi, Sirbi或Sirvi的漢譯。

《魏書·失韋傳》第一次對室韋作了比較詳細的記述。“失韋國，在勿吉北千里，去洛六千里。路出和龍北千余里，入契丹國，又北行十日至啜水，又北行三日有蓋水，又北行三日有犢了山，其山高大，周回三百余里，又北行三日有大水名屈利，又北行三日至刃水，又北行五日到其國。有大水從北而來，廣四里余，名?水。國土下濕。”啜水即今之綽爾河，蓋水（《北史》作善水）、屈利水、刃水皆嫩江之某一支流。?水即嫩江。以此推之，此部室韋之居地，殆即今內蒙古呼盟莫力達瓦旗一帶。他們的語言和庫莫奚、契丹與豆莫婁同。夏則城居，冬逐水草。他們是一種漁獵民，多產貂皮，亦有簡單的農業，種植粟、麥和穄。同他們的東鄰通古斯人一樣，多畜豕，惟食豬、魚；飼養牛、馬，俗無羊。丈夫索發，婦女束發，男女悉衣白鹿皮襦袴。使用角弓，箭尤長。有麹釀酒。父母死，男女眾哭三年，尸則置于林樹之上，舉行天葬。此部在東魏孝靜帝武定二年（544年）始遣使入貢。到隋代，關于室韋的了解有了增加。他們分為五部：南室韋、北室韋、缽室韋、深末旦室韋以及大室韋，各不相一，皆役屬于突厥。突厥置三吐屯領之。南室韋在契丹北三千里，土地卑濕。冬夏遷徙，夏天則移住西北之貸勃、欠對二山。其地多草木，饒禽獸，又多蚊蚋，故人皆巢居以避其害。此部稍后漸分為二十五部，每部有余莫弗瞞咄，意即酋長。死則以子弟世襲為之。男子披發，婦人盤發，衣服與契丹同。乘牛車，遽篨為屋，如突厥氈車之狀。渡水則束薪為筏，亦有以皮為舟者。馬則織草為韉，結繩為轡。寢則屈為屋，以遽篨覆上，移則載行。以豬皮為席，編木為藉，婦女皆抱膝而坐。畜產無羊，少馬，多豬、牛；田收甚薄。“造酒食啖與靺鞨同俗。”婚嫁之法，二家相許，婿方便將新婦盜去，然后送牛、馬為聘，更將歸家，待有娠，乃相隨還舍。以為死者之妻不可共居，故寡婦不再嫁。部落共為大棚，人死則置尸其上，居喪三年。其國無鐵，取給于高麗。物產多貂。這里的南室韋，顯然是就《魏書》所記之室韋部而加詳，他們的居住地即嫩江河谷。由此北行十一日為北室韋，分為九個部落，繞吐紇山而居。其地氣候寒冷，雪深沒馬，故居民冬則居土穴中。騎木（乘雪橇）而行，以射獵為務，食肉衣皮；亦鑿冰捕魚，衣以魚皮。其部落酋長號乞引莫賀咄，每部有莫何弗三人副之。上引余莫弗瞞咄之“弗瞞咄”、乞引莫賀咄之“莫賀咄”和“莫何弗”，皆突厥語baatur（＞蒙古語拔都兒、把阿禿兒，意為勇士）。北室韋北千余里為缽室韋，依胡布山而居，以樺皮為屋。缽室韋西南四日為深末旦室韋，因水為號。又西北數千里至大室韋，言語不通，多產貂鼠、青鼠。

據上可知，當時的室韋部落是散布在大興安嶺北端，以漁獵為主的森林民。唐初李延壽修《北史》，其中之《室韋傳》，前半部分照抄《魏書》，后半部分則照抄《隋書》，但令人不解的是，把《隋書》“造酒、食啖與靺鞨同俗”一句脫去“造酒、食啖”四字，這樣就成了室韋“與靺鞨同俗”，與《隋書》原意相去千里。杜佑《通典》記室韋大唐所聞有九部，其名為嶺西室韋、北室韋、黃頭室韋、大如者室韋、小如者室韋、納婆萵室韋、達木室韋、駱駝室韋，實為十一部，漏訥北室韋一部（據《唐會要》補）。其文字則全襲《隋書》。不過，在“造酒、食啖與靺鞨同俗”句中，又增入“言語”二字。《唐會要·室韋傳》復刪“造酒食啖”四字，而徑作“語言與靺鞨相通”。這些記載，很難認為是無根據的率爾增刪，可能正反映了其近鄰靺鞨的影響，是一個值得進一步研究的課題。

在唐代，室韋部有了相當大的發展，唐人對室韋的了解也有所增多。《新唐書·地理志》說，呼倫貝爾池四面皆室韋。湖區的西南，與回紇接境有烏素固部落，以東為移塞沒部落、塞曷支部落，后者居啜河（今綽爾河）之南。其次為和解部落，即所謂黑車子室韋。其東為烏羅護部落、那禮部落。烏羅護之東為靺鞨，西接突厥，南鄰契丹，北即烏丸。烏羅護與那禮部落之東北為山北室韋部落，又北為小如者室韋部落，又北為婆萵室韋部落，東為嶺西室韋部落，東南為黃頭室韋部落。黃頭室韋人戶甚多，兵強勢盛，其東北與居混同江北之達垢族為鄰。嶺西室韋北為訥北支室韋，部落甚小。烏羅護東北二百余里之嫩江北岸有烏丸人，其北大山之北為大室韋部落，傍額爾古納河而居。烏丸東南三百余里又有東室韋部落，在峱越河之北。此河東南流，匯入于嫩江。此外，在從呼倫池屈曲東流的額爾古納河畔，從西而東，依次有西室韋、大室韋、蒙兀室韋、落俎室韋。所有這些室韋部落都處于分散狀態，彼此在經濟生活、社會發展水平上，都有頗大的差距。

從這些室韋諸部的發展中，明顯地表明一種南向遷移的趨勢。烏羅護在《魏書》里作烏洛侯，它的居地在地豆于之北，“其土下濕，多霧氣而寒，民冬則穿地為室，夏則隨原阜畜牧。”“其國西北有完水，東北流合于難水，其地小水皆注于難，東入于海。”完水即額爾古納河，難水即嫩江（或作?水、那江）。它的西北即拓跋氏先祖石廟所在的大鮮卑山。而唐代的烏羅護，大體上已南移到了今內蒙古科爾沁右翼前旗一帶。另一部和解室韋（黑車子室韋），到唐的后期，已出沒在幽州界外。據《新唐書·地理志》所載，在遼河上的契丹衙帳更北百余里，就進入了室韋人的居地。這都是有力的佐證。

840年，蒙古草原上的回紇汗國為黠戛斯所攻破，余眾潰散，特勤可質力二部東北奔大室韋。可汗烏介率余眾亡至振武、大同塞外，據室韋黑沙榆林。843年（唐武宗會昌三年），唐河東節度使劉沔突襲烏介營，烏介驚走，至東北約四百里外，依和解室韋下營。烏介旋被害，其名王貴臣遏捻等留室韋者尚五百余人。唐政府逼使室韋引渡，遏捻不自安，乘夜西走。余眾則分屬為七姓室韋所有。幾天之后，黠戛斯相阿播領軍七萬自西南天德界追躡而至，大破室韋，將回紇之留室韋余眾盡擄北還。

遼興，分散的室韋部落先后為阿保機所征服招徠。遼為置官府統治。《遼史·百官志》載：北面部族官中有大黃室韋部、小黃室韋部，各置闥林統領，后又改闥林為仆射或司空。遼的屬國名單中有黑車子室韋國王府、室韋國王府。遼的諸屬部有七火室韋、黃皮室韋等。北宋沈括使遼，記室韋“今謂之皮室，其俗類契丹。”遼亡，耶律大石在漠北稱王，其所會部眾中猶有大黃室韋部。入金以后，室韋之名就開始在文獻上消失。