第四章 周朝的創建和東征的勝利

一 武王的建國措施和建都豐鎬的政治設施

（一）克商后在牧野舉行的告捷禮

古代貴族十分重視祭祀，以為“國之大事，在祀與戎”（《左傳·成公十三年》記劉子語）。出師之前常常要祭祀天神或祖先，勝利之后也要向天神和祖先獻祭告捷。據《逸周書·世俘解》記載，武王克商之后，就在牧野舉行告捷禮，接連舉行了五天注14：

注14《世俘解》既說武王從辛亥到乙卯在牧野舉行告捷禮，獻祭上帝與烈祖，當在四月內。又說四月庚戌武王在周廟舉行獻殷俘禮，次日辛亥祭祀天位。不可能在同一月的辛亥在牧野和在周廟同時參與祭禮。過去劉歆引用古文尚書《武成》相類的記載，有閏月的說法，但是在殷、周之際還不可能在歲中置閏，一般都只在歲末置閏。顧頡剛說：“竊意篆文‘四’作‘’，‘六，作‘’，其形甚近，或‘四月’為‘六月’之訛文，亦未可知。”目前尚無其他史料可以校正，不易解決這個矛盾，暫時只能認為“四月”是“六月”之誤。

辛亥（四月十五日），薦（獻祭）俘（所俘）殷王鼎。武王乃翼（敬），矢（陳設）珪、矢憲（一篇法令），告天宗（泛指天神）、上帝。王不革（原誤作“格”，從盧文弨校正）服（不革服謂不改易顯祖服裝），格（到）于廟，秉（執）黃鉞（“黃鉞”二字原脫，從朱右曾校增），語治庶國（向祖先報告統治許多邦國的情況）。籥人（奏樂之官）九終（奏樂章九節）。王烈祖（意即顯祖），自太王、太伯、王季、虞公（即仲雍）、文王、邑考（即武王之兄伯邑考），以列升（把神主按次序升登到一定的位置），維告殷罪（向祖先報告殷的罪狀）。籥人造（進）；王秉黃鉞，正國伯（“國伯”謂諸侯之長，“正國伯”謂確定諸侯之長的席位）。

壬子（四月十六日），王服袞衣（袞衣為天子之服），矢琰，格廟。籥人造；王秉黃鉞，正邦君（確定諸侯的席位）。

癸丑（四月十七日），薦俘殷士百人（用所俘殷貴族一百人作為犧牲獻祭）。籥人造；王矢琰，秉黃鉞，執戈。王入，奏庸（通作“鏞”，大鐘），大享一終（奏大享的樂章一節），王拜手稽首。王定，奏庸（通作“鏞”），大享三終。

甲寅（四月十八日），謁戎殷于牧野（“戎”原誤作“我”，從盧文弨校正，謂報告用兵伐殷于牧野情況）。王佩赤、白旂（指赤色、白色軍旗）。籥人奏《武》（宣揚武功的樂章）。王入，進《萬》（揮舞盾一類兵器的舞蹈），獻《明明》三終（三節）。

乙卯（四月十九日），籥人奏《崇禹生開》（崇禹即崇伯鯀之子禹，開即禹子啟），三終，王定。

一連五天的祭祀典禮，前兩天是禮的開始，末一天是禮的結尾，主要禮節是在第三、第四兩天舉行。值得注意的有下列四點：

第一，武王出兵時帶著祖先的神主（木主）載在車中，隨軍而行，直到牧野，戰勝之后，就臨時建造“牧室”，舉行告捷之禮。《禮記·大傳》：“牧之野，武王之大事也。既事而退，柴于上帝，祈于社，設奠于牧室。”鄭玄注：“牧室，牧野之室也。”這在春秋時代還有相同的事例。公元前五九七年（周定王十年）邲之戰，楚勝晉，楚大夫潘黨建議收集晉軍尸體建筑“京觀”（高丘），使子孫“無忘武功”，楚莊王沒有接受這個建議，舉出武王克商之后制作《頌》和《武》為例，主張“為先君宮（楚君祖先之廟），告成事（報告戰勝）”（《左傳·宣公十二年》），楚莊王這樣在前線作“先君宮，告成事”而還，該就是效法武王的。

第二，祭祀的祖先有太王、太伯、王季（季歷）、虞公（仲雍）、文王、伯邑考等六人，不分嫡庶和直系、旁系，也不分立為國君者或未立而早死者。太伯、仲雍、季歷同為太王之子，季歷繼承君位，而太伯、仲雍另外建立虞國；伯邑考與武王同為文王之子，伯邑考未立而早死。這種祭祖的制度，和商代完全相同。王國維認為武王用的就是殷禮，“蓋周公未制禮以前，殷禮固如斯矣”（《殷卜辭中所見先公先王考》）。

第三，癸丑之日舉行大享之禮，這是當時隆重的祭典，殺所俘殷王士一百人作為犧牲。這種殺人祭獻之禮，也和殷貴族用“人牲”祭祀祖先相同。在殷墟的殷王陵東區曾發現一片大規模殺人祭祀后的埋葬坑。一九七六年發現了二百五十座這樣的坑，其中一百九十一座中被殺害者的骨架多到一千一百七十八具。據研究，這一帶就是商代王室的殺人祭祀場的遺址。被殺的都是戰俘。殷墟卜辭中也常見用羌人與牛、羊一起祭祀祖先的例子。

第四，這時武王尚未宣布建立周朝，但是從所用禮制和所穿服裝來看，已具天下之君的地位。他在“大享”之前，先“正國伯”，再“正邦君”，實際上已成為凌駕于“國伯”和“邦君”之上的“王”了。

上章所引《世俘解》說：“戊辰，王遂祡，循追祀文王。時（是）日王立政。呂他命伐越戲方。”說明武王在發布討伐殷的南國諸侯命令之前，已在發布作為天下之王的政令。孔晁注：“是日立王政，布天下。”《世俘解》開頭說：“維四月乙未日，武王成辟四方，通殷命有國。”“成辟”就是說成為天下之君。“乙未日”不合古代文例，有人認為這三句出于后人所加。

（二）在殷都舉行社祭和告誡殷貴族

武王克殷后，曾到殷都舉行社祭，見于《逸周書·克殷解》（《史記·周本紀》和《齊世家》曾引用）：

翼（翌）日，除道，修社及商紂宮。及期，百夫（即百夫長）荷素質之旗（《史記》作“罕旗”）于王前。叔振（即曹叔振鐸）奏（進）拜假（“假”通作“嘉”，“拜嘉”謂祝賀嘉禮），又陳常車（孔注：常車，威儀車也）。周公把大鉞，畢公把小鉞（“畢公”原誤作“召公”，今從《周本紀》改正。《玉海》卷一五一作“原公”），以夾王（孔注：二公夾衛王也）。散宜生、泰顛、閎夭皆執輕呂（劍名），以奏王（《周本紀》“奏”作“衛”，劉師培謂“奏”即“夾”訛）。王入，即位于社、大卒之左，群臣畢從（《史記》作“既入，立于社南，大卒之左右畢從”。按“位”與“立”通用，當讀為“蒞”。大卒謂軍士，“之”訓“至”。朱右曾云：“王立于社南而屯卒于其西以衛也”）。毛叔鄭奉明水（明水是用鑒在月下取得的露水），衛叔封傅禮（《周本紀》作“衛康叔封布茲”，《齊世家》作“衛康封布采席”，《周本紀》集解引徐廣云：“茲者籍席之名。”“傅”通“敷”，義即“布”。劉師培謂：“禮疑豐訛，即《尚書·顧命》豐席，《顧命》言豐席畫純，正與《齊世家》采席合”），召公奭贊采（《周本紀》正義：“贊，佐也。采，幣也”），師尚父牽牲（祭祀用犧牲）。尹逸筴曰（尹逸即史佚，“筴”古“策”字）：“殷末孫受（紂）德，迷先成湯之明，侮滅神祇，不祀，昏暴商邑百姓，其章顯聞于昊天上帝。”（《周本紀》作“天皇上帝”，劉師培校作“皇天上帝”）武王再拜稽首：“膺受大命，革殷，受天明命。”武王又再拜稽首，乃出（“膺受大命”以下十六字原脫，從盧文弨引梁玉繩說，據《史記》、《文選》李善注及此書孔注校補）。

在殷都舉行這樣隆重的社祭，無非對殷貴族表明“革殷”是出于天命。

武王在殷都除舉行社祭外，還曾召集原來殷的各等貴族加以告誡，見于《逸周書·商誓解》。告誡的對象，包括“冢邦君”（屬國之君）、“舊官人”（原來殷的官僚）、“太史友”、“小史友”（上“友”字原誤作“比”，下“友”字原誤作“昔”，從孫詒讓校正）及百官、里君、獻民等（太史友、小史友指史官所屬官員，里君指一里之長，獻民指貴族）。

《商誓解》反復告誡殷貴族，內容主要有下列三點：

第一，周作為“小國”而克商，是出于天命，指出殷王紂違反商先哲王（指先前殷的賢君），特別是違反湯的傳統政策，“昏憂（通作“泯擾”）天下，弗顯上帝，昏虐百姓，棄（“棄”原誤作“奉”，從丁宗洛校改）天之命，上帝弗顯，乃命朕文考（指文王）曰：‘殪商之多罪’，今紂棄成湯之典，肆上帝命我小國曰‘革商國’”。就是說“殪商”和“革商”都是上帝命令。

第二，把殷王紂稱為“一夫”，即“獨夫”，把所有殷貴族和紂區別開來，分別對待。宣稱殷貴族無罪，只須聽從周的命令，就可安居。例如說：“昔在西土我其有言，胥告商之百姓無罪，其維一夫”，“爾百姓、里君、君子，其周即命”，“不令爾百姓無告”，“爾百姓其亦有安處”。所說百姓，就是指殷貴族而言。

第三，告誡殷貴族聽從天命和周的命令。如不作亂，就可得到保護，如不聽命而作亂，就要用刑殺滅。例如說：“在彼宜在天命，弗反側興亂（“弗”字原脫，“反”字原誤作“及”，從丁宗洛校補）。其斯弗用朕命，爾冢邦君、商庶百姓，予則肆劉滅之（“肆”字原脫，從孫詒讓補，劉滅謂殺滅）。”這是武王為首的周貴族，在滅商以后，對數量眾多的殷貴族，采用安撫和刑罰兼施的政策，用來防止殷貴族的叛亂。

值得注意的是，告誡的對象，包括冢邦君、舊官人、史官、百官、里君和一般貴族，其中特別提到大小史官所屬官員。

（三）在宗周“天室”舉行的獻俘禮

武王在六月凱旋鎬京（即宗周），就選定日期到“天室”舉行規模很大的獻俘禮。《世俘解》對此有較詳的記載：

維四月既旁生魄（“四月”當是“六月”之誤），越六日庚戌，武王朝（早）至于周廟（“至”下原有“燎”字，涉下文而衍，今刪）。武王降自車（此句上原有“維予沖子綏文”六字，從陳逢衡校刪）。乃俾（使）史佚繇書（“繇”通“籀”，繇書謂讀冊書）于天室（“室”原誤作“號”，今從《呂氏春秋·古樂》改正）。武王乃廢于紂共惡臣百人（“共”原誤作“矢”，“臣”下原衍“人”字，今從顧頡剛校正），伐右厥甲小子則大師（“則”原誤作“鼎”，今改正），伐厥四十夫家君則師（“家君”疑是“冢君”之誤，“則”原誤作“鼎”，今改正），司徒、司馬初厥于郊（通作“校”）號（疑“室”字之誤）。乃夾于南門（“乃”上原衍“武王”二字，從朱右曾校刪），用俘皆施（通作“弛”）佩衣（“衣”下原衍“衣”字，從沈延國校刪），先馘入。武王在祀，大師負商王紂縣（同“懸”）首白旂，妻二首赤旂，乃以先馘入，燎于周廟。

這個獻俘禮，主要有下列四個特點：

第一，獻俘禮舉行于宗周的“天室”，“天室”即是明堂。《呂氏春秋·古樂》說：武王“以銳兵克之于牧野，歸乃薦俘馘于京太室”。《世俘解》的“天室”即是“京太室”。武王時制作的大豐簋說：“王祀于天室”，又說：“衣祀王不（丕）顯考文王，事喜（）上帝。”這個以文王配合上帝祭祀的天室，即是明堂。蔡邕《明堂論》說：“所謂京太室即周廟也。”因為周人以后稷配天，以祖先配合上帝一起祭祀，“天室”亦稱“周廟”。《世俘解》下文“告于周廟曰：古朕聞文考修商人典，以斬紂身告于天、于稷”，可為明證。其實周的宗廟和明堂是有區別的。《禮記·樂記》記載武王克殷后“祀乎明堂而民知孝”，鄭玄注：“文王之廟為明堂制。”其實并不是文王之廟為明堂制，只是把祖先配合上帝一起祭祀于明堂。《史記·封禪書》說：“天子曰明堂、辟雍，諸侯曰泮宮。周公既相成王，郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。”《淮南子·齊俗訓》也說：周公“克殷殘商，祀文王于明堂。”《禮記·祭法》說：周人“祖文王而宗武王”，鄭玄注：“祭五帝五神于明堂曰祖。”所有這些記述都有一定的依據。《逸周書·度邑解》記載武王克殷后，對周公說：“旦，予克致天之明命，定天保，依天室。”“依”和“衣”通用。“依天室”就是說舉行殷見禮于天室。天室既然是明堂，明堂即是辟雍，在諸侯國又稱泮宮，亦即太學。按周禮，這里確是舉行獻俘禮的禮堂。《禮記·王制》說：“出征執有罪反，釋奠于學，以訊馘告。”“以訊馘告”就是獻俘禮。到春秋時，講究周禮的魯國還在泮宮舉行獻俘禮。《詩經·魯頌·泮水》描寫魯侯征服淮夷之后，“在泮獻馘”，“在泮獻囚”，“在泮獻功”。

第二，舉行獻俘禮時，要殺死一批重要俘虜獻祭。主持殺俘者是有等級的，殺的方式也有“廢”、“伐”兩等。先由武王主持“廢”紂的共同作惡之臣一百人。“廢”是殺滅之意，《爾雅·釋言》：“替，廢也；替，滅也。”郭注：“亦為滅絕。”其次由大師（即太公望）主持“伐”甲小子（指殷貴族），再其次由師（即師氏）主持“伐”冢君（即諸侯）四十夫。“伐”是殺頭之意，甲骨文“伐”字像以戈殺頭之狀。后來由“司徒、司馬初厥于郊（校）號（“號”疑“室”字之誤）”，就是由司徒、司馬于校室殺死一批戰俘，“初”字從“刀”從“衣”，裁剪之意，就是按照武王、大師、師氏指定的殺死方式，由司徒、司馬指揮從屬官吏具體執行。當時辟雍中有校室，亦即“宣榭”，“榭”一作“射”，又作“序”或“豫”，是廳堂式的建筑，用于講武、比射等等。當舉行獻俘禮時，司徒、司馬就率領所屬官吏在此按照指示殺死戰俘。

第三，獻俘禮上獻祭的，既有戰場上殺死而割下來的敵人的頭，即所謂“馘”；又有準備當場殺死的各等戰俘，即所謂“俘”。“馘”和“俘”都先要陳列在宗廟南門夾道的兩旁。《世俘解》說：“乃夾于南門，用俘皆施（通作“弛”）佩衣，先馘入。”“用俘”的“用”字是有特定意義的，是指殺人用作犧牲。這到春秋時“用”字還有這個意義。例如宋襄公使邾文公殺死鄫君祭祀社神，說是“用鄫于次睢之社”（《左傳·僖公十九年》）。又如楚靈王滅蔡后，殺死隱太子祭祀山神，說是“用隱太子于岡山”（《左傳·昭公十一年》）。所謂“用俘”就是準備殺死用以獻祭的戰俘。所以要“皆弛佩衣”。就是表示即將殺戮。

第四，獻俘禮上獻祭的重要的“馘”，要掛在軍旗上，掮著送進廟來。《世俘解》說，當武王開始主持獻祭典禮時，太師太公望就掮著掛有商王紂的頭的白旗，還掮著掛有紂兩個妻子的頭的赤旗，先于一般的“馘”進入廟中。當時指揮作戰的軍旗是有等級規定的，大白最貴，小白次之，赤旗又次之，其他色彩之旗更次之注15。當時戰場上慣例（即所謂軍禮），斬得敵人首領的首級，是要掛懸在軍旗上，用來表示勝利的。《墨子·明鬼下》說：武王“與殷人戰于牧之野，王手（原誤作“乎”，從孫詒讓校改）禽費中（仲）、惡來，眾畔百（皆）走，武王逐奔入宮，萬年梓株，折紂而系之赤環，載之白旗。”所謂“萬年梓株”，當是指一種很長的旗桿。《逸周書·克殷解》又說武王在牧野之戰勝利后，到商王紂居處，先射箭三發而后下車，“而擊之以輕呂（劍名），斬之以玄鉞，折縣（懸）諸大白”；又同樣的到二女（二妻）居處，“斬之以玄鉞，縣諸小白”。這種用軍旗掛著敵人首級的獻祭方式，西周曾長期沿用。例如小盂鼎記載盂向康王獻俘，“盂以多旂佩方”，就是說盂掮著多面旗子佩掛有鬼方首領的頭。又如敔簋記載敵向榮伯獻俘，“長（榜，通作“枋”）（載）首百”，就是長旗桿上載有一百個敵人的首級。這和《墨子》所說“萬年梓株”“載之白旗”，情況是相類的。

注15《逸周書·克殷解》謂牧野之戰，“武王乃手大白以麾諸侯”，又說斬殷王紂后“折縣諸大白”，斬二女后“縣諸小白”。可知大白最貴，小白次之。周初分封諸侯，分賞車、旗等儀仗，只有少白。《左傳·定公四年》載：“分康叔以大路、少帛、茷、旃旌、大呂”。少帛即小白。詳王引之《經義述聞》卷十九“少帛”條。康叔為周公之弟，在同時所封諸侯中輩分最高也只分得小白。可知諸侯所用軍旗中最貴是小白，次于天子用大白一等。齊桓公名小白，也是以諸侯的軍旗為名。是大赤色，茷是大赤旗。春秋時吳國尚沿用這種禮制，吳王夫差北上與晉爭霸，王親自統率中軍，“王親秉鉞，載白旗以中陣而立”。左軍赤，右軍玄旗。見《國語·吳語》。《周禮·春官·巾車》謂王車有五路，革路“建大白，以即戎，以封四方”。革路即是用皮革制成的車，“以即戎”謂用于軍事，其旗大白，這確是周制。至于《禮記·明堂位》說：“殷之大白，周之大赤”，是后起之說，已與五行之說有關。

《世俘解》又說庚戌在宗廟舉行獻殷俘禮以后，次日又祭祀天位；隔五天乙卯，又在周廟舉行獻“庶國馘”之禮。“庶國馘”是指伐南方的越戲方、宣方等國所得馘俘。最后又告于周廟，祭祀百神和水土之神，誓于社。據說“用牛于天，于稷五百有四，用小牲羊、犬、豕于百神、水土社二千七百有一”。

上述在牧野舉行的告捷禮和在國都舉行的獻俘禮，不僅用來慶祝克商的勝利，更是為了表示周的“革殷”出于天命，因此具有開國大典的性質。不僅舉行的禮儀隆重，而且祭祀的場面也極鋪張。所用禮制，有周人傳統的，例如以后稷配天的祭祀，所用白旗、赤旗和服飾，所奏《武》、《萬》、《明明》、《崇禹生開》等樂章，都該是周人的傳統。但當時周禮尚未完全確立，其中不免有沿用殷禮的地方。宗廟中祖先神主的排列，沒有嫡庶之分，兄弟輩同時列入祭典，顯然是沿襲殷禮的。大規模殺人獻祭的方式，大量用牲的方式，都是沿用殷的禮俗。如果單就《世俘解》來看，用牛五百多頭，用小牲二千七百多頭，似乎不免夸張。但是，我們以殷墟卜辭作比較，就感到不足怪了。殷王每次祭祀祖先，用牲從幾頭、十幾頭到幾十頭、幾百頭不等，甚至有用“千牛”的（《殷虛文字乙編》5085+5157+5227+5393片）。

（四）遷都到鎬及其政治設施

武王遷都到鎬，是一件大事，從此西周時代長期作為國都。《詩經·大雅·文王有聲》對這事有歌頌：

鎬京辟廱（同雍），自西自東，自南自北，無思不服。皇王烝（美好）哉！

考卜維王，宅是鎬京。維龜正之，武王成之。武王烝哉！

豐水有芑，武王豈不仕（事），詒厥孫謀，以燕（安定）翼（保護）子。武王烝哉！

上列三章的詩，第一章強調鎬京所設辟雍的政治作用，因為辟雍是舉行重要典禮和宣布政令的地方，能夠使得東西南北四方都服從周朝統治。第二章說明武王遷都鎬京，是依據大龜占卜的吉兆選定和建成的，無非表示遷都符合天意。第三章講武王建都于鎬的事，是給子孫留下了好的謀劃，能夠起安定和保護子孫的作用。

鎬，周原甲骨和西周金文作“蒿”。因為周王居于蒿，到岐周或成周去舉行祭祀，甲骨、金文中都有“自蒿”出發的記載。如周原甲骨：“祠自蒿于周（指岐周）。”德方鼎：“隹（唯）三月，王才（在）成周，武王福，自蒿。”

自來記載，都認為鎬京在灃水以東的滈池附近，漢武帝開昆明池，兼并滈池，鎬京故址即在昆明池以北，一部分已被昆明池所破壞。《水經·渭水注》：“渭水又東北與鄗水合，水上承鄗池于昆明北，周武王之所都也……自漢武帝穿昆明池于是地，基構淪褫，今無可究。”《三輔黃圖》：“鎬池在昆明池之北，即周之故都也。”經考古調查，昆明池的北界在上泉北村和南豐鎬村之間的土堤（所謂干龍嶺）的南側。鎬池位置應在這條土堤之南。鎬京遺址應在今灃河中游東岸，北到洛水村，南到斗門鎮，東至昆明池故址，西至鄗水故道。

鎬京和豐邑相距很近，雖有灃水之隔，相去不過二十五里。自從武王建立鎬京以后，豐邑仍繼續使用，西周早、中期諸王和大臣常有居于豐邑而處理國事的。例如康王時代的玉戈銘：“六月丙申王在豐，令大保省南國”（《陶齋古玉圖》第八四頁著錄），小臣宅簋：“惟五月壬辰同公在豐，公使宅事伯懋父。”該是武王克商后，創建周朝，感到原來文王所建的豐邑不敷應用，因而向東開拓，另建鎬京。鎬京在西周時有宗周之稱，或者簡稱為周。

西周金文記王所在地，以周為最多，其次要數京與，再次是成周，即洛邑。據士上盉：“王大禴于宗周，（出）（館）京年。”可知京就在宗周附近。麥尊記載井（邢）侯于二月朝見王于宗周，次日他就和王在京舉行祀，可知京就在宗周。京有宗廟的大室，弭叔簋：“王在，各（格）于大室。”還有寢，麥尊：“王以侯內（入）于寢。”這個寢當為宮內之寢。又有宮名涇宮、上宮等，史懋壺：“王在京涇宮”。匜：“王在上宮”。更有辟雍，見麥尊，又稱學宮，見靜簋。更有大池，可以乘舟而射擒大龔，見麥尊；又可以漁，見遹簋。這個大池，當在辟雍之中。《詩經·大雅·文王有聲》說“鎬京辟雍”，而麥尊和靜簋都說辟雍（學宮）在京。方濬益以為京在距鎬京幾十里范圍內。我認為當在鎬京的東郊。《禮記·王制》說：“大學在郊，天子曰辟雍。”麥尊說邢侯“見于宗周”，就是來到宗周朝見周王，而周王正在京“祀”，次日周王到辟雍舉行“王乘于舟，為大豐”的禮儀，邢侯乘著赤旂舟隨從，可知京即在鎬京附近，當為鎬京東郊的一個地點。這種建筑，四周有水環繞。《詩經·大雅·靈臺》毛傳：“水旋丘如璧，曰辟雍。”“辟”與“璧”本為一字。辟雍的所以稱辟，表明其形狀像圓形的璧。“雍”和“邕”音同通用，《說文》：“邕，邑四方有水，自邕成池者。”“雍”字，甲骨文、金文從巛，從，從隹。從巛，像四周環繞有水；從，像水中高地上有宮室建筑；從隹，像有鳥集居其上。《韓詩說》說辟雍“圓如璧，壅之以水”，“立明堂于中”，“蓋以茅”（《詩經·大雅·靈臺》正義引《五經異義》）。辟雍中高地上的建筑，所以叫做明堂，因為它四周無壁，外戶不閉，很是明亮。《淮南子·主術訓》說：“明堂之制，有蓋而無四方。”《呂氏春秋·慎大覽》更說：“武王勝殷……故周明堂外戶不閉，示天下不藏也。”這些說法都是有依據的。漢武帝時濟南人公玉帶獻《黃帝時明堂圖》，“中有一殿，四面無壁，以茅蓋，通水圜官垣，為復道，上有樓，從西南入，命曰昆侖，天子從之入，以拜祠上帝焉”（《史記·封禪書》）。“命曰昆侖”云云，因為古神話中昆侖山具有上天的天梯性質。整個明堂的形制，基本符合周的禮制。

這種辟雍的形制，起源于原始氏族制后期村落中的大型公共建筑。原始村落的布局，周圍都開鑿有溝渠環繞，用于防衛；溝渠以內，四周分布有氏族成員所住的許多小屋，中間有廳堂式的大型房屋供公共活動之用。明堂即起源于這種大型房屋；辟雍的周圍環繞有水，即起源于環繞原始村落的溝渠。阮元說：“古人無多宮室，故祭天、祭祖、軍禮、學禮、布月令、行政、朝諸侯、望星象，皆在乎是。故明堂、太廟、大學、靈臺、靈沼，皆同一地，就事殊名”（《問字堂集·贈言》）。這個推斷是可信的。到文王、武王時，雖然早已有宗廟的設置，辟雍也還是舉行祭祀、集體行禮、宣布政令以及宴會、練武、奏樂的地方。《詩經·大雅·靈臺》有描寫在辟雍作樂的情況：

虡（懸編鐘、編磬的木架）、業（懸鼓的木架）維樅（懸大鐘木架），賁（借作“”，大鼓）、鼓維鏞（大鐘）。於論（通作“倫”，排列）鼓鐘，於樂辟雍。於論鼓鐘，於樂辟雍。鼉鼓（用鱷魚皮蒙的鼓）逢逢（鼓聲），矇瞍（瞎眼樂師）奏公（通作“頌”）。

武王時制作的大豐簋，更有敘述在天室祭祀的情況：

乙亥，王又（有）大豐，王凡（通作“汎”）三方。王祀于天室，降，天亡又（佑）王。衣祀于王不（丕）顯考文王，事喜（通作“”）帝。

前面已經講到，這個“天室”即是明堂，亦即辟雍。在這里以文王配合上帝舉行祭禮。這里的“大豐”，孫詒讓釋為“大禮”（《古籀余論》卷三），并不確切。郭沫若讀作“大封”（《兩周金文辭大系考釋》上編），也不合適，“大封”是分封諸侯之禮，與銘文內容不合。日本赤塚忠讀作“大醴”，也不妥當。銘文中并無舉行饗禮的內容。康王或昭王時制作的麥尊也談到大豐之禮：

王令（命）辟井（邢）侯，出，侯于井。（粵）若二月，侯見于宗周，亡（尤）。（會）王客（格）京祀。（粵）若翌日，才（在）璧（辟）雝（雍），王乘于舟，為大豐，王射大龔（鴻），禽（擒）。侯乘于赤旂舟，從死（尸），咸。之日，王以侯內（入）于（寢）。

由此可知，大豐禮的舉行，先要在辟雍的大池中，由王乘舟，親自射中水生鳥類（鴻），把它擒住。隨從王行禮的邢侯也要乘赤旗的舟，一起行動，然后一同進入宗廟的寢中。這種乘舟的禮節，后世還有流傳。《禮記·月令》季春之月：

命舟牧覆舟，五覆五反，乃告舟備具于天子焉。天子始乘舟，薦鮪于寢廟，乃為麥祈實。

所謂“天子始乘舟”，就是王乘舟射擒水生動物。所謂“薦鮪于寢廟”，就是王把親自擒得的鮪獻于宗廟的寢中。所謂“乃為麥祈實”，就是祈求麥的豐收。可見大豐禮不是為別的，正是祈求大豐收。大豐簋開頭就說：“王又（有）大豐，王凡（汎）三方。”聞一多解釋為王泛舟于辟雍之水的三方（《大豐簋考釋》，收入《古典新義》下冊），是正確的。泛舟于辟雍之水，就是為了射擒水生動物，以便獻祭而祈求豐年。