凡事皆有原則

剛才講到“徒善不足以為政，徒法不能以自行”，就使我們聯想到帝王政治的原則。不但過去帝王政治，都是以這兩句話為中心，今后社會的民主政治也是一樣，實際上對于個人也是一樣，所以我們要特別注意。

譬如說，我們在座許多學佛修道的人，我經常說笑話，看到年輕人學佛修道我就害怕，一個一個修得都是善男子善女人，善得都過了分。但是，徒善不足以修道，徒善也不足以成佛，因為學佛是要講行履的，也要講方法的，念咒子啊，打坐啊。但是徒法也不能以自行。所以《孟子》這兩句照樣可以套用，一點都不錯，講個人修養也是一樣。換句話說，我們看了《孟子》這兩句話，談到個人做人，甚至于國家天下為政，就是要靈活地運用。所以前面就告訴你“堯舜之道，不以仁政，不能平治天下”，這是很明顯的，你呆板地學堯舜，那是走不通的，更不能利用自己的聰明，那樣就更不成了。

《孟子》文章看起來那么美，那么平實，好像話都告訴你了，可是，他有很多東西都在文字的后面。譬如他說：“離婁之明，公輸子之巧，不以規矩，不能成方圓”，這就是告訴我們，聰明沒有用。這句話讓我們想到老子說的“大智若愚”，這個大家都知道，真有大智慧的人，不會暴露自己的聰明；不是故意不暴露，而是最誠懇、最誠實，才是最有大智慧的人。“大智若愚”這個觀念，不是同《孟子》這一段的觀念一樣嗎？但是《孟子》同《老子》也有他們反面的意義，讀《老子》這本書要注意哦，大智若愚反過來，就是大愚若智哦。大笨蛋有時候看起來很聰明，他還處處表示自己聰明；越表現自己聰明的人，一定是笨蛋，暴露了自己。所以大智若愚，老子只說了正面，反面那是老子的密宗，不傳之秘，你要磕了頭，拿了供養，他才傳給你。《孟子》的道理也是一樣，所以為政也好，自己修養也好，都是這個原則。

那么剛才我們討論的“徒善不足以為政，徒法不能以自行”，這兩句話青年同學們特別注意，這是為人處世的準則，推而廣之，對于一個工商界的領袖，一個團體的領導人，乃至政治上的領導人，這兩句話是天經地義的原則，不能違反，也不可以違反。甚至我們在座的大和尚們，將來領眾也是這個道理。你看《百丈清規》的內容，再把釋迦牟尼佛的戒律翻開來看一看，都不出《孟子》這個原則，“徒善不足以為政，徒法不能以自行”。所以古今中外的圣人，他的智慧、他的原則都是相同的，不會有差別的。什么叫做世間法？哪個是出世法？大智慧的人，世間出世間一定是合一的，是一樣的。有關這方面的資料，歷史上很多很多。

《孟子》講到這里，引用《詩經》的話，“《詩》云：‘不愆不忘，率由舊章。’遵先王之法而過者，未之有也”。孔孟講話，為什么常常都引用《詩經》呢？等于我們現在寫論文，引用蘇格拉底說的，柏拉圖說的，下面就來個注解哪一本書上第幾頁。這是千古文章的悲哀，好像不拿人家的話來湊一湊，不足以表示有學問。孟子當時也有這個習慣，意思是你不相信嗎？古人是這么說的。假使你是有道之士，不過，你說法誰都不相信，如果你說佛說的，孔子說的，他就不會懷疑，不會還價錢了。所以圣人之后的人，沒有辦法，只好拿出圣人的招牌來，連孔子孟子也逃不出這個天地自然的法則。如同我們小的時候，有什么事情都是爸爸說的，爸爸說的不會有錯，那就擋開了。

所以孟子引用《詩經》的話“不愆不忘”，不要超過這個原則；換句話說，這四個字要很靈活地運用，不要笨得過度了，好人做得太過分了，就不是好人，那就是個笨人。好人跟笨人兩個是隔壁，聰明跟壞蛋兩個也是隔壁，這個中間恰到好處是最難的，所以說大智若愚，大愚就若智。“不愆不忘”這一句話，既不要超過，也不要失去原則，然后取其中庸而行之。一個人不管做什么事，無論如何要有一個原則，原則不能違反；“遵先王之法而過者，未之有也”，違反了這個原則什么都搞不成。因此他提出來告訴學生們，在歷史人生經驗上看到，嚴守法則絕不會出毛病；不過嚴守法則有一個條件，不能過分，過分就不對了。

在這里我只好拿學佛的人做比喻，像這里年輕同學學佛的，學得個個面有菜色，臉無笑容，令人看到就難受。看你們這些人的面孔啊，就知道那個細胞一點都不活潑，天機本是活潑潑的，結果你們修得呆板了，活潑潑跟呆板差得很遠啊，這個就是太過了，太過了就是毛病，學問修養也是這個道理。所以他下面引申理由。